Талмудический Винегрет. Глава Берешит, Талмуд, Кидушин 57-62.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

После Шаббата мы делаем «Хавдалу» - отделение Субботы от будничного. А какие из «разделений», которые мы упоминаем, взяты из нашей главы?

Нусах нашей Хавдалы включает в том числе: Разделивший между светом и тьмой … между Седьмым днем, и шестью днями работы. Разумеется, отделение Субботы от будних дней упомянуто в нашей главе (Берешит 2:3), хотя само слово «разделение» здесь не упоминается, но подразумевается «освящением» Шаббата. Также «разделение» света и тьмы упомянуто в нашей главе: «и отделил Б-г свет от тьмы» (Берешит 1:4, кстати, Виленский Гаон в Ликутим к Сефер Йецире пишет, что тьма – это не просто отсутствие света, а отдельное творение). Интересно, что в разные времена в нусахе Хавдалы упоминали и другие «разделения» (см. Песахим 104а), например, сушу от воды (см. Берешит 1:9).

«И сказал Б-г: Да будут светилаמְאֹרֹת на своде небесном … и будут они светилами מְאוֹרֹת на своде небесном, чтобы светить на землю! И было так. И создал Б-г два больших светилаהַמְּאֹרֹת : большое светило для правления днем и малое светило для правления ночью…» (Берешит 1:14-16). Почему в начале «Меорот» - «светила» написаны без Вава, а потом через Вав (а потом снова без Вава)?

Книга Атерет Тора приводит следующее объяснение (от имени Тосафот Бераха). Мы знаем, что на самом деле из ближайших светил, светит только солнце, но свет луны – это отраженный свет. Сама же луна темная (ее название – Левана, от слова «белая» - это эвфемизм, как например слепого называют Саги Нахор – особо видящим). Поэтому первый раз подсказано, что светит только солнце, но потом написано в полной форме, т.к. реально на землю падает и отраженный свет через луну. (Похожим образом профессор Натан Авиэзер объясняет, почему оба светила называются «большими», но потом одно из них – маленьким. С точки зрения земного наблюдателя, солнце и луна кажутся «большими», но на самом деле луна несравненно меньше солнца).

Мидраш (Берешит Рабба 8:5) приводит следующую аллегорическую Агаду. Вначале Хесед (Доброта) и Цедек (Справедливость) были за создание человека (ведь люди делают немало добра и цедаки). Но Эмет (Правда) была против (ведь люди постоянно врут), и также Шалом (Мир) был против, т.к. люди постоянно ссорятся. Тогда Всевышний сбросил Правду на землю (см. Даниэль 8:12) и создал человека. Почему Всевышний «сбросил» именно Правду, а не Мир?

Атерет Тора приводит от имени Рава Менахема Менделя из Коцка, что большинство ссор и раздоров происходят именно в борьбе за «правду», но у каждого своя правда. Если только люди отвлекутся от «своей правды», то и мир автоматически наступит (как верны эти слова сегодня, и для нашего народа, и для всего мира).

Хорошо известно, что нельзя варить мясо с молоком, и если уже сварили, то нельзя не только есть, но и получать «ханаа» любую выгоду от этой пищи (например, продать нееврею, или скормить животному). А все ли согласны с этим законом?

Хорошо известна Драша наших мудрецов (в том числе в нашей сугие, Кидушин 57б), которую цитирует Раши (Шемот 23:19 и 32:26): Тора потому написала три раза «не вари козленка в молоке матери», чтобы запретить и само варение, и еду, и «ханаа» от этой пищи, и так постановляет Шулхан Арух (Йоре Деа 87:1). Поэтому, если человек сделал Кидушин с помощью молока, сваренного с мясом, этот Кидуниш недействителен (ведь такая еда не имеет никакой стоимости, а предмет Кидушина должен стоить пруту). И, тем не менее, в нашей сугие (Кидушин 57б, и также во многих других местах в Талмуде) приводится мнение Р. Шимона, который считает, что нет запрета получать «ханаа» от мяса, сваренного в молоке! А что касается трехкратного повторения Торой запрета «варить козленка в молоке матери», то есть много других Драшот в Талмуде (Хулин 113а-115б) и в Мидрашах (см. Мехилта к Главе Мишпатим). Например, стих написан три раза, чтобы запретить коров, коз и овец (а не диких животных и птиц). Согласно другой Драше, варение диких животных в молоке запрещено из Торы, и тогда три раза включают крупный рогатый скот (коров), мелкий (овец и коз) и диких животных. А есть мнение, что и птица с молоком запрещена из Торы и соответственно «три раза» включают домашних животных, диких животных, и птиц (см. Мехилта). Что касается халахи, Шулхан Арух (Йоре Деа 87:3) постановляет, что запрет на варение и «ханаа» относится только к мясу домашних животных, сваренному в молоке домашних животных, но например мясо оленя, или курицы, можно варить в молоке и получать «ханаа», а запрещено только есть, и это раввинский запрет).

Если обычный еврей (не коэн) дает женщине Труму (часть урожая, которую надо отдать коэну), будет ли такой Кидушин засчитан?

Мишна (Кидушин 58а) сообщает что даже не коэн может сделать Кидушин с помощью Трумы. Но Талмуд заключает, что не имеется в виду, что он дает женщине Труму, которую она теперь должна отдать коэну, а имеется в виду Трума от плодов, которые он унаследовал от дедушки – коэна. Такая Трума ему принадлежит, и хотя он не может ее есть (ведь он не коэн), но и отдавать ее бесплатно он не обязан, ведь он ее получил в наследие. Поэтому он может ее продать коэну (хотя она будет стоить меньше обычных фруктов, т.к. коэн может ее есть только в чистоте). Поэтому такой Трумой можно и сделать Кидушин, если ее цена – как минимум прута.

В нашей сугие (Кидушин 59а) мы учим, что еврейский закон диктует моральные правила в бизнесе, и обсуждаются случаи, когда конкуренция не этична (многие из похожих законов будут также обсуждаться во втором переке трактата Бава Батра). В частности, другим нельзя вмешиваться, если продавец и покупатель договорились о сделке, даже если не был сделан официальный акт «Киньяана» (трансакции), и также, если наниматель и работник договорились, другой уже не может влезать и предлагать свои услуги (о точных параметрах запрета, см. Хошен Мишпат, 237).

Мишна (Кидушин 61а) учит, что согласно Р. Меиру, любое условие должно быть составлено, как сделал Моше для «Бней Гад и Бней Реувен». Что имеется в виду, и постановляется ли халаха как мнение Р. Меира?

Когда дети Гада и Реувена захотели унаследовать землю с восточной стороны Иордана, Моше поставил им условие, что они должны участвовать в завоевании земли Кенаана (Бемидбар 32:29-30): «Если перейдут сыны Гада и сыны Реувена вместе с вами Иордан … то дайте им землю Гильада во владение. А если не перейдут, то получат владение среди вас на земле Кенаана». Отсюда Р. Меир учит, что все условия должны быть составлены таким же двойным образом: Если да, то так-то, если нет, то так-то». А Р. Ханина бен Гамлиэль спорит с этим, и считает, что в данном случае Моше поставил двойное условие потому, что иначе мы бы подумали, что если они не помогут завоевать Святую Землю, то не получат ни Гильад, ни территории Кенаана. Что касается практического закона, Рамбам (Зехиа У-Матана 3:7-8) постановляет как мнение Р. Меира, и так же пишет Шулхан Арух (Эвен Аэзер 38:2-4, Хошен Мишпат 241:9), хотя Раавад спорит с этим (и также Рашбам, Бава Батра 137б, считал, что в случае финансовых вопросов, не нужно ставить двойное условие).

Предыдущая глава