Талмудический Винегрет. Главы Ахаре - Кедошим, Талмуд, Сота 25-31.

 

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В наших главах подробно описаны все запрещенные связи и наказания за них. Они включают запрет иметь отношения с замужней женщиной, с определёнными родственницами (включая инцест, а также родственниц через женитьбу), а также гомосексуальный акт между мужчинами, и отношения с животным. Вдобавок Тора запрещает иметь отношения с женщиной во время менструации (Нида). Разумеется, к каждому из этих запретов есть много вопросов, и мы зададим некоторые из них:

А где упомянут запрет иметь отношения с незамужней женщиной (отношения вне брака)?

Хотя в 18-ой и 20-ой главах Вайикра в списке «арайот» (запрещенных связей, за которые положено самое строгое наказание – Карет – духовное отсечение), не упомянута незамужняя женщина, но в стихе 19:29 сказано: «Не оскверни дочери своей, пуская ее на блуд, чтобы не заполнилась земля развратом». Согласно Рамбаму (Ишут 1:4) любые отношения вне брака запрещены Торой (см. Рема в Эвен Аэзер 26:1, но см. ГР”А там же, что можно понимать мнение Рамбама по-другому). Но по некоторым мнениям, наш стих запрещает только беспорядочные половые отношения с кем попало, но если мужчина и женщина живут постоянно вместе (без брака, или как сегодня это называют «в гражданском браке»), то это не запрещено Торой (и это и сеть институт наложницы, см. Рема там же). Разумеется, и по этому мнению, женщина должна ходить в Микву (см. ниже). Обычай следовать строгому мнению, и запрещать любые отношения вне брака. (Разумеется, ходят слухи, что некоторые религиозные евреи ходят к проституткам, но это отнюдь не означает, что это разрешено, так же как тот факт, что многие сплетничают, не означает, что не запрета на Лашон Ара).

Тора упоминает отдельно (Вайикра 18:14): «Наготы брата отца твоего не открывай, к жене его не приближайся, она тетя твоя». Зачем нужно отдельно запрещать отношения с дядей, если и без того любой гомосексуальный акт запрещен?

Простой смысл (см. Раши), что это все один запрет, не иметь отношения с женой дяди (даже если дядя умер или развелся). Ее «нагота» подобна его «наготе» (см. также Санхедрин 28б). Но многие считают, что есть дополнительный запрет именно по отношению к дяде, и эти отношения включают два запрета: дядя и мужчина (см. Рамбам, Ш’гагот 4:1).

А почему Тора запрещает гомосексуальный акт?

Рамбан (Вайикра 21:22, см. также Сефер Ахинух 209, и комментарий Рабби Йехуды Ахасида) приводят, что основная цель отношений – это рождение детей (хотя Тора, конечно, разрешает и отношения которые не приводят к беременности, например со старой супругой, или во время беременности, и все это включается в Мицву «Онаа», см. Шемот 21:10). А в случае гомосексуальных отношений, от этого не может в принципе родиться ребенок. Заметим, что Тора не «дискриминирует» тех мужчин, которые чувствуют желание к другим мужчинам, ведь во многих случаях это от них не зависит. Тора лишь запрещает сам гомосексуальный акт. Есть немало религиозных евреев, у которых склонность к гомосексуализму, но они не поддаются своим желаниям, и не имеют отношения с мужчинами. Такие люди являются полными праведниками (и у них огромная награда, ведь им очень тяжело, но они борются против своей природы; также, например, во время советской власти, когда очень трудно было найти доступ к кошерным миквам, или натуральным водоемам, многие соблюдающие евреи не смогли жениться, и боролись со своими желаниями, и их награда очень велика).

А где упомянут запрет на отношения между женщинами?

В Торе нигде не упомянут запрет лесбийских отношений, но некоторые считают, что он включается общей фразой в предисловии к запретам «арайот» (Вайикра 18:3): «По деянию земли египетской, на которой вы проживали, не совершайте» (см. Рамбам, Исуре Биа 21:8, но есть мнение, что это раввинский запрет, см. Тосафот, Йевамот 82б).

Нида в отношении запрета «арайот» определяется как женщина после менструации, которая не сходила в Микву (подождав перед этим семь дней). А где в Торе вообще написано, что женщина считается Нидой, пока не сходит в Микву?

Действительно, Письменная Тора нигде открыто не сообщает, что Нида очищается с помощью окунания. Тем не менее, во многих местах Тора подсказывает окунание, как часть очищения. Ведь даже тот, кто коснулся предметов, на которых сидела Нида, должен был окунуться (когда практиковалась ритуальная чистота, см. Вайира 15:27), тем более сама Нида. Так же, вода окунания называется Торой «воды Ниды» (Бемидбар 31:23, см. также другие подсказки на окунание Ниды в Тосафот, Йома 78а).

Если женщина изменила мужу с неевреем, и муж с ней развелся, а нееврей перешел в Иудаизм, может ли она теперь выйти за него замуж?

Тосафот Шанц в нашей Сугие (Сота 26б) приводят от имени Р. Тама, что в такой ситуации  женщина становится запрещенной (но см. Тосафот, Санхедрин 74б, где приводится обратное мнение от имени Рабейну Тама). В любом случае, существуют некоторые Ришоним (см. Рош, Кетубот 1:4) которые хотя не согласились с аргументацией Р. Тама, но привели другие причины, почему она не запрещена этому геру. Один из аргументов, что после перехода в Иудаизм, этот нееврей теперь стал другим человеком (см. например Йевамот 97б). И данное мнение приводится и в Шулхан Арухе (Эвен Аэзер 178:19).

Является ли запрет выходить из города в Шаббат на 2000 Амот (локтей) – запретом Торы?

В нашей Мишне (Сота 26б) приводится диспут между Р. Акивой и другими раввинами, являются ли Техумим в 2000 Амот (примерно километр) запретом Торы, или Дерабонан. На практике, мы постановляем Халаху, как мнение, что Техумим – раввинский запрет, но Шулхан Арухе (Орах Хаим 404) также приводит мнение Рифа и Рамбама, что выходить из Техума на расстояние в 3 Парсы – запрет Торы (Парса, согласно Хазон Ишу – это немного менее пяти километров; заметим, что современные ученые считают, что Парса в Талмуде – это персидское расстояние в Фарсах – Parsang, и это расстояние тоже оценивают примерно в 5 километров, а значит из Торы возможно запрещено удаляться в Шаббат от города на около 15 километров).

Как еврейский народ пел песню, после спасения от египтян?

Существует несколько мнений в Мишне (Сота 27б) повторяли ли мы за Моше, или подпевали ему только припевом, или все читали одновременно.

Служил ли Библейский Иов Творцу из любви или из страха?

Мишна (Сота 27б) приводит диспут на этот счет.

Что означает выражение: услышал от птицы (Сота 31а)?

Некоторые считают (см. Раши), что это образное выражение (как говорят по-русски «птичка принесла на крыльях). Но другие объясняют (см. Рамбам к Мишне), что имеется в виду в буквальном смысле: услышал от попугая, (ведь попугай говорит то, что слышит от других).

Предыдущая глава