Талмудический Винегрет. Глава Берешит, Талмуд, Кидушин 57-62.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

После Шаббата мы делаем «Хавдалу» - отделение Субботы от будничного. А какие из «разделений», которые мы упоминаем, взяты из нашей главы?

Нусах нашей Хавдалы включает в том числе: Разделивший между светом и тьмой … между Седьмым днем, и шестью днями работы. Разумеется, отделение Субботы от будних дней упомянуто в нашей главе (Берешит 2:3), хотя само слово «разделение» здесь не упоминается, но подразумевается «освящением» Шаббата. Также «разделение» света и тьмы упомянуто в нашей главе: «и отделил Б-г свет от тьмы» (Берешит 1:4, кстати, Виленский Гаон в Ликутим к Сефер Йецире пишет, что тьма – это не просто отсутствие света, а отдельное творение). Интересно, что в разные времена в нусахе Хавдалы упоминали и другие «разделения» (см. Песахим 104а), например, сушу от воды (см. Берешит 1:9).

«И сказал Б-г: Да будут светилаמְאֹרֹת на своде небесном … и будут они светилами מְאוֹרֹת на своде небесном, чтобы светить на землю! И было так. И создал Б-г два больших светилаהַמְּאֹרֹת : большое светило для правления днем и малое светило для правления ночью…» (Берешит 1:14-16). Почему в начале «Меорот» - «светила» написаны без Вава, а потом через Вав (а потом снова без Вава)?

Книга Атерет Тора приводит следующее объяснение (от имени Тосафот Бераха). Мы знаем, что на самом деле из ближайших светил, светит только солнце, но свет луны – это отраженный свет. Сама же луна темная (ее название – Левана, от слова «белая» - это эвфемизм, как например слепого называют Саги Нахор – особо видящим). Поэтому первый раз подсказано, что светит только солнце, но потом написано в полной форме, т.к. реально на землю падает и отраженный свет через луну. (Похожим образом профессор Натан Авиэзер объясняет, почему оба светила называются «большими», но потом одно из них – маленьким. С точки зрения земного наблюдателя, солнце и луна кажутся «большими», но на самом деле луна несравненно меньше солнца).

Мидраш (Берешит Рабба 8:5) приводит следующую аллегорическую Агаду. Вначале Хесед (Доброта) и Цедек (Справедливость) были за создание человека (ведь люди делают немало добра и цедаки). Но Эмет (Правда) была против (ведь люди постоянно врут), и также Шалом (Мир) был против, т.к. люди постоянно ссорятся. Тогда Всевышний сбросил Правду на землю (см. Даниэль 8:12) и создал человека. Почему Всевышний «сбросил» именно Правду, а не Мир?

Атерет Тора приводит от имени Рава Менахема Менделя из Коцка, что большинство ссор и раздоров происходят именно в борьбе за «правду», но у каждого своя правда. Если только люди отвлекутся от «своей правды», то и мир автоматически наступит (как верны эти слова сегодня, и для нашего народа, и для всего мира).

Хорошо известно, что нельзя варить мясо с молоком, и если уже сварили, то нельзя не только есть, но и получать «ханаа» любую выгоду от этой пищи (например, продать нееврею, или скормить животному). А все ли согласны с этим законом?

Хорошо известна Драша наших мудрецов (в том числе в нашей сугие, Кидушин 57б), которую цитирует Раши (Шемот 23:19 и 32:26): Тора потому написала три раза «не вари козленка в молоке матери», чтобы запретить и само варение, и еду, и «ханаа» от этой пищи, и так постановляет Шулхан Арух (Йоре Деа 87:1). Поэтому, если человек сделал Кидушин с помощью молока, сваренного с мясом, этот Кидуниш недействителен (ведь такая еда не имеет никакой стоимости, а предмет Кидушина должен стоить пруту). И, тем не менее, в нашей сугие (Кидушин 57б, и также во многих других местах в Талмуде) приводится мнение Р. Шимона, который считает, что нет запрета получать «ханаа» от мяса, сваренного в молоке! А что касается трехкратного повторения Торой запрета «варить козленка в молоке матери», то есть много других Драшот в Талмуде (Хулин 113а-115б) и в Мидрашах (см. Мехилта к Главе Мишпатим). Например, стих написан три раза, чтобы запретить коров, коз и овец (а не диких животных и птиц). Согласно другой Драше, варение диких животных в молоке запрещено из Торы, и тогда три раза включают крупный рогатый скот (коров), мелкий (овец и коз) и диких животных. А есть мнение, что и птица с молоком запрещена из Торы и соответственно «три раза» включают домашних животных, диких животных, и птиц (см. Мехилта). Что касается халахи, Шулхан Арух (Йоре Деа 87:3) постановляет, что запрет на варение и «ханаа» относится только к мясу домашних животных, сваренному в молоке домашних животных, но например мясо оленя, или курицы, можно варить в молоке и получать «ханаа», а запрещено только есть, и это раввинский запрет).

Если обычный еврей (не коэн) дает женщине Труму (часть урожая, которую надо отдать коэну), будет ли такой Кидушин засчитан?

Мишна (Кидушин 58а) сообщает что даже не коэн может сделать Кидушин с помощью Трумы. Но Талмуд заключает, что не имеется в виду, что он дает женщине Труму, которую она теперь должна отдать коэну, а имеется в виду Трума от плодов, которые он унаследовал от дедушки – коэна. Такая Трума ему принадлежит, и хотя он не может ее есть (ведь он не коэн), но и отдавать ее бесплатно он не обязан, ведь он ее получил в наследие. Поэтому он может ее продать коэну (хотя она будет стоить меньше обычных фруктов, т.к. коэн может ее есть только в чистоте). Поэтому такой Трумой можно и сделать Кидушин, если ее цена – как минимум прута.

В нашей сугие (Кидушин 59а) мы учим, что еврейский закон диктует моральные правила в бизнесе, и обсуждаются случаи, когда конкуренция не этична (многие из похожих законов будут также обсуждаться во втором переке трактата Бава Батра). В частности, другим нельзя вмешиваться, если продавец и покупатель договорились о сделке, даже если не был сделан официальный акт «Киньяана» (трансакции), и также, если наниматель и работник договорились, другой уже не может влезать и предлагать свои услуги (о точных параметрах запрета, см. Хошен Мишпат, 237).

Мишна (Кидушин 61а) учит, что согласно Р. Меиру, любое условие должно быть составлено, как сделал Моше для «Бней Гад и Бней Реувен». Что имеется в виду, и постановляется ли халаха как мнение Р. Меира?

Когда дети Гада и Реувена захотели унаследовать землю с восточной стороны Иордана, Моше поставил им условие, что они должны участвовать в завоевании земли Кенаана (Бемидбар 32:29-30): «Если перейдут сыны Гада и сыны Реувена вместе с вами Иордан … то дайте им землю Гильада во владение. А если не перейдут, то получат владение среди вас на земле Кенаана». Отсюда Р. Меир учит, что все условия должны быть составлены таким же двойным образом: Если да, то так-то, если нет, то так-то». А Р. Ханина бен Гамлиэль спорит с этим, и считает, что в данном случае Моше поставил двойное условие потому, что иначе мы бы подумали, что если они не помогут завоевать Святую Землю, то не получат ни Гильад, ни территории Кенаана. Что касается практического закона, Рамбам (Зехиа У-Матана 3:7-8) постановляет как мнение Р. Меира, и так же пишет Шулхан Арух (Эвен Аэзер 38:2-4, Хошен Мишпат 241:9), хотя Раавад спорит с этим (и также Рашбам, Бава Батра 137б, считал, что в случае финансовых вопросов, не нужно ставить двойное условие).

Талмудический Винегрет. Глава Ноах, Талмуд, Кидушин 63-69.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

После потопа, Всевышний сделал союз с Ноахом и его потомками, и в том числе повелел наказывать убийц (Берешит 9:6): «Кто прольет кровь человеческую, человеком בָּאָדָם кровь его пролита будет, ибо в образе Б-жьем Он создал человека». (Заметим, что кроме очевидного запрета «не убивать», здесь подсказана мицва, относящегося ко всем Бней Ноах, устанавливать правосудие: убийца должен быть предан смерти.) А какой гораздо меньший грех подсказан в этом стихе согласно Р. Моше Алшиху?

Наши мудрецы (Бава Мециа 58б) сравнивают с убийцей того, кто публично оскорбляет другого, заставляя его побледнеть (т.к. кровь отступает, и натуральная краснота кожи меняется на белый цвет). Алших считает, что это подсказано нашим стихом, который можно перевести: «Кто прольет кровь человеческую в человеке בָּאָדָם» (кровь БаАдам, досл. «внутри самого человека», т.е. когда его заставляют побледнеть).

В чем именно был грех строителей Вавилонской башни?

Про строителей Вавилонской башни, Тора сообщает (Берешит 11:4): «И сказали они: Давайте построим себе город и башню, а вершина ее в небесах, и создадим себе имя; чтобы не быть нам рассеянными по всей земле». Выражение «башню до небес» не следует принимать буквально (см. Ибн Эзра, Бехор Шор, Хизкуни, Р. Бахъе и другие), и Тора позже (Деварим 1:28) использует такое же выражение по отношению к Кенаанейским городам (и мы тоже называем высотные здания «небоскребами»). Согласно простому смыслу, высоченная башня служила бы их ориентиром, и их грех был в том, что они не хотели исполнить волю Всевышнего, чтобы человеческий род распространялся по всей земле (см. Берешит 1:28 и 9:1). Но Хазаль считают, что они хотели поставить статую идола на верху башни (возможно инициатором проекта был Нимрод; кстати, при Советской власти проектировался высоченный дворец со статуей Ленина наверху, но и этот проект не был завершен).

В нашей сугие (Кидушин 64а) приводится, что если человек перед смертью сказал, что у него есть дети, то мы ему верим (и соответственно его жене не нужно делать Халицу). Но если он сказал, что у него есть брат (а значит, его жене требуется Халица), то мы ему не верим. А какой здесь общий принцип?

Во многих случаях, можно доверять человеку в мягкую сторону, но не в строгую. Существует общий принцип, что «одному свидетелю можно верить в отношении запретов», поэтому обычно, например можно если мясо, если соблюдающий еврей говорит, что оно кошерно. Но в строгую сторону мы обычно не верим одному свидетелю (см. Йоре Деа 127:3). Тем не менее, у всех этих правил есть много деталей и нюансов, и в том числе, если до этого не было презумпции кошерности, то согласно Рема мы верим даже одному свидетелю, который утверждает, что это не кошерно. Заметим, что по отношению к самому себе, мы всегда верим человеку в строгую сторону, т.е. если он утверждает, что что-то запрещено, он обязан следовать своим словам (см. следующий вопрос).

А какой закон в случае, когда мужчина и женщина противоречат друг другу по отношению к Кидушину?

Мишна (Кидушин 65а) учит, что если мужчина говорит, что он сделал Кидушин какой-то женщине, а она это отрицает, то только ему запрещены ее родственницы (сестра, мама, дочь и т.п.), но ей не запрещены его родственники. И наоборот, если женщина утверждает, что она получила Кидушин от какого-то мужчины, а он это отрицает, то ей запрещены его родственники (брат, отец, сын), а ему не запрещены ее родственницы. И вообще по ее словам она замужем, поэтому ей нужно уговорить ему дать развод, иначе она не сможет выйти замуж ни за кого. Все эти законы основаны на вышеупомянутом принципе: человеку запрещено то, что он сам признал для себя запрещенным, но он не может запретить это другим.

В нашей сугие описывается, как потомки Хашмонаев порвали с мудрецами Торы, и присоединились к цадукеям. Абае приводит историю, как царь Янай поссорился с мудрецами, из-за того, что один из них сказал, что мама Яная не была кошерна для его отца (коэна), но это оказалось не так. Интересно, что Иосиф Флавий приводит подобную историю про отца Яная – Йоханана Хоркеноса (Гиркана). Автор Дорот Аришоним предполагает (и так же пишет Р. Авигдор Миллер), что на самом деле это связано с диспутом Равы и Абае в Трактате Берахот (29а). Абае считает, что Йоханан и есть Янай, а Рава считает, что это разные люди (и он прав, Йоханан был сыном Шимона, последнего из выживших сыновей Матитьяху, а Янай – сыном Йоханана; заметим, что обычно в диспутах Рава и Абае, халаха следует Раве). Получается то, что Абае описал по отношению к Янаю, на самом деле произошло с Йохананом, и про это Талмуд (Берахот, там же) говорит, что Йоханан был праведником всю свою жизнь, но в конце испортился, и стал цадукеем (в отличие от него, Янай был злодеем всю жизнь).

Почему, хотя родословная определяется по отцу, еврейство определяется по матери?

Действительно, в большинстве законов, родословная определяется по отцу, как сказано (Бемидбар 1:2) «по их семействам, по дому их отцов», и так учит наша Мишна (Кидушин 66б), но это верно только когда в браке нет «греха». Поэтому, сын коэна – коэн, и сын левита – левит. Но в случаях запрещенных отношений, законы другие (Мишна, там же). В частности, ребенок от еврея и нееврейки – нееврей. Это учится из стихов (Деварим 7:3-4): «И не роднись с ними (Кенаанеями): дочери твоей не давай его сыну, и его дочери не бери для сына твоего, ибо он отвратит сына твоего от Меня …». Согласно Рабейну Таму, имеется в виду, что если ты возьмешь для твоего сына дочь нееврея, то этим отец невесты отвратит твоего сына, т.к. его дети не будут уже евреями (см. Тосафот, см. там же еще одно объяснение, но Раши объясняет нашу Драшу по-другому; заметим, что из стиха в Книге Эзры 10:3 явствует, что дети нееврейки – неевреи, см. также Йерушалми, Кидушин 41а, но Талмуд хочет найти подсказку в Пятикнижие).

Какой нации принадлежит ребенок моавитянина и египтянки?

Талмуд учит, что в случае неевреев, родословная считается по отцу. Но если моавитянин и египтянка перешли в Иудаизм, то если у них родится девочка, она считается египтянкой, гийорет второго поколения, а если мальчик – как гер моавитянин (т.е. он не может жениться на обычной еврейке).

Могут ли в наше время мамзерим иметь детей, которые смогут жениться на обычных еврейках?

Талмуд учит (Кидушин 67а), что мамзер мог иметь кошерных потомков, если он будет иметь детей от «служанки», и потом их освободят. Подобная свадьба была сделана, например, во время Аризаля. Сегодня этот вариант невозможен, хотя, казалось бы, если женщина, переходящая в Иудаизм, согласится формально стать «шифхой», то теоретически можно было бы использовать данный способ и сегодня (см. Минхат Йицхак 5:48).

Талмудический Винегрет. Глава Лех Леха, Талмуд, Кидушин 70-76.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

Какое выражение из нашей главы стало основой определенного варианта первого благословения Амиды (молитвы Шмоне Эсре)?

Когда Малки-Цедек благословил Авраама, он сказал (Берешит 14:19): «Благословен Аврам Всевышним Б-гом, קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ Владеющим небом и землей» (позже Авраам так же называет Всевышнего, см. Берешит 14:22). В первом благословении Шмоне Эсре мы говорим, что Всевышний «Кель Эльйон, Конэ Ха-Коль» (Всевышний Б-г, который Владеет всем), а нусах Земли Израиля был точно такой-же как в нашем стихе: «Кель Эльйон Конэ Шамайим ВаАрец», и этот нусах у нас сохранился в «Брохе Меэн Шева» (во время вечернего повторения Шмоэне Эсре в Шаббат). Заметим, что и концовка благословения «Маген Авраам» (Защитник Авраама) основана на стихе из нашей главы (Берешит 15:1).

Многие (но не все) законы обрезания учатся из нашей главы, в том числе, что обрезание делают на восьмой день. А откуда мы знаем, что обрезание делают днем, а не ночью?

В нашей главе не упомянуто, что обрезание делают именно днем (хотя сказано, что Авраам и его домочадцы были обрезаны в тот же день, когда Авраам получил повеление обрезаться). Но в главе Тазриа (Вайикра 12:3) сказано: «А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (см. Мегила 20а). Если ребенка обрезали ночью, то нужно днем сделать процедуру «хатафат дам брит» (символически «обрезают» снова, выпуская каплю крови, см. Йоре Деа 262:1).

А если тот, кто делал другим обрезание, сам был необрезанным, засчитывается ли такое обрезание?

В нашей главе сказано (Берешит 17:13): «הִמּוֹל יִמּוֹל Обрезая, обрезан должен быть рожденный в доме твоем». Существует много Драшот по отношению к повторению слов: «Химоль Йимоль» (см. например Йевамот 72а). Одно из мнений, что данный стих также подсказывает, что обрезать должен обрезанный (см. Авода Зара 27а, см. Раши и Ритва, см. также комментарий Тора Темима к нашему стиху, что буквы слова הִמּוֹל такие же, как מהול – обрезанный, получается, обрезанный пусть обрезает). Другие мудрецы учат это из стиха (Берешит 17:9) «А ты завет Мой соблюдай» (Авода Зара, там же). Но если ребенка обрезал нееврей (или несоблюдающий еврей), по мнению Р. Йосефа Каро (Йоре Деа 264:1) не требуется делать «хатафат дам брит», но Рема с этим спорит (см. также Минхат Йицхак 4:101, обсуждение случая, когда обрезание сделал нерелигиозный доктор).

А кого Авраам обрезал в 13 лет?

Йишмаэля, как сказано (Берешит 17:25): «А Йишмаэлю, сыну его, было тринадцать лет при обрезании крайней плоти его». Кстати, некоторые арабы до сих пор обрезают сыновей в этом возрасте.

В нашей сугие (Кидушин 70а) описана интересная история. Один человек пришел в мясную лавку и потребовал: «Дайте мне мяса» (возможно, т.к. он считал себя коэном, он хотел получить положенные коэнам части мяса бесплатно, см. Ницуце Ор). Ему ответили: «Подождите, пока обслужат посланника рава Йехуды сына Йехезкеля». Он нагло воскликнул: «Кто такой Иуда бен Швискель, чтобы получить мясо до меня?» Они сообщили Раву Йехуде, и тот отлучил наглеца. Они также сказали Раву Йехуде, что этот человек имеет обыкновение называть людей рабами, после чего Р. Йехуда провозгласил, что он сам раб. Этот человек тогда вызвал его на суд к Раву Нахману. Когда повестка в суд была доставлена, Р. Йехуда сомневался, обязан ли идти (на суд к раввину ниже собственного уровня), но Рав Хуна посоветовал ему пойти. По прибытии туда, Р. Йехуда увидел, что Р. Нахман строит перила. Р. Йехуда спросил: «разве Вы не знаете то, что сказал Шмуэль: как только человек назначен главой общины, он не имеет права делать работу в присутствии троих?» (т.к. для него унизительно делать работу при всех.) Дальше Талмуд повествует, как Р. Йехуда на все, что делал или говорил Р. Нахман, приводил аргументы, что он все делает неправильно (видимо он был раздражен, что Р. Нахман вызвал его на суд). В конце концов, Ялта, жена Р. Нахмана, послала мужу записку, чтобы он поскорее отпустил этого раввина, иначе он и дальше будет издеваться, превращая Р. Нахмана «ам аареца» (необразованного простолюдина). «Что означает ваш приход сюда?», спросил его Р. Нахман. «Вы же вызвали меня на суд», ответил Р. Йехуда. «Где уж мне, я ведь даже не понимаю Вашу глубокомысленную речь!» Р. Йехуда тогда вытащил повестку из-за пазухи и протянул ему. «Ну раз уж Вы пришли сюда, давайте обсудим этот вопрос, чтобы вызвавший Вас не сказал, что раввины покрывают друг друга», сказал Р. Нахман. «Почему вы отлучили этого человека?» «Потому что он оскорбил посланника раввина». Тогда Вы должны были его наказать плетьми, ведь Рав наказывал плетьми тех, кто издевался над посланником раввинов». «Я поступил с ним еще более строго». «А почему Вы объявили, что он раб?» Р. Йехуда ответил: «Потому что он имеет обыкновение называть других людей рабами, и тот, кто обзывает других, является таковым сам». «Но ведь это только подозрения, разве можно на базе этого заключать, что человек раб?» ответил Р. Нахман. В этот момент прибыл сам этот человек и сказал: «Вы посмели назвать меня рабом, а я происхожу из царского рода Хашмонаев!» На это Р. Йехуда ответил: «Шмуэль учил, что тот, кто утверждает, что происходит из Хашмонаев, на самом деле раб, т.к. все потомки Хашмонаев погибли» (так как на самом деле это потомки Ирода, их Идумейского слуги утверждают, что они происходят из Хашмонаев).

Если кто-то с плохой родословной уже породнился с определенной семьей, то мы не запрещаем всю семью (Кидушин 71а).

Родился ли Рава в день, когда умер Рав Йехуда, или раньше?

В нашей сугие (Кидушин 72б) сообщается, что в день, когда умер Р. Акива, родился Ребби (Р. Йехуда А-Наси – автор Мишны). Когда умер Ребби, родился Рав Йехуда (сын Йехезкеля, о котором шла речь выше). Когда умер Рав Йехуда, родился Рава. Когда умер Рава, родился Рав Аши. По отношению к последним двум утверждениям, существует много сложностей (см. например Кетубот 111а, Бава Кама 97а, см. также Мело А-Роим к Песахим 104б и пометки Бен Арье к Меила 3б). В том числе выглядит, что Рава родился до смерти Р. Йехуды, и Рав Аши застал самого Раву (согласно Рамбаму, он был его учеником). Возможно, гирса Рамбама была: «пока еще не умер Рава, родился Рав Аши» (см. вопросы и ответы Тирош ВеЙицхар, 78). Или может быть в версии Рамбама Р. Аши родился, когда умер не Рава רבא, а Рабба רבה, или вместо Рав Аши имеется в виду другой мудрец.

В случае неуверенности в запрете Торы, мы поступаем строго. А является ли эта строгость законом Торы или раввинов?

В нашей сугие (Кидушин 73а) учится, что из Торы, хотя мамзеру запрещено жениться на обычной еврейке, это не относится к сафек мамезеру (когда есть неуверенность, что человек мамзер), и, в случае неуверенности, есть только раввинский запрет. Возможно, отсюда Рамбам учит, и в других случаях, когда мы следуем в строгую сторону, если есть сафек (неуверенность) в запрете Торы – это только раввинский закон (см. Ран). Но большинство Ришоним считают, что по закону самой Торы мы должны трактовать «сафек» запрета в строгую сторону, а сафек мамзер – это исключение.

В нашей сугие (Кидушин 76б) упоминаются «четыреста нееврейских воинов в армии Давида, которые происходили из яфет тоар», которых использовали для устрашения врага. Некоторые предполагают, что имеются в виду сыновья разных солдат Давида. Но согласно Р. Реувену Маргулиусу все они были сыновьями самого Давида, и здесь была допущена ошибка переписчика, и на самом деле их было девять, (букву Тав от слова Тиша - 9 приняли за 400, как гематрия буквы Тав).

Талмудический Винегрет. Глава Ваера, Талмуд, Кидушин 77-82, Бава Кама 2.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

После того, как Авимелех забрал Сару во дворец, Тора сообщает, что (Берешит 20:3): «И пришел Б-г (Элоким) к Авимелеху во сне …». А является ли Имя Элоким здесь святым?

Как известно, слово Э-ло-им в Торе иногда означает не Самого Всевышнего. Так могут называться ангелы, судьи, и даже идолы. Нередко есть диспут, является ли данное слово в Торе «святым», т.е. означает ли оно Имя Всевышнего. Такие же диспуты есть и по отношению к Имени «А-до-най», но почти никогда нет диспутов по поводу Главного Четырехбуквенного Имени Ашем - Йод-Хей и Вав-Хей (кроме истории с Микой в 17-ой главе Книги Шофтим, см. Швуот 35б и Масехет Софрим 4:7). В нашей же главе есть неуверенность насчет имени «А-до-най» в начале главы (Берешит 18:2, см. Швуот 35а). Также в мольбе Лота (Берешит 19:18), хотя Хазаль считают, что «А-до-най» - это имя Всевышнего, Ибн Эзра и Хизкуни так не считают. Также в стихе (Берешит 20:13) есть неуверенность, является ли Имя Элоким – святым (см. Раши). Что касается Имени Элоким в нашем стихе, простой смысл, что это Имя Творца, но Минхат Шай (Берешит 20:3) приводит, что Зоар (1:111б, 3:113а и 3:200а) видимо так не считает. Разумеется, Халаха следует простому смыслу, и это Имя нельзя стирать, и оно пишется в Торе ради Святости Имени Творца (и вообще во всех случаях подобных диспутов мы следуем в строгую сторону, см. также Йоре Деа 276:2).

В конце Трактата Кидушин обсуждается запрет Йихуда (мужчине и женщине нельзя уединяться, т.е. заходить в помещение, куда никто не заходит, или уезжать вместе в отдаленные места, где никого обычно нет). А является ли запрет Йихуда – запретом Торы?

В Торе нигде не написано, что мужчине запрещено уединяться с запрещенной женщиной. Тем не менее, простой смысл нашей сугии (Кидушин 80б), что Йихуд – это запрет Торы. Талмуд учит это из того, что в отношении подстрекателя к идолопоклонству, в Торе написано (Деварим 13:7) «Если подстрекать тебя будет твой брат, сын твоей матери …». Почему Тора подчеркивает, что брат, который подстрекает – это обычно брат по матери? Отсюда видно, что братья по матери особенно близки, т.к. нет запрета, уединяться с матерью, а значит, уединяться с другими запрещенными женщинами нельзя. (Например, если у отца есть сыновья от разных жен, то братья по отцу не так часто оказываются вместе, в уединенной обстановке, которая могла бы способствовать подстреканию, ведь каждый из них не может уединяться с другой женой их отца). Тем не менее, Рамбам (Исуре Биа 22:2) похоже считал, что запрет Йихуда – раввинский (и данный стих Торы – это асмахта, хотя некоторые объясняют, что и Рамбам считает Йихуд запретом Торы, см. Ара ДеРабонан 10:288). В любом случае, Йихуд с незамужней женщиной, которая не является запрещенной родственницей, запрещен только раввинами. (Заметим, что когда женщина Нида, возможно Йихуд с ней запрещен из Торы, а значит в наше время Йихуд и с незамужней женщиной запрещен из Торы, т.к. в наше время незамужние женщины не окунаются в Микве.) Разрешено уединяться матери с сыном, отцу с дочерью, (а также по большинству мнениям бабушке с внуком, и дедушке с внучкой). Талмуд (Кидушин 81б) приводит мнение Рава Аси, что брату и сестре временно можно уединяться, но не жить в одной квартире постоянно. По некоторым мнениям Халаха следует мнению Рава Аси (см. Рош), но Шулхан Арух это не приводит.

Можно ли одной женщине уединяться с двумя мужчинами?

Наша Мишна (Кидушин 80б) сообщает, что одной женщине можно уединяться с двумя кошерными мужчинами. Тем не менее, Талмуд дальше приводит, что это относится только к очень праведным мужчинам, поэтому Рамбам (Исуре Биа 22:8) и Шулхан Арух (Эвен Аэзер 22:5) постановляют, что даже много мужчин не могут уединяться с одной женщиной, и только несколько мужчин и несколько женщин могут уединяться. Тем не менее, Рема постановляет, как простой смысл нашей Мишны, и разрешает двум кошерным мужчинам уединяться с одной женщиной (но в пути, или ночью должно быть трое мужчин, см. Эвен Аэзер 22:5). Наша Мишна также учит, что один мужчина не может уединяться с двумя женщинами (но, по мнению Раши, Кидушин 82а, он может уединяться с тремя женщинами, кроме как если он постоянно работает с ними, см. Рема, Эвен Аэзер 22:5). Также, в нашей Мишне приводится мнение Р. Шимона, что если жена человека с ним, нет проблемы Йихуда (а согласно гирсе Тосафот, с этим согласны и остальные мудрецы). В любом случае, Халаха, что при жене разрешен Йихуд с одной или несколькими женщинами (Эвен Аэзер, там же).

Разрешен ли Йихуд с замужней женщиной, когда ее муж в городе?

В нашей сугие (Кидушин 81а) сказано, что когда муж в городе, нет проблемы с Йихудом. Тем не менее, Раши объясняет, что все равно Йихуд запрещен, но если кто-то с ней уединился, его не бьют плетьми, но Халаха в этом не следует Раши. Поэтому, например, работник может заходить в дом к замужней женщине, чтобы делать работу, если только ее муж в городе (Эвен Аэзер 22:8). Но это разрешение не относится, если мужчина хорошо знает данную женщину (например, они выросли вместе).

Может ли отец обучать сына только Торе, и не давать ему профессию?

Хотя ранее наша Гемора (Кидушин 29а) привела обязанность отца обучить ребенка профессии, в конце нашего Трактата (82а) приводятся слова Р. Нехорая: «Я оставляю все профессии и обучаю своего сына только Торе». Считается, что Р. Нехорай (это имя может быть псевдонимом) не спорит, что для большинства людей есть обязанность обучать Торе сына, но он считает, что в особых случаях, когда сын очень любит Тору и успешен в ее изучении, то следует обучать его только Торе. Вдобавок, Тора тоже может служить профессией, и Р. Нехорай считал, что это лучшая из профессий, ведь знающий раввин никогда не пропадет, и всегда будет нужен, даже в старости (см. также Кицур Писке Арош). Но заметим, что автор Мишна Беруры (Биур Халаха, 306) считает, что Р. Нехорай спорит с другими раввинами.

Какие четыре основных вида ущерба описаны в нашей Мишне?

Трактат Бава Кама начинается с ключевой Мишны о четырех общих видах ущерба: бык (рог), яма, מַּבְעֶה «маве» и огонь. Насчет «маве» позже будет приведен диспут, имеется ли в виду человек (который принес ущерб), или «зуб» (животное съело чью-то пищу). Существуют разные законы о компенсации разных видов ущерба. Например, в случае быка, который забодал другого быка (рог), Тора предписывает, что хозяева делят ущерб пополам, но если хозяина три раза предупреждали, теперь он отвечает за весь ущерб. А вот если бык съел чей-то пирог, который оставили на улице, то платят не за стоимость пирога, а только за удовольствие, которое хозяин получил (т.е. за солому объемом в пирог). Но если бык зашел на чужой двор и съел там пирог, то хозяин платит за весь ущерб.

Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара, Талмуд, Бава Кама 3-9.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

Когда Элиэзер прибыл в Падан Арам в поисках жены для Йицхака, Тора сообщает (Берешит 24:11): «וַיַּבְרֵךְ и на колени поставил верблюдов вне города против колодца с водой, под вечер, в пору выхода черпальщиц воды». Что конкретно значит слово וַיַּבְרֵךְ и какова его этимология?

Хотя на первый взгляд это слово напоминает слово с теми же согласными, которое уже много раз встречалось в Торе: וַיְבָרֶךְ (вайварех) – «и благословил», на самом деле это совсем другое слово. Слово וַיִּבְרַךְ (вайиврах, см. Дивре Аямим 2:6:13) означает «он встал на колени», а наше слово וַיַּבְרֵךְ (ваяврех) означает «он поставил на колени». Этот корень происходит от слова בֶּרֶךְ «колено» (см. Йешаяу 45:23, мы парафразируем этот стих в молитве Алейну), во множественном числе בִּרְכַּיִם «колени» (см. Йехезкель 7:17). Рашбам и Хизкуни объясняют, что у верблюда как бы два «колена» (две части ноги, которые сгибаются), и поэтому верблюд ложится в два присеста. Интересно, что слово וְנִבְרְכוּ, которое упоминается несколько раз в Книге Берешит (см. например 12:3), обычно переводят от корня благословлять (через еврейский народ будут благословлены все семьи земные). Но Рашбам и Хизкуни считали, что когда в букве Бет нет дагеша, то оно происходят из того же корня, что и וַיַּבְרֵךְ в нашей главе. Эго значение – некое «скрещивание» (так например в Мишне Сота 8:2 упоминаетсяמַּבְרִיךְ – опускающий веточку в землю, чтобы она выросла новым деревом), т.е. все роды земли перемешаются с нашим народом (через гейрим).

А где в Кабалат Шаббат упоминается тот же корень?

В Кабалат Шаббат мы читаем, в том числе шесть Псалмов, начиная с 95-ого, и говорим: «בֹּאוּ נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה» (Придите, поклонимся и склонимся, преклоним колена пред Всевышним). Здесь слово נִבְרְכָה тоже означает «преклонить колени» (а не благословить, Раши к Псалмам цитирует стих из нашей главы, как пример данного значения, см также Малбим насчет разницы между נכרעה и נברכה).

В каких случаях человек должен платить за порчу имущества во сне?

В нашей сугие (Бава Кама 3б, 4а) приводится, что даже спящий человек отвечает за ущерб, который он причинил во сне. Тем не менее, этот закон имеет много нюансов. Если человек уже заснул, а потом кто-то лег рядом, или положил радом с ним посуду, то спящий не виноват, если он нанес ущерб во сне (см. Хошен Мишпат 221:4). Только если люди изначально легли рядом, то тогда если один поранил другого во сне, или порвал его одежду, то он должен платить.

В чем разница между слово חב (хав) и חייב (хаяв) и почему первая Мишна использует слово хав?

Обычно «хав» означает «нанес ущерб», а «хаяв» - «виноват» (т.е. должен платить). В нашей Мишне используется необычное выражение «хав амазик», и как говорит Талмуд (6б) мы бы ожидали, что будет использовано выражение «хаяв амазик» - принесший ущерб обязан компенсировать. Талмуд отвечает, что автор этой Мишны – Иерусалимский мудрец, который часто использует краткие выражения. Маарац Хаес пишет, что все три первые Мишны вышли из Иерусалимской школы, и действительно их язык очень короткий, и трудно понятный. (Рабби был компилятором Мишны, и часто использовал уже существующие коллекции устного закона, сделанные разными мудрецами). Заметим, что согласно ГР”А, под кратким языком Талмуд не имеет в виду, что использовано слово «хав» вместо «хаяв», а что пропущено слово «эт», в смысле, должно быть חב את המזיק (имеется в виду, что когда бык принес ущерб он хав эт – он приводит к тому, что хозяин быка должен платить.)

Если человек знает, что принес ущерб, следует ли ему сразу расплатиться, или он может настаивать, чтобы его пригласили в суд, и только когда ему присудят плату, он компенсирует ущерб?

Талмуд (Бава Кама 7а, см. Раши) приводит предположение, что закон Торы, что принесший ущерб должен быть оплачен лучшей землей (Шемот 22:4) относится, только когда человека потащили в суд, но если он сам сразу заплатил, он может платить и более плохой землей. Потом Талмуд отвергает это предположение. Тем не менее, мы видим, что согласно Раши человеку следовало бы не дожидаться, пока его потащат в суд. Шита Мекубецет спрашивает на это: а откуда человек без суда знает, на самом деле должен ли он платить? Р. Йицхак Зилберштейн (Хашуке Хемед, Бава Кама 7а) объясняет, что согласно Раши человек обязан спросить у раввина, и не дожидаться пока потерпевший вызовет его в суд (также как человек спрашивает у раввина о законах Субботы или кошерности). И на самом деле Малбим (Шемот 18:16) пишет, что если праведник нанес ущерб, он не ждет, пока его потащат в суд, но сразу готов компенсировать. Поэтому в очередь на суд Моше стояли в том числе люди, которые хотели узнать должны ли они кому-то.

Обязан ли человек платить дороже, чтобы купить более красивый предмет мицвы?

Талмуд (Бава Кама 9а-б) сообщает нам, что ради мицвы следует заплатить треть. Талмуд спрашивает: неужели имеется в виду, что человек должен отдать треть своих денег, чтобы купить предмет мицвы? Это не может иметься в виду, иначе из-за трех мицв он вообще останется нищим! Талмуд заключает, что имеется в виду «хидур мицва» (досл. «великолепия» мицвы), и ради этого человек должен потратить на треть денег больше. Раши объясняет, что если перед нами два предмета мицвы, и один более красивый (например, более красиво написанный свиток Торы), то следует купить его, если он всего на треть дороже. Но Тосафот (см. подробное объяснение их шиты в Мишне Беруре 656:1) считают, что тогда нет конца этому (ведь всегда можно найти более красивый свиток). Согласно Тосафот, наша Гемора имеет в виду ситуацию, когда продается этрог минимально размера (как яйцо, и мы боимся, что он может еще сжаться), но добавив треть к цене, можно купить этрог побольше. Шулхан Арух (Орах Хаим 656:1) приводит сначала мнение Тосафот, а потом мнение Раши как «еш омрим» (некоторые считают). На практике рекомендуется следовать Раши. Более того, Талмуд заключает, что если человек готов потратить больше чем треть ради «хидур мицва», то Всевышний ему компенсирует. Заметим, что в Талмуде есть неуверенность, как считать «треть»: имеется ли в виду треть от меньшей цены, или от общей стоимости более дорогого предмета мицвы? Например, если некрасивый, но кошерный этрог стоит 30 долларов, то следует купить красивый за 40 (30+ 30/3=40) или даже за 45 (45 – 45/3 = 30). Талмуд не приходит ни к какому заключению, и Шулхан Арух постановляет, как более мягкий вариант (но Мишна Берура 656:3 пишет, что стоит быть строгим).

Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Бава Кама 10-16.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

«И было, когда состарился Ицхак и затмились глаза его, что он не мог видеть» (Берешит 27:1). Виленский Гаон пишет (в комментариях к Тикуне Зоар Хадаш, 81а), что грех Адама в каком-то смысле включал три самых главных греха: идолопоклонство, запретные связи и убийство. Чтобы искупить это, части его души пришли в этот мир в трех праотцах. Авраам был брошен в огонь в Ур Касдим, и таким образом был исправлен грех идолопоклонства. Через Йицхака был исправлен грех запретных связей (которые связаны в первую очередь с грехами глаз – что глаза видят, то человек желает, и поэтому наши мудрецы учат: не блуждайте за глазами – имеется в виду блуд). Поэтому Йицхак к концу жизни ослеп. А через Якова было исправлено «проливание крови», когда он оказался в изгнании у Лавана, и тот хотел его уничтожить.

Когда компенсируют ущерб за умершего быка, кому отдают труп животного?

В главе Мишпатим (Шемот 21:34) описывается, что если человек вырыл яму, и туда упало животное, он должен компенсировать ущерб, וְהַמֵּת יִהְיֶה לּו «а мертвое тело будет его». Так же написано про человека, которого уже три раза предупреждали, что его бык бодается (21:36) «Но если известно, что это бодливый вол со вчерашнего и третьего дня, и не стерег его хозяин его, то заплатит волом за вола, а мертвый будет ему». Простой смысл, что тот, кто принес ущерб, платит стоимость убитого животного, а ему отдают мертвого быка (см. Рашбам и Хизкуни). Тем не менее, Талмуд (Бава Кама 10б) учит, что слово לּו (его, ему) в данном случае относится к самому потерпевшему, а хозяин бодливого быка платит разницу между живым и мертвым быком. Вследствие этого, если хозяин не успел продать сразу труп животного, и за это время труп мертвого быка еще упал в цене, то все равно платят лишь разницу на момент нанесения ущерба.

Если у человека родился первый сын с дефектами, ставящими его жизнь в опасность, или он получил раны несовместимые с жизнью, нужно ли его выкупать?

Обычно первенца выкупают на 31-ый день, но если до того, как он достиг этого возраста, он стал «трейфой», то его не выкупают (Бава Кама 11б). Раши объясняет, что имеется в виду, что этот первенец погиб (נטרף - в смысле не стал «трейфой» а был растерзан), но остальные комментаторы (см. например Тосафот) спорят с этой интерпретацией, и считают, что он стал «трейфой», но жив. Более того, даже если коэну уже заплатили заранее, он обязан вернуть деньги назад (Йоре Деа 305:12). Тем не менее, не любая смертельная болезнь считается «трейфой», и наоборот, многие «трейфот» (например, определенные дырки в сердце) сегодня лечатся, и человек может жить годами. На практике, Р. Йицхак Яков Вайс (Минхат Йицхак 7:99) пишет, что ребенка с «трейфой», которая лечится, следует выкупить без благословения, а Р. Элиэзер Йехуда Валденберг (Циц Элиэзер 16:32) считает, что броха на выкуп делается.

Нужно ли платить, если ничейный бык принес ущерб?

Талмуд (Бава Кама 13б) учит из стихов Торы, что обязанность платить относится только тогда, когда у быка есть хозяин. Но, казалось бы, сам вопрос не релевантный, ведь если бык ничейный, то кто будет платить? А если потерпевший поймает этого быка, он может просто его забрать себе. Тем не менее, существует ситуация, когда вопрос имеет смысл. Допустим, кто-то другой успел забрать себе быка, после того как он принес ущерб. Именно о такой ситуации учит Талмуд, что платить не нужно.

Есть ли разница в законах ущерба между мужчинами и женщинами?

Мишна учит (Бава Кама 14б) учит, что законы компенсации ущерба относятся одинаково к мужчинам и к женщинам (как впрочем, и остальные «отрицательные заповеди»). Это верно и по отношению в женщине, чьему животному принесли ущерб, и к женщине, чье животное принесло ущерб. (Заметим, что в случаях, когда замужняя женщина не имеет собственного имущества, чтобы компенсировать ущерб, то муж не обязан платить за ущерб, который она нанесла, но если она разведется или овдовеет, она будет обязана компенсировать ущерб, см. например Хошен Мишпат 96:6, 349:1).

Если человек приручил медведя или льва, и тот принес ущерб, нужно ли платить половину, как в случае бодающего быка, и полную стоимость?

Мишна (Бава Кама 15б) учит нас, что есть животные, хозяин которых всегда считается «предупрежден» (т.е. если они принесут ущерб, нужно платить полную стоимость, т.к. они не могут быть одомашнены). В том числе, по мнению мудрецов, включается лев и медведь, и так постановляет Шулхан Арух (Хошен Мишпат 389:8; заметим, что семья Берберовых, которая пыталась держать «одомашненных» львов в Баку кончила плохо, когда лев убил ребенка, и ранил хозяйку).

В нашей сугие (Бава Кама 16а) приводится мистическая Агада: самец гиены через семь лет превращается в летучую мышь, летучая мышь через семь лет превращается в арпада (возможно, разновидность летучей мыши), арпад через семь лет превращается в кимош, кимош через семь лет превращается в хоах (кимош и хоах могут быть какими-то животными, а по другому мнению – колючками), хоах после семи лет превращается в демона. Позвоночник человека после семи лет превращается в змею, если он не кланяется в благословении «Модим» в Шмоне Эсре. Разумеется, в этой Агаде множество подсказок и в том числе на Кабалистическом уровне. Согласно ГР”А (комментарий к Агаде Бава Кама, см. также его слова к Агаде Берахот 4б) здесь в том числе подсказаны семь основных грехов: תאוה (желание удовлетворения, включая обжорство), קנאה (зависть), גאוה (гордость), которая также является ככוד (желание уважения), כילות (скупость), זנות (блуд), שנאת הבריות (ненависть к другим) и בטלה (пустое времяпровождение, лень). Эти грехи подсказаны в Пирке Авот словами: מוציאין את האדם מן העולם (данные акции уводят человека из этого мира, т.е. являются причиной ранней смерти). Первые три греха упомянуты в Мишне 4:21 הקנאה והתאוה והכבוד. Следующие три греха упоминаются в Мишне 2:11: עין הרע, ויצר הרע, ושנאת הבריות. Последний из семи грехов – лень – единственный пассивный, упомянута в Авот 3:10.

А бывают ли такие грешники, которые не заслуживают, даже чтобы их цедака принесла пользу?

В нашей сугие (Бава Кама 16б) приводится, что в случае некоторых негодяев, Всевышний может отнять от них возможность сделать хоть что-либо хорошее, например, даже когда они дают цедаку, она попадет незаслуживающим людям. (Сегодня тоже существует немало людей, в том числе евреев, чьи дотации те только не делают мир лучше, но приносят колоссальный вред, например, идут для дестабилизации обстановки в демократической стране, и даже, в определенных случаях, для спонсирования террора).

Талмудический Винегрет. Глава Ваеце, Талмуд, Бава Кама 17-23.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе мы впервые встречаем слово «мацева» (מַצֵּבָה). Что оно значит?

В начале нашей главы (Берешит 28:18) описывается, как на пути в Сирию, Якова увидел пророческий сон, с лестницей, по которой поднимаются и спускаются ангелы. Когда Яков проснулся, он взял камень и поставил его как «мацева» (постамент), и возлил на него масло, сказав (Берешит 28:22): Этот камень, который я положил как мацева, будет Домом Б-жьим ...» Существует мнение (Р. Саадиа Гаон, Ибн Эзра, Радак), что с помощью масла он обозначил этот камень, и свои намеренья вернуться, и сделать здесь Алтарь. Или помазав камень, он его приготовил и освятил, как позже был помазан Мишкан и его сосуды (см. Рашбам и Хизкуни). Но многие комментаторы считают, что сам акт возливания масла был сделан в знак службы (как и в Храме, возливали вино, и воду на жертвенник). Основное различие между обычным жертвенником и «мацевой» в том, что «мацева» состоит из одного камня (см. Раши, Деварим 12:3, и так выглядит из Иерусалимского Талмуда, Авода Зара 27б, но см. ниже от имени Рамбама). А Рамбан пишет, что вдобавок именно на мацеву возливали вино или масло, но не приносили обычные жертвы из животных (см. также ГР”А к Дивре Аямим 2:14:2). Вообще, камень «мацевы» может быть предназначен не только для ритуальной службы, но и для других целей, в том числе символических (см. ниже).

А как мог Яков поставить «мацева», если Тора позже скажет (Деварим 16:22): «И не воздвигни себе מַצֵּבָה камня памятного, которого ненавидит Всевышний?»

Действительно, существует отрицательная заповедь, не делать «мацеву», чтобы приносить жертвы Всевышнему. Раши пишет (от имени Сифре): «это постамент из одного камня, чтобы на нем приносить жертвы, и хотя это было угодно Всевышнему в дни праотцов, теперь стало ненавистным, потому что Кенаанеи стали использовать такие жертвенники для идолопоклонства». Интересно, что Рамбам (Запреты Идолопоклонства 6:6), пишет не как Раши: «Мацева, запрещенная Торой, — это сооружение (по версии Сефер Ахинух, 493: высокое сооружение из камня или земли), вокруг которого собираются люди. Этот запрет относится, даже когда оно было построено для служения Б-гу, потому что это языческий обычай, как сказано: Не воздвигайте памятника, которого ненавидит Б-г» (но см. комментарий Аводат Амелех, который пытается объяснить мнение Рамбама в свете Раши, см. также комментарий Дивре Йирмияу, и Респонсу Минхат Йицхак 1:29 о конкретных параметрах запрета согласно Рамбаму).

А где еще в Книге Берешит встречается слово מַצֵּבָה?

В конце нашей главы (31:13) Всевышний напоминает Якову про то, как он «помазал мацеву». Также, после союза с Лаваном, Яков поставил мацева (31:45) (с символической целью, как свидетельство их союза). В главе Вайишлах, Тора снова упоминает, что Яков поставил «мацева» в Бет-Эле (Берешит 35:14), но Ибн Эзра (там же) не уверен, была ли еще одна «мацева», или речь идет о том же камне, который Яков поставил, когда путешествовал в Сирию. Также, Тора описывает, как Яков поставил «мацеву» на могиле Рахель (Берешит 35:20; эта мацева не использовалась для каких либо ритуальных целей, но была могильным памятником). С тех пор, часто слово «мацева» приобрело в халахе значение именно могильного памятника (см. например Йоре Деа 364:1).

Талмуд учит нас, что если животное шло по улице, и из под его копыт вылетели камушки, и разбили посуду, стоящую в чьем-то дворе, то платят половину ущерба. А что если эта посуда стоила очень дорого, нужно ли платить половину ущерба, если это больше чем стоимость самого животного?

Как мы знаем, в случае ущерба, нанесенного быком, если хозяина не предупреждали, то он возмещает половину ущерба, но не более цены самого быка (подобную ответственность называют по-английски «limited liability»). Талмуд (Бава Кама 18а) приводит неуверенность Равы по отношению к камушкам (ц’рурот): платят ли из самого быка (т.е. не больше его стоимости), или из собственного кармана? Шулхан Арух (Хошен Мишпат 390:3) постановляет, что нужно платить из собственного кармана.

Нужно ли платить, если человек жил без спросу в чужом дворе?

Талмуд (Бава Кама 20а-21а) приводит диспут, нужно ли платить, если человек пожил в чьем-то дворе без спросу. Халаха следует мнению, что если двор все равно бы не сдавали, то платить не нужно (см. детали этого закона в Хошен Мишпат 363:6). Общий принцип: если один выиграл, но другой ничего на этом не потерял, то платить не нужно.

В Талмуде (Бава Кама 22а) приводится диспут Р. Йоханана и Реш Лакиша о том, в чем корень ущерба через огонь? Мнение Р. Йоханана, что огонь подобен стрелам человека, а Реш Лакиш считает, что огонь – это его имущество (как бык). Какая разница в этом диспуте?

Талмуд заключает, что разница в том, нужно ли в случае ожога человека платить только за ущерб, или также другие компенсации (например, лечение, простой, боль и т.п.). Дело в том, что если человек кинул стрелу в кого-то, он платит не только за сам прямой ущерб, но и другие виды компенсации. Но если бык нанес рану человеку, хозяин платит только за сам ущерб. В случае огня, есть диспут, и халаха следует Р. Йоханану, поэтому нужно платить и другие компенсации (см. Хошен Мишпат 418:17).

Можно ли повторить 90 раз "морид аталь" после первого дня Песаха, чтобы потом по привычке правильно произносить второе благословение Шмоне Эсре?

Мишна (Бава Кама 23б) приводит диспут Р. Меира и Р. Йехуды о том, какой хозяин быка считается предупрежденным? Р. Йехуда считает, что нужно чтобы предупреждали три дня, но Р. Меир говорит: если уж после трех дней бык считается «бодливым», тем более если он бодался трижды в один день! Как известно (это учится и Иерусалимского Талмуда, Таанит 2б), после того как в Песах перестают упоминать в молитве дождь, обычно занимает 30 дней, чтобы привыкнуть к новому нусаху. Поэтому, если человек не помнит, сказал ли он «морид агешем», то в течение месяца после Песаха, считается, что он сказал, как привык, и значит должен молиться заново. Тур и Шулхан Арух (Орах Хаим 114:9) пишут от имени Р. Меира из Ротенбурга, что если в первый день Песаха, человек скажет 90 (или 100, см. Мишна Берура) раз «мехае метим ата рав лехошиа морид аталь», то он привыкнет говорить по новому, и ему уже не нужно будет возвращаться в случае неуверенности. Эта халаха основана на мнении Р. Меира: если уже за тридцать дней человек привыкнет говорить по новому, тем более, если скажет много раз подряд в один день. Заметим, что Р. Перец спорит с этим, и считает, что привыкнуть говорить по новому занимает время (и так же пишет ГР”А), и вдобавок халаха все равно не следует Р. Меиру (но видимо Маарам из Ротенбурга считал, что в данном случае и Р. Йехуда согласится, что повторив много раз в один день, человек привыкает к новому нусаху).

Талмудический Винегрет. Глава Вайишлах, Талмуд, Бава Кама 24-30.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

(Берешит 33:4): «И побежал Эсав ему навстречу и обнял его, и бросился на шею ему и поцеловал его, и они плакали». Почему слово וַׄיִּׄשָּׁׄקֵ֑ׄהׄוּׄ «поцеловал» отмечено точками над буквами?

Хорошо известен Мидраш (Сифре, Глава Бехаалотха), который приводит Раши: Одни объясняют эти точки тем, что Эйсав поцеловал Якова неискренне, но Р. Шимон бар Йохай сказал: Халаха (общеизвестна истина), что Эйсав ненавидит Якова, но в этот момент в нем пробудилось милосердие, и он поцеловал его от всего сердца (см. также Берешит Рабба 78:9). Интересно, что под «халахой», что Эйсав ненавидит Якова, обычно понимают не только отношение Эйсава к Якову, но и общий феномен антисемитизма. Ведь ненависть к нашему народу невозможно рационально объяснить (см. Атерет Амикра от имени Рава Менахема Земба, мудреца, погибшего в Варшавском гетто). Нас ненавидят за прямо противоположные вещи (например: евреи – капиталисты, евреи – коммунисты, евреи слишком держаться за свою религию, и не похожи на остальных, и евреи – ассимиляторы, которые слишком смешиваются с местным населением). Сегодня, когда еще есть живые из поколения Холокоста, опять слышны призывы сжечь евреев в крематориях. Когда-то евреям предъявляли наиболее абсурдное обвинение, что мы используем христианскую кровь для мацы, и множество погромов произошло из-за этих наветов, а сегодняшние кровавые наветы направлены против Израиля. Сегодня ООН выбрало Израиль как мальчика для битья, тогда как во многих местах убивают сотри тысяч и миллионы людей, вся концентрация ООН на арабо-израильском конфликте. Израиль воюет с садистскими террористами, прикрывающимися собственными жителями, а ООН обвиняет Израиль в «геноциде». Если бы Израиль просто разбомбил с воздуха все ракетные установки Хамаса, то погибли бы сотни тысяч жителей Газы, но солдаты Израиля гибнут при наземной операции, чтобы минимизировать жертвы среди гражданского населения. Ни одна страна мира не делает столько усилий, чтобы спасти гражданское население. Израиль посылает миллионы предупреждений жителям Газы, чтобы те ушли из зоны боевых действий, а Хамас не пускает, и расстреливает своих жителей. Но ООН, левые СМИ, и университетские профессора продолжают пропаганду Хамаса.

Может ли человек взять закон в свои руки, или он всегда должен обращаться в Бет Дин – еврейский суд?

Из нашей сугии (Бава Кама 27б) явствует, что существуют ситуации, когда человек может взять закон в свои руки. Например, если он увидел свою вещь в руках у вора, он может просто вырвать ее, не обращаясь в суд. Тем не менее, данный закон относится только в ситуациях, когда у него есть железное доказательство, что вещь его, но невозможно забрать свою вещь у вора, если в суде ты не сможешь доказать, что вещь твоя (см. Хошен Мишпат 4:1, см. там же другие детали данного закона).

В нашей сугие (Бава Кама 29а) упоминается ситуация, когда человек не обязан платить согласно человеческому суду, но обязан по «Суду Небес» חייב בדיני שמים. Что это означает, и где еще встречается подобная концепция?

В определенных случаях, человека невозможно заставить платить, но все равно следует заплатить, чтобы быть чистым перед Небесами. В нашей сугие приводится диспут Р. Меира и других мудрецов по поводу человека, у которого разбилась бочка на улице, и он не убрал осколки. По мнению Р. Меира он обязан платить за ущерб, который они принесли, а, по мнению хахамим, он освобожден согласно человеческому суду, но должен платить, чтобы выполнить свой долг перед Небесами. В Талмуде подобная концепция встречается еще несколько раз (мы уже встречали ее в трактате Гитин 53а, и Кидушин 24б, 42б, 43а). В нашем трактате уже тоже встречалась эта концепция (22б) по отношению к тому, кто вручил огонь ребенку или сумасшедшему, и тот принес ущерб. И дальше в нашем трактате еще много раз будет встречаться эта концепция. Существует также близкая к этому концепция: לצאת ידי שמים когда человек хочет выполнить свой долг перед Небесами. И, в общем, существует немало диспутов, в каких еще случаях могут относиться эти концепции, и до какой степени человек должен выполнить свой долг перед Небесами (по мнению Меири, Бава Кама 56а, пока он не вернет, он считается некошерным свидетелем, но см. новые ответы Маариля, 136, см. также Питхе Тшува, Хошен Мишпат 12:6).

Древние Хасиды חסידים הראשונים закапывали свои осколки и колючки глубоко под землю, чтобы не принести ущерба другим. Рав Йехуда говорит: тот, кто хочет быть праведником, пусть будет особенно осторожным в законах נזיקין ущерба (потому что праведник в первую очередь должен быть осторожным не причинять ущерб другим). А Рава говорит: пусть будет особенно осторожным в אבות – Поучении Отцов, а по другому мнению – в отношении ברכות Благословений (Бава Кама 30а). ГР”А объясняет, что здесь включено три вида заповедей. Незикин – это заповедь между человеком и другим человеком. Авот (Мусар - еврейская этика) – это заповеди между человеком и ним самим (улучшение собственных качеств). Ну а Берахот – это заповеди между человеком и Всевышним!

Наша Мишна (Бава Кама 26а) учит: אדם מועד לעולם - человек всегда предупреждён, т.е. он отвечает даже за свои случайные акции, и должен полностью компенсировать ущерб. А нужно ли платить, если был «онес»אונס (человек полностью не виноват, т.е. он принес ущерб против своей воли)?

Шулхан Арух (Хошен Мишпат 378:1) объясняет, что в случае «онес гамур» (полный «онес» - ситуации полностью вне его контроля), платить не нужно. Так, например, если когда человек спал, около него положили бьющуюся посуду, и он во сне ее разбил, он не отвечает за свои действия, но если он лег спать рядом с посудой, то он отвечает даже за свои действия во сне. Также, если он улегся рядом с другим человеком (или они легли рядом одновременно), и во сне поранил его, он должен платить. Заметим (см. Хошен Мишпат 421:3), что во всех этих случаях, платят только за сам ущерб, но если человек нанес ущерб по халатности (досл. שוגג קרוב למזיד «случайно, но близко к специальному») то нужно платить не только за нанесенный ущерб, но и за лечение, за боль, и за простой (когда жертва не может работать). А если ущерб был нанесен специально (см. Хошен Мишпат 421:1), то платят еще и за בושת «бошет» (обиду). Интересный вопрос приводит к нашей сугие Рав Йицхак Зилберштейн (Хашуке Хемед): человек поставил очки на сиденье рядом в Бет Мидраше, а другой сел на них и сломал, должен ли он платить? Сначала он пишет, что, казалось бы, применим принцип אדם מועד לעולם, и значит, он несет ответственность. Но потом он приводит от имени своего тестя Рава Элияшева, что обычно люди не проверяют сиденье, прежде чем сесть, поэтому виноват тот, кто положил очки на сиденье. Тем не менее, он склоняется к тому, что ради того, чтобы «Лецет Йедей Шамайим» выполнить свой долг перед Небесами, ему следует заплатить. С другой стороны, Рав Цви Шпиц (Мишпатей Тора, 1 том, 2 ответ) считает, что платить не нужно, кроме как в случае, когда человек сначала увидел очки, но потом забыл и сел на это место. Еще он пишет, что в ешиве или колеле, а также в микве, где принято оставлять очки на сиденье рядом, севший должен всегда проверять, прежде чем садиться, и он несет ответственность.

Талмудический Винегрет. Глава Ваешев, Талмуд, Бава Кама 31-37.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы (Берешит 37:4) сказано, что братья Йосефа из-за своей нелюбви к нему «и не могли יָכְלוּ говорить с ним мирно». Как арамейские переводчики переводят эту фразу?

Интересно, что и Таргум Окелос и «Таргум Йонатан» переводят слово יָכְלוּ как צבן (желали). Согласно этому, нашу фразу нужно перевести, что братья: «не хотели говорить с ним мирно» (см. Актав ВеАкабала). На самом деле это указывает на хорошее качество братьев: они не были лицемерами, и не пытались сделать вид, что любят Йосефа (см. также Берешит Рабба 84:9).

А какое слово в нашем стихе, стало одним из самых популярных еврейских слов, с которого мы начинаем приветствие, и которым мы кончаем при расставании? А встречалось ли это слово раньше в Торе?

Слово «мирно» Лешалом לְשָׁלֹם (от Шалом – мир) разумеется является одним из самых важных слов в Иудаизме. Оно уже много раз встречалось, например, в Главе Лех Леха (15:15), Тольдот (26:29, 31), в Главе Ваеце (28:21, 29:6), и снова встречается в нашей главе (37:14), когда Яков посылает Йосефа проведать братьев. Заметим, что в нашем стихе «Шалом» написано уникально для Хумаша в форме «хасер» - без буквы Вав (см. Баал А-Турим и Минхат Шай).

«И оставил он (Потифар) все, что у него есть в руках Йосефа, и не ведал при нем ничего, только хлеб, который он ест. И был Йосеф хорош обликом и красив видом» (Берешит 39:6). Какая связь между началом этого стиха, и его концом?

Как известно, Хазаль считали, что праотцы соблюдали заповеди Торы еще до того, как они были даны. Вполне возможно, что и Йосеф соблюдал кошерность, и даже когда оказался в доме Потифара. Согласно этому можно объяснить смысл данного стиха так: несмотря на то, что у Йосефа был доступ ко всем яствам в доме Потифара, он ел только хлеб, но оставался при этом здоровым и красивым на вид (Кли Якар, есть и другие объяснения, см. например Сфорно). Подобная история описана в начале Книги Даниэля, где еврейские молодые люди отказались есть некошерную пищу со стола Невуханецара, и при этом остались здоровыми.

Если человек бежал по улице и случайно ударил кого-то, нужно ли платить?

Мишна (Бава Кама 32а) учит нас, что если бежавший по улице принес ущерб, он не платит. Тем не менее, Талмуд объясняет, что имеется в виду случай, когда разрешается бегать, а именно в сумерки наступления Шаббата (когда многие бегут ради мицвы). Но в обычной ситуации, если человек бежит по улице, это считается не нормальным, и он несет ответственность за ущерб, который принесет. Но если оба человек бежали, то тот, кто случайно врезался в другого не платит, так как обоим запрещено было бегать, и оба виноваты (см. Хошен Мишпат 378:7-8, где описываются дополнительные детали данных законов). На сайте «Business Halacha» обсуждается случай, когда мальчик присоединился в рискованной игре, где ему сломали очки, и они постановляют, что платить не нужно (подобно случаю, когда оба бегают, также и здесь, он знал, что рискует, см. также ответы Роша 101:6).

Если человек кинул камень, а другой высунул голову и был ранен, нужно ли платить?

В Талмуде (Бава Кама 33а) приводится диспут на этот счет, и Халаха следует мнению, что платить не нужно (Хошен Мишпат 420:30).

Один из главных принципов еврейского судебного закона: «Амоци мехаверо алав арая» - бремя доказывания лежит на истце (Бава Кама 35а и во многих других местах). В начале следующего перека (Бава Кама 46а), мы увидим Мишну, которая не следует этому принципу, но Талмуд все равно постановит закон в соответствии с принципом «Амоци мехаверо алав арая». Поэтому, если есть неуверенность, нужно ли платить, то платить не нужно, пока не будут доказательства вины. В нашей Мишне (35а) упоминаются несколько случаев, когда действует этот принцип. Например, если нет доказательств, что именно этот бык забодал быка (может он сам ударился обо что-то). Или, скажем, два разных быка, принадлежащие разным людям, погнались за третьим быком, который был убит. Если потерпевший не сможет доказать, чей именно бык убил его быка, то он не получит компенсации.

Наша сугия (Бава Кама 36б) цитирует Мишну (ниже в нашем Трактате, Бава Кама 90а), что тот, кто תוקע «токеа» (ударил) другого, должен платить סלע (монетку «села», хотя Р. Йосе А-Глили считает, что нужно платить 100 динаров). Сколько именно это в сегодняшних деньгах, и что именно значит התוקע? А относится ли этот закон в наше время?

Вообще «села» - это арамейское название Библейского шекеля, т.е. почти 20 грамм серебра. Но Талмуд заключает, что здесь имеется в виду «местная села» סלע מדינה, в которое было всего в восемь раз меньше серебра (по сегодняшним меркам, пара долларов, но в те времена, покупательная способность серебра была намного больше, и возможно סלע מדינה соответствовало $25). Насчет слова «токеа» в данном контексте, есть несколько интерпретаций. Возможно, имеется в виду «ударил по уху», но может иметься в виду, что он затрубил (заорал) ему в ухо (см. Раши 90а). Но Рамбам (Ховель Умазик 3:9) и Шулхан Арух (Хошен Мишпат 420:41) считают, что «токеа» здесь значит просто «ударил». В наше время эти законы не относятся (см. Хошен Мишпат 1:1), но суд требует, чтобы потерпевшему заплатили разумную сумму, чтобы тот простил. Талмуд описывает здесь интересную историю, как один человек, который ударил другого, и мудрецы сначала были не уверены, нужно ли платить села полновесными монетами, или только местными, и в результате заключили, что платят סלע מדינה. Человек, которого ударили, сказал тогда раву Йосефу: Поскольку штраф составляет всего пол динара (1/8 от полновесной селы, а каждая села – 4 динара), я не хочу компенсации (взыскать такую маленькую сумму ниже моего достоинства). Отдайте эту сумму бедным. Потом он передумал и сказал раву Йосефу: Пусть он отдаст это мне, а я пойду лечиться на эти деньги. Рав Йосеф сказал ему: Поскольку ты уже пообещал отдать его на благотворительность, бедняки уже приобрели эти деньги, и теперь невозможно отказаться. И хотя здесь нет бедняков, которые могли бы их приобрести, мы, суд, представляем бедняков! Еще одна история (Бава Кама 37а): Ханан-злодей ударил одного человека. Он предстал в суде перед равом Хуной для вынесения приговора. Рав Хуна сказал ему: Пойди, дай ему пол динара. У Ханана-злодея был стертый динар, но не было никого, кто бы его разменял. Тогда Ханан ударил потерпевшего еще раз, и отдал ему этот динар.

Мишна (Бава Кама 37а) сообщает нам, что бывает, что бык считается бодливым в Субботу, но не в будние дни. Тогда, если он принесет ущерб в будний день, то оплачивают половину ущерба, но если в Субботу, то платят за весь ущерб. А с чего вдруг бык будет бодаться именно по Субботам?

Раши объясняет этот феномен тем, что ему нечем заняться (скотина же тоже отдыхает в Шаббат). Но Тосафот приводят из Иерусалимского Талмуда, что причина в том, что когда он видит людей в особой Субботней одежде, он начинает бодаться (Тосафот считают, что это потому, что он их не узнает). Отсюда мы видим, что раньше евреи выглядели в Шаббат совсем не как в будний день (сегодня большинство Хасидов в Субботу одеваются совсем по-другому, см. также Арух Ашулхан 551:11).

Талмудический Винегрет. Глава Микец, Талмуд, Бава Кама 38-44.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

«И сказал Фараон своим слугам: הֲנִמְצָא כָזֶה Разве найдем мы такого, мужа, в котором дух Б-жий?» (Берешит 41:38). Раши приводит Арамейский перевод Онкелоса: הנשכח כדין- «найдем ли мы как этот». Что именно Раши от имени Онкелоса добавляет к пониманию стиха?

Слово הֲנִמְצָא на Святом Языке можно понимать двумя способами (см. ГР”А в Адарет Элияху). Это слово может значить «разве существует», или «разве мы найдем» (см. Ибн Эзра). В первом случае, первая буква «нун» означает форму «нифал», а во втором – множественное число первого лица в будущем времени. Если бы правильное понимание было как первый вариант, Онкелос бы перевел האשתכח (или הישתכח или המשתכח, см. Мизрахи и Гур Арье). Поэтому Раши подчеркивает, что правильно второе понимание.

Яков сначала отказывался послать Биньямина, говоря (Берешит 42:38): «Не пойдет мой сын с вами …» Рав Яков Каменецкий предполагает, что возможно решение Якова связано с известным диспутом: нужно ли рисковать жизнью человека, чтобы спасти того, кто уже в опасности (см. Сема к Хошен Мишпат 426:2, ответы Мааршама 2:210, Минхат Йицхак 6:103). Шимон уже был в заложниках, и Яков считал, что Биньямин не обязан рисковать ради его спасения.

«И увидел Йосеф своих братьев и узнал их, וַיִּתְנַכֵּר (и прикинулся он чужим) и говорил с ними сурово …» (Берешит 42:7). Как Арамейские переводчики переводят слово «Вайитнакер?»

Онкелос переводит וַיִּתְנַכֵּר как וחשיב מה די ימלל עמהון – «и подумал (спланировал), как с ними разговаривать». Возможно, он переводит это слово, как если бы оно было написано через ламед ויתנכל (как перевод Онкелоса стиха Берешит 37:18, см. Эмет ЛеЯков, см. также Шааре Аарон от имени Марпе Лашон). А Таргум Йонатан переводит, как простой смысл этого слова: ואתעביד בעיניהום כחלונאי – «он сделался как чужак» חלונאי или חילוני это перевод слова זר (см. например Шемот 29:33, Деварим 25:5).

Какую Хафтору мы читаем в этот Шаббат и почему ее читают так редко?

Обычно глава Микец читается в Шаббат Хануки, и тогда читается Хафтора, связанная с Ханукой, которая определена Талмудом (Мегила 31а из Зехарии 2:14-4:7; мы читали ее в предыдущий Шаббат). В этом году, мы читаем редчайшую Хафтору из Мелахим (1:3:15-4:1; в следующий раз мы будем читать эту Хафтору через 17 лет). Связь Хафторы с нашей главой не особенно четкая, просто первый стих Хафторы: «И проснулся Шломо, и вот, это был сон», напоминает сон фараона (только когда человек просыпается, он понимает, что до этого видел сновидение, см. Рашбам). А Романиоты читают Хафтору из Пророка Йешаяу (29:7-30:4), которая начинается словами «И будет как сон, как ночное видение …»

Что если бык, который принадлежит ребенку, причинил ущерб?

Мишна (Бава Кама 39а) учит нас, что дети (имеется в виду сироты, которые унаследовали животных от родителя) не отвечают за ущерб. И вообще, если даже сам ребенок принес ущерб, он не отвечает, хотя Рема (Орах Хаим 343:1) пишет, что желательно, чтобы ребенок раскаялся, когда вырастет, и из этого учат, что ему стоит и возместить ущерб (см. Сефер Хасидим и пометки Макор Хесед, см. также Раши, Бава Кама 98б, и ГР”А, Орах Хаим, 343). А если это невозможно, то ему стоит хотя бы что-то заплатить потерпевшему, и получить его прощение (см. Ответы Швут Яков 1:177, см. также Ябиа Омер, том 8, Хошен Мишпат, 6). Но Талмуд (Бава Кама 39а) сообщает нам, что если бык ребенка бодается, то устанавливают опекуна, которого предупреждают, и после этого опекун отвечает за быка. В Талмуде приводится два мнения, если теперь бык будет бодаться, платит ли опекун свей землей, или землей своих подопечных? Рамбам (Незике Мамон 6:4) постановляет, что опекун платит своей землей, но когда сироты вырастут, он судится с ними, чтобы они компенсировали ущерб. Но Тур (Хошен Мишпат 406) постановляет, что платят из имущества самих сирот (а Шулхан Арух вообще эту тему не обсуждает, т.к. в наше время эти законы не относятся, см. Меират Эйнаим 406:4).

Что если быка заняли, и он стал бодаться у нового хозяина, а потом его вернули? А в каких случаях сторож быка отвечает за ущерб вместо хозяев?

В нашей сугие (Бава Кама 39б-40б) обсуждается случаи, когда хозяин быка поменялся, нужно ли в случае бодающегося быка снова предупреждать хозяина? Рамбам (Незике Мамон 6:6) постановляет, что после продажи отсчет предупреждений начинается заново, но в случае, когда быка заняли или взяли на прокат, то если этот бык уже трижды бодался, он продолжает оставаться «бодающимся» быком. Тем не менее, он пишет (Незике Мамон 4:8), что если занимающий не знал, что этот бык бодается, то он не виноват, и за любой ущерб платят хозяева. А если заняли не бодающегося быка, и он стал бодаться у занимающего, и тот вернул быка, то отсчет трех предупреждений начинается заново (Рамбам, Незике Мамон 4:9).

Тора предписывает, что если бык убил мужчину или женщину, быка убивают (Шемот 21:28). Вдобавок, если уже трижды предупреждали хозяина, что его бык бодается, то он заслуживает смерти за свою халатность, но на практике его не казнят, но он платит «кофер» (штраф за искупление своей вины). А как может быть вообще, что хозяина уже трижды предупреждали, а бык до сих пор жив? Ведь быка должны были убить после первого же случая, когда он убил человека.

В Талмуде (Бава Кама 41а) приводится несколько ответов на данный вопрос. Самый простой ответ, что этот бык трижды убивал других быков, а теперь убил человека (см. Рамбам, Незике Мамон 10:3, но см. Магид Мишна). Также, возможно до этого свидетели не знали, какой именно из быков этого хозяина убивал, но они предупредили хозяина, что один из его быков убивает людей.

А может ли быть ситуация, когда «кофер» платят, а быка не убивают?

Да. Если бык уже трижды убивал не специально. Например, каждый раз пытался боднуть другое животное, но жертвой стал человек (Рамбам, Незике Мамон 10:9).

А как оценивали сумму компенсации, и кому ее платили?

В Талмуде (Бава Кама 40а) приводится два мнения: либо «кофер» это цена того, чей бык убил (как бы искупление за его душу), или цена убитого (компенсация семье за потерю кормилица). Рамбам (Незике Мамон 11:1) постановляет как второе мнение. Компенсацию платили ближайшим родственникам.

А если убил бык, который принадлежал партнерам (после трех предупреждений), как платят «кофер?»

В Талмуде (Бава Кама 40а) спрашивается этот вопрос, и хотя там не дается финальный ответ, Рамбам (Незике Мамон 10:5) постановил, что каждый платит полную компенсацию.

Почему Тора подчеркивает случай, когда бык убил женщину? Ведь и без того все подобные законы относятся одинаково к мужчинам и женщинам.

Талмуд (Бава Кама 42б) объясняет, что так же как выкуп за убитого мужчину платят его родственникам, также и за убитую женщину, выкуп выплачивают ее родственникам (а не мужу).

Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш, Талмуд, Бава Кама 45-51.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе упоминается, как Всевышний в последний раз открылся Якову в Беэр Шеве, перед тем, как тот спустился в Египет: (Берешит 46:2): «И сказал Б-г Израилю в видениях ночных: Яков, Яков!» А кого еще в Торе Всевышний зовет по имени дважды?

Во время Акейды, сказано, что ангел Всевышнего позвал Авраама с Небес (Берешит 22:11) «Авраам, Авраам!». Также Всевышний позвал Моше (Шемот 3:4) «Моше, Моше!» Также в Книге Шмуэля (1:3:10) во время первого пророческого видения Шмуэля, Всевышний позвал его дважды. Заметим, что только в случае Моше между именами нет паузы, в остальных трех случаях между ними стоит | «пасек» (вертикальная палочка, Минхат Шай, Шемот 3:4 от имени Мидраш Рабба и Зоара объясняет разницу между Моше и остальными). Заметим, что существуют и другие места в Танахе, его имя собственное написано дважды подряд, но там это не обращение к индивидууму (например, Берешит 11:27: А вот поколения Тераха: Терах породил Аврама, Нахора и Харана; Рут 4:18: А вот родословная Переца, Перец родил Хэцрона).

(Берешит 46:6) «… и пришли они в Египет, Яков и все его потомство с ним». Почему Тора подчеркивает, что все потомство Якова пришло с ним, ведь и так дальше описаны все его дети?

Атерет Амикра приводит (от имени Рава Шимшона Рефаэля Гирша), что Тора подчеркнула, что все потомство Якова (в отличие от других праотцов) шло по его путям, и осталось лояльным Всевышнему.

Часто ли Яков общался с Йосефом после того, как он приехал в Египет?

Похоже, что после того, как Яков приехал в Египет, они почти не общались с Йосефом. Возможно, Йосеф был занят государственной службой. Вдобавок, он видимо избегал отца, чтобы тот не стал расспрашивать его, как он оказался в Египте (а ему не хотелось рассказывать, что его продали братья, см. также Рамбан, Берешит 45:27, но см. Атерет Амикра к стиху 46:30). Также в книге Атерет Амикра (к стиху 45:10) приводится дополнительная причина: Шулхан Арух (Йоре Деа 240:7) пишет, что когда сын является раввином отца, каждый из них должен вставать перед вторым, и в определенных ситуациях им лучше жить подальше друг от друга. Также и Йосеф, который был вторым человеком в государстве, не хотел, чтобы его отцу приходилось бы публично оказывать ему знаки уважения, поэтому они почти не общались.

Бывает ли, что закон не следует тому, что сказано в Мишне, хотя никакого диспута в Мишне не упомянуто?

Да. Один из примеров, Мишна в нашей сугие (Бава Кама 46а), которая учит, что если бык забодал корову, и рядом валяется ее детеныш, то хозяин платит за половину ущерба коровы, и четверть ущерба за детеныша (имеется в виду, что хозяина не предупреждали, что бык бодается, поэтому он платит только половину ущерба). Логика этой Мишны в следующем: может быть, корова родила еще до этого, и детеныш умер (или вышел мертвым). Тогда хозяин быка не обязан платить за детеныша. Но возможно корова еще не родила, когда ее забодали, и тогда нужно компенсировать половину ущерба за беременную корову. Поэтому лишние деньги компенсации за детеныша делят пополам. Талмуд объясняет, что наша Мишна следует мнению Сумнуса, который считает, что в случае финансовых тяжб, когда ни у той, ни у другой стороны нет доказательств, ущерб делят пополам. Но закон не следует этому мнению, мы следует принципу «Амоци мехаверо алав арая» - бремя доказывания лежит на истце. Поэтому невозможно заставить владельца быка ничего платить за детеныша, пока не будут предоставлены доказательства, что корова была беременна, когда ее забодали.

В каких случаях тот, кто завел животное на чужой двор, отвечает за ущерб, а в каких случаях отвечает хозяин двора?

Мишна (Бава Кама 47а-б) учит нас, что в случаях, когда человек завел свое животное без разрешения на чужой двор, он отвечает за любой ущерб, который оно нанесет. А если наоборот этому животному был случайно нанесен ущерб, то хозяин не платит. Мишна продолжает: если хозяин разрешил ему завести свое животное, то теперь хозяин отвечает за ущерб, а Ребби считает, что хозяин должен будет платить, только если он сказал, что несет ответственность за охрану. Рабби Йосеф Каро постановляет (Хошен Мишпат 393:1, 398:5) как мнение Ребби, но Рема постановляет как первое мнение.

А если в чей-то двор занесли какие-то плоды, которые съело животное хозяина, нужно ли платить?

Вышеупомянутая Мишна также учит, что если человек занес без спросу фрукты в чей-то двор, то если их съело животное хозяина, то хозяин не платит. А если животное хозяина поскользнулось на фруктах, то должен платить тот, кто их принес! Но если животное получило ущерб от еды фруктов, то хозяин фруктов не обязан платить. Причина в том, что хозяин фруктов может сказать: надо было животному не есть мои фрукты (в смысле, оно само виновато, я ничего не делал, а это животное объелось моими фруктами, и умерло). Тем не менее, если Талмуд (Бава Кама 48а) рассказывает, как одна женщина пошла к кому-то, чтобы использовать его печь, подошел козел, принадлежавшая хозяину дома, и съел тесто женщины, в результате чего он перегрелся и умер, и тогда Рава постановил, что женщина обязана выплатить хозяину компенсацию за козла. Причина, как заключает Талмуд в том, что когда женщина замешивала тесто, она засучила рукава (и обнажила локти), поэтому хозяин ушел из скромности (нельзя смотреть на руки женщины от локтя и выше). Поэтому она должны была следить за козлом хозяина, и теперь отвечает за ущерб. Интересно, что Таз (Рабби Давид А-Леви Сегал) приводит (в комментариях к Хошен Мишпат 393:3) от имени Мааршаля (Ям Шель Шломо, Бава Кама 5:7), что в наше время большинство людей не такие скромные (ни женщины, ни мужчины), и мы заставляем женщину платить, только если про хозяина дома известно, что он соблюдает данные законы, и поклянется, что действительно вышел из скромности.

(Бава Кама 50б): Учили наши мудрецы: человек не должен выбрасывать камни со своего двора на улицу. Был случай с неким человеком, который бросал камни из своего поля на улицу. Сказал ему один мудрый праведник: До каких пор ты будешь бросать камни из чужого места в свое? Он посмеялся над этим замечанием (так как не понял, что мудрец имеет в виду, ведь место, из которого он бросал камни, было его). Но через какое-то время он был вынужден продать свое поле, с которого он выбрасывал камни. И когда он шел по общественному пространству, он споткнулся о камни, которые он когда-то туда выкинул. Сказал он: «Этот благочестивый человек правильно сказал мне: До каких пор ты будешь бросать камни из чужого места в свое место». ГР”А (в своих комментариях к этой Агаде) пишет, что намек здесь на этот мир и Будущий Мир. Мы часто своими грехами заполняем «мусором» нашу участь в Будущем Мире, а потом, после смерти окажемся на Небесах среди хлама, который мы сами же туда выбросили!

Талмудический Винегрет. Глава Ваехи, Талмуд, Бава Кама 52-58.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Реувену Яков сказал перед смертью (Берешит 49:4): «Нестабильный, как вода, ты больше не преуспеешь». Почему Яков сравнил поведение Реувена именно с водой?

Виленский Гаон (в Адерет Элияу) пишет, что после масла остается отпечаток, а после вина – запах. Но когда впитывается вода, не остается ничего. Так же и Реувен не получит никакого преимущества (которое было ему положено). Так же выглядит из Мидраш Рабба (98:4) и из Арамейского переводчика «Таргум Йонатан» к предыдущему стиху: Реувен мог бы получит первенство в трех вещах: двойную порцию, царское лидерство, и Кехуну (службу в Храме), но в результате, его привилегии были распределены между его братьями: Йосеф получил двойную порцию, Йехуда – лидерство, а Леви – службу в Храме. Но интересно, что сам же ГР”А пишет (в Адерет Элияу к Дивре Аямим 1:5:1, см. также комментарий Малбима), что хотя двойную порцию получил Йосеф, Реувен все равно в каком-то смысле считается первым сыном (в Мидраше Ялкут Шимони, 136 приводится диспут на этот счет).

По закону, в случае «бор» (ямы), не нужно платить за ущерб, нанесенный неживым предметам. Например, если человек упал в яму, и поранился, а также порвал рубашку, то тот, кто вырыл яму, платит только за раны, но не за рубашку. А следует ли все равно заплатить, чтобы выполнить свой «долг перед Небесами?»

В нашей сугие (Бава Кама 53б-54а) приводится диспут насчет того, нужно ли в случае «бор» платить за ущерб вещам. Тора пишет про случай, когда «человек выкопал яму, и туда упал бык или осел …» (Шемот 21:33). Мудрецы считают, что специально написано бык или осел, а не неодушевленные предметы (хотя из Иерусалимского Талмуда, Бава Кама 25а-26а, выглядит, что если в неглубокую яму упали сосуды, нужно платить за их ущерб, см. Тосафот и Рашба, Бава Кама 3а, но Вавилонский Талмуд так не считает). Но Рабби Йехуда полагает, что слово «или» добавляет и вещи, поэтому тот, кто вырыл яму, должен платить и за разбившиеся в ней сосуды. Халаха не следует мнению Р. Йехуды, и, тем не менее, возможно существует обязанность «перед Небесами» компенсировать ущерб (Хазон Иш, Бава Кама 2:7 был не уверен в этом, см. также Питхе Хошен, Незикин, 9, пометка 53; обычно сегодня суды пытаются найти какой-то компромисс, учитывая современную ситуацию.)

Почему в Асерет Адиброт в Главе Йитро за уважение родителей не упоминается в благословение слово «Тов» (чтобы было тебе хорошо), хотя оно упоминается в Главе Ваэтханан?

В Талмуде (Бава Кама 54б-55а) приводится следующая история: Рабби Ханина бен Агиль (этот мудрец больше нигде не упоминается, кроме, возможно Иерусалимского Талмуда, Йевамот 38а) спросил у Р. Хийи бар Аббы: Почему «Тов» не упоминается в первой версии Десяти Изречений, но упоминается в последней версии? (Имеется в виду, что в заповеди уважения родителей, в Главе Йитро сказано: «Почитай твоего отца и твою мать, чтобы продлились дни твои …», а в Главе Ваэтханан сказано: «Почитай отца твоего и твою мать, как повелел тебе Г-сподь, Б-г твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы יִיטַב לָךְ хорошо тебе было …») Рабби Хийя бар Абба сказал ему: Прежде чем спросить меня, почему употребляется «Тов», спроси меня, действительно ли есть там «Тов» или нет? (Разумеется, мудрец знал, что слово Тов написано во второй версии Асерет Адиброт; Виленский Гаон объясняет, что Р. Хийя бар Абба понял из вопроса, что Р. Ханина бен Агиль полагает, что «Тов» в Десяти Изречениях – это блага в нашем мире, и сказал, что не уверен в этом, и возможно Тора имеет в виду лишь награду в будущем мире, см. также другое объяснение Р. Реувена Маргулиуса в Ницуце Ор). Спроси лучше у Рава Танхума бар Ханилая, который постоянно учится у знатока Агады – Рава Йехошуа бен Леви. Рабби Ханина бен Агиль пошел к нему и спросил у него. Рабби Танхум ответил: Я ничего не слышал по этому поводу от самого рабби Йеошуа бен Леви. Но вот что сказал мне Шмуэль бар Нахум: слово «Тов» отсутствует в первых скрижалях, так как им в конечном итоге суждено было разбиться (после того, как евреи сделали Золотого Тельца). (Шмуэль бар Нахум очевидно считает, что на первых скрижалях был текст Десяти Изречений из Главы Йитро, а на вторых – из Главы Ваэтханан, см. также Аэмек Давар, Деварим 5:19). Талмуд переспрашивает: ну и что если им в конечном итоге суждено было разбиться? Рав Аши ответил: [разбитые скрижали привели к тому] что Хас Вешалом, «Тов» (все добро), прекратилось бы у Израиля. Дальше Талмуд обсуждает, что в определенных случаях, даже увидеть букву «Тет» во сне – это хороший знак (дело в том, что буква «Тет» - самая редкая буква Торы, впервые появляется в Торе в слове «Тов» - И увидел Всевышний כִּי טוֹב «что это хорошо», см. также комментарий ГР”А к Агаде).

Если ночью сработала неисправная сигнализация, и будит людей, обязан ли хозяин приехать и отключить ее?

В нашей сугие (Бава Кама 55б) упоминается, что если ночью упала стена загона животных, хозяин не отвечает за ущерб, т.к. он не обязан искать животное в темноте (см. Тосафот, см. также Хошен Мишпат 396:2). Тем не менее, Рав Йицхак Зильберштейн (Хашуке Хемед) пишет, что есть разница между животным, которое вырвалось ночью, и сигнализацией, которую разрешено устанавливать только при условии, что если она будет делать шум, хозяин обязан приехать и отключить ее (см. там же дополнительные аргументы).

Если человеку сломали окно или дверь, как оценивают ущерб?

Как правило, ущерб определяется как разница в цене, но в этом законе есть много нюансов. В нашей сугие (Бава Кама 58б) приводится, что если животное съело грядку в поле, то оценивают не стоимость грядки, а падения цены 60 грядок, одну из которых съели. Но если плоды уже созрели, то согласно Р. Шимону (Мишна, Бава Кама 55б) хозяин платит за полный ущерб (и так следует Халаха, см. Хошен Мишпат 394:5). С особой сложностью мы сталкиваемся, когда пытаемся оценить ущерб дома, где например, выбили окно. Если оценивать падение цены дома, то это незаметная сумма (когда покупают дом, не думают о таких мелочах, как сломанная дверь или окно). Но если оценивать стоимость починки поломки, это уже немалая сумма. Хазон Иш (Бава Кама 6:3) подробно обсуждает данную тему, и приводит, в том числе слова Раавада (Тоэн Венитан, 5:2), что хозяин может потребовать плату, достаточную для исправления ущерба, и так принято судить сегодня в еврейских судах (см. Мишпате Атора, Бава Кама, № 89). Так же, если человек, скажем, порвал чью-то рубашку, хотя цена использованной рубашки на рынке крайне мала, еврейские суды требуют полной компенсации (т.е. почти оплаты стоимости новой рубашки с небольшим вычетом, т.к. хозяину приятно, что он купит новую рубашку вместо поношенной, см. Тешувот Веханхагот 4:320).

Талмудический Винегрет. Глава Шемот, Талмуд, Бава Кама 59-65.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

(Шемот 1:8-10): «И встал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа. И сказал он своему народу: Вот народ сынов Израиля больше и сильнее нас. Давайте исхитримся против него…» Очень поучительны комментарии Рава Шимшона Рефаэля Гирша к этим стихам (особенно учитывая, что он жил в Германии задолго до Гитлера). Выражение «И встал новый царь над Египтом», не означает обычную передачу престола новому царю. «Встать» всегда означает «положить конец силой». Таким образом, видимо, предыдущая царская династия пала, и землей Египта и ее народом стала управлять чужая династия, вторгшаяся в их землю. По этой причине: «который не знал Йосефа» — если бы новая династия происходила из местных жителей, новый король не мог бы не знать о Йосефе. Характерно, что объяснение всей описанной ниже ненависти к евреям состоит в том, что царь не знал Йосефа. Народ знал о Йосефе и не смотрел с подозрением на еврейский квартал и множащийся в нем еврейский народ. Они видели в евреях благодетелей, а не незваных гостей, и не чувствовали себя обделенными из-за успехов евреев. «Вот народ сынов Израиля больше и сильнее нас» — египтяне были без сомнения сильнее и многочисленнее израильтян, если только не сделать следующее предположение: иноземный правитель привел чужих людей из своего племени в Египет. Коренные египтяне были порабощены, и тогда царь обратился к своему народу, к захватчикам, и им – а не египтянам – он сказал: «Нам больше не нужно бояться египтян, поскольку они уже под нашими руками. Но в отдаленном районе есть племя, которое размножается и становится чрезмерно могущественным, и нам не удастся так легко победить и сокрушить его». Но более вероятно, что население Египта разделилось на секты и состояло из разных типов «наций». И царь Египта мог сказать: «Посмотрите на народ Израиля, объединенный в одну душу, они стали слишком многочисленными и огромными! Среди нас нет ни одной нации, которая могла бы сравниться с ними по численности и обилию свежих сил». Злодеяние против евреев не было вызвано их действиями. Фараон не мог обвинить их в каком-либо проступке. Если бы он был в состоянии сделать это, ему не нужно было бы «умничать» по отношению к ним, а он мог бы открыто пойти против них. Это злодеяние против евреев исходило не изнутри народа, но власти подстрекали народ. Это был политический инструмент, который новый лидер использовал для укрепления своего тиранического правления. Нет ничего нового под солнцем. Каждый раз, когда тиран стремился притеснять своих подданных, им передавался другой народ, чтобы они могли его истязать, получая компенсацию за притеснение сверху. Эта политика была источником многих указов против евреев. Фараон стремился компенсировать египетский народ и для этого он создал класс изгоев, на которых все остальные классы могли смотреть свысока. Сам факт, что фараон не нашел ничего, в чем можно было бы упрекнуть евреев, кроме их многоплодия, и поэтому, чтобы оправдать суровые указы, которые он намеревался навязать, ему пришлось упомянуть соображения «благо государства», является великим свидетельством социальной и моральной целостности евреев.

В нашей сугие (Бава Кама, 60б) приводится интересная история: два ученика, один хотел изучать Халаху, а другой Агаду. Когда учитель начинал обучать Агаде, ему не давал продолжить первый ученик, а когда Халахе, его останавливал второй. Учитель тогда рассказал им притчу (которая, судя по всему, была адаптирована из известной басни Эзопа): у человека с проседью было две жены, одна молодая, другая пожилая. Пожилой было неудобно жить с человеком, выглядевшим молодо, и потому всякий раз, как он к ней приходил, она выдергивала у него черные волосы, а молодая хотела скрыть, что ее муж старый, и вырывала у него седину. В конце он остался совсем лысым. Также и вы не даете мне рассказать ни Агаду ни Халаху. В конце концов, раввин дал урок, который включал и Агаду, и Халаху.

В каких случаях не платят за весь ущерб, если сожгли стог, в котором было что-то спрятано?

В нашей сугие (Бава Кама, 61б) мы учим, что, по мнению Хахамим (мудрецов, которые спорят с Р. Йехудой), если человек привел к сгоранию стога, в котором были припрятаны вещи, то платят лишь за материал стога такого же объема. Например, если в стогу ячменя спрятаны грабли, то платят за ячмень такого же объема, но не за сами грабли (хотя возможно следует заплатить за весь ущерб, чтобы быть чистым перед Небесами, как мы обсуждали по отношению к ущербу вещам от «бор» - ямы). Заметим, что существует много нюансов данных законов. Шулхан Арух (Хошен Мишпат 418:13) пишет, что освобождение относится, только когда человек сжигал на своем поле, и забор упал не из-за огня (и было время его починить), и огонь перекинулся к соседу. Но если человек поджег поле соседа, или даже свое поле, но огонь сжег забор и попал на поле соседа, то нужно платить за все, что обычно прячут в стогах (например, фермерские орудия труда). Дальше Мишна продолжает, что данные законы относятся именно к полю, но если подожгли чей-то дом, то тогда нужно возместить весь ущерб, что бы там не сгорело.

Почему нигде в Мишне не упомянуты законы Хануки?

Сам праздник  Ханука вскользь упоминается в Мишне несколько раз, а Ханукальная свечка упоминается лишь в нашей сугие (Мишна, Бава Кама 6:6). Согласно Раву Реувену Маргулиусу (Йесод ХаМишна Веарихата, глава 2) при составлении Мишны Рабби Йехуда Анаси возможно специально избегал подробного упоминания Хануки, чтобы не вызвать гнев Римлян упоминанием о еврейском восстании, чтобы Римское правительство не запретило Мишну. А согласно Хатам Соферу (Таамей Аминхагим, 847) т.к. Хашмонаи незаконно взяли себе царскую власть, которая должна была принадлежать потомкам Давида, Рабби Йехуда Анаси, который сам был потомком Давида, не стал описывать законы Хануки в Мишне. А Хида (Деварим Ахадим, Друш 32) пишет, что т.к. во время составления Мишны уже существовала «Мегилат Таанит», где приводятся детали Хануки, Ребби не видел смысла помещать их в Мишну.

Что значит принцип толкования «клаль уфрат уклаль?»

Р. Йишмаэль учит о тринадцати принципах Драши - толкования Торы (мы читаем это каждое утро в начале Шахарит). В том числе, если в Торе сначала сказан общий принцип, а потом конкретный пример, то закон относится только в случае данного примера. А если наоборот, сначала пример, а потом общий случай, то закон относится в общем случае. А если сначала сказан общий случай, потом даны конкретные примеры, а потом снова упомянут общий случай «клаль уфрат уклаль», то закон относится ко всему, что похоже на данные примеры. Например (см. Бава Кама 62б), по отношению к двойной плате Тора говорит (Шемот 22:8): «Во всех обвинениях в присвоении: за вола, за осла, за барашка, за платье, за всякую пропажу … заплатит вдвое ближнему своему». Здесь, между общими словами (в любом присвоении … за всякую пропажу) упомянуты следующие примеры: бык, осел, баран и платье. Талмуд учит, что такие же законы относятся к любым вещам, но не к земле, не к деловым бумагам, не к слугам и не к Храмовому имуществу.

В нашей Сугие (Бава Кама 64б) упоминается следующий принцип: тот, кто признал свою вину, освобожден от выплаты штрафа. Таким образом, хотя вор платит потерпевшему вдвое больше, это относится, если пришли свидетели, но если он сам признал в еврейском суде свою вину, то даже если потом придут свидетели, он лишь вернет ворованное. Видимо, таким образом, поощряется признание вины!

Талмудический Винегрет. Глава Ваэра, Талмуд, Бава Кама 66-72.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Одна из причин, почему мы пьем четыре стакана вина в Пасхальном Седере, основана на стихах в нашей главе (см. Мишна Берура 472:43). Какие это стихи?

В начале Главы Ваэра, Всевышний говорит Моше (Шемот 6:6-8): «Потому скажи детям Израиля: Я Г-сподь, и Я выведу вас из-под тягот Египта, и спасу вас от порабощения их, и избавлю вас … и возьму вас Мне народом … и приведу вас на землю …» Т.к. здесь упомянуто четыре выражения «спасения», то мудрецы установили четыре стакана вина (см. Йерушалми, Песахим 68б, см. там же другие подсказки на четыре стакана). Казалось бы, тогда нужно было взять пять стаканов, также супротив «приведу вас на землю», и на самом деле Рав Моше Штернбух пишет (Таам Вадаат, Шемот 6:8) пишет от имени Виленского Гаона, что поэтому мы берем «Кос шель Эляху» - стакан Элияху. Видимо, этот новый этап спасения, поэтому мы не пьем этот стакан во время Седера (в другом месте ГР”А пишет, что т.к. мы не уверены, брать ли четыре или пять стаканов, поэтому мы берем пятый стакан, но не пьем его, и говорим, что когда «придет Элияху», он сообщит на правильные решения всех неуверенностей в законе). Рав Штернбух подчеркивает, что слова «возьму вас Мне народом» связаны со словами «и приведу вас на землю», т.к. только когда мы соблюдаем заповеди Всевышнего, мы заслуживаем жить на Святой Земле. (Интересно, что в комментариях к Пасхальной Агаде ГР”А пишет наоборот, что слова возьму и приведу не считаются, но супротив слова избавлю установили два стакана, т.к. говориться: «и избавлю вас десницей простертою и великими судами».)

В случае каких животных относится особый закон, когда вор платит в четыре или в пять раз больше?

В случае любых краж, вор должен платить вдвое больше (Шемот 22:3), но в случае кражи быка или барана, Тора говорит (Шемот 21:37): «Если кто-то украдет вола или агнца שה и зарежет или продаст его, пятью быками заплатит за вола и четырьмя баранами за агнца». В нашей сугие (Бава Кама 67б) задается вопрос: почему не сказать, что так же как в законах Субботы, хотя Тора упоминает в том числе, что наш бык должен отдыхать, имеются в виду все животные, также и здесь данный закон может относиться и к другим животным? Талмуд отвечает, что поэтому Тора подчеркнула лишний раз, что закон относится только к быку и барашку, а не написала просто: «Если кто-то украдет вола и зарежет или продаст его, пятью быками заплатит, а за агнца четырьмя баранами». Т.к. вначале написан лишний раз агнец, а в конце снова написан вол, то закон относится только к ним. Тем не менее, по многим мнениям к козлам этот закон тоже относится, ведь обычно слово שה включает и барана и козла. И действительно, пример в Талмуде (Кетувот 34б) рассматривает козла в контексте данных законов (см. Минхат Хинух, 54, что во многих местах Талмуда выглядит, что этот закон применяется и к козлам, и так же выглядит из Мехилты, Мишпатим, 12, см. Пардес Йосеф к Мишпатим). И, тем не менее, Мааршаль (Ям Шель Шломо, Бава Кама 7:1) пишет, что данный закон применяется только к баранам, но не к козлам. Заметим, что позже Талмуд скажет (Бава Кама 77б), что закон применим и к гибридам. Раши объясняет, что имеется в виду гибрид баранов и коз (см. также из Тосефту, Бава Кама, 7), но из Рамбама выглядит, что возможно включаются и другие гибриды. Минхат Хинух обсуждает, что даже если этот закон относится к гибридам, где самка – овца или коза, (например, гибрид овцы с архаром – горным бараном, или козы с горным козлом – ибексом), но если наоборот, самец козел или баран имеет детеныша от дикой самки, неочевидно относятся ли данные законы.

Если Микву заполнили водой из ведра, будет ли она некошерна из Торы?

Как известно, кошерная Миква должна быть соединена с «бор» (ямой с натуральной водой). Воду для «бор» нельзя приносить в ведрах (воду, которую черпали, называют «Шеувин»). Таким образом, невозможно налить обычную воду в бассейн, и сделать так Микву. Обычно для наполнения «бор» используют дождевую воду, которая поступает туда по прямым трубам из пластика. В холодных странах можно также наполнить яму снегом, и когда он растает, подобная вода считается натуральной. Бывает, что «бор» для Миквы строят в таком месте, где есть подземные воды, и они наполняют «бор». Существует диспут в отношении того, является ли Миква, сделанная на воде, которую черпали – «Шеувин» непригодной из Торы, или это раввинский закон? Из нашей Сугии (Бава Кама 67а) выглядит, что вся эта концепция – раввинский закон (שאיבה דמדרבנן). Тем не менее, существует диспут Ришоним на этот счет (см. Тосафот, Бава Батра 66а, см. также Бет Йосеф, Йоре Деа, 201). Согласно мнению, что весь запрет на «Шеувин» - раввинский, логично спросить, а зачем вообще раввины потребовали, чтобы вода была натуральной? Тосафот отвечают, что если бы не этот запрет, многие бы стали окунаться и в сосудах (в ванне), а это точно некошерно из Торы.

Если какой-то грешник все равно специально нарушает запрет, нужно ли стараться его спасти от другого греха?

Талмуд (Бава Кама 69а) приводит Мишну из Трактата Маасер Шени (5:1), где описывается, как помечали плоды Орлы (первых трех лет после посадки), чтобы прохожие случайно их не съели. «Виноградник на четвертом году помечали комьями земли, чтобы намекнуть, что плоды нужно выкупить. А виноградную лозу Орлы помечали черепками, чтобы предупредить людей о том, что ее виноград нельзя есть и от него вообще нельзя получить никакой пользы (см. Вайикра 19:23) ... Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: В каком случае нужно помечать виноградники четвертого года и Орлы? В течение Седьмого года (Шевиит, когда все плоды ничейные). Но в другие годы, когда тот, кто берет чужой виноград, виновен в краже, нет необходимости разграничивать эти виноградники, как говорят: накормите нечестивца и дайте ему умереть (т.е. мы не обязаны предупреждать вора о том, что воруемый им виноград запрещен). Халаха следует мнению Раббан Шимона бен Гамлиэля, и книги Халахи часто цитируют эту идиому: «накормите нечестивца и дайте ему умереть» (о применении данного принципа, см. Бецель Хохма 1:27-28, Циц Элиэзер 15:18-19, Ябиа Омер, Йоре Деа 4:7). Из всего этого видно, что даже воры в те времена пытались соблюдать кошерность, и если они знали, что виноград имеет статус Орлы – они бы его не забрали (сегодня тоже почему-то некоторые люди больше беспокоятся о ритуальных заповедях, чем о грехах перед другими людьми).

Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Бава Кама 73-79.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы говориться (Шемот 10:1): «И сказал Г-сподь Моше: Пойди к Фараону, ибо Я ожесточил הִכְבַּדְתִּי его сердце … чтобы свершить Мои знамения в его среде». Неужели Всевышний лишил фараона свободы выбора?

На самом деле, в случае первых пяти козней, Тора сообщает, что фараон сам «отяготил» свое сердце (см. также Раши, Шемот 7:3). В Шемот Рабба к началу нашей главы приводится следующий диалог: «Поскольку Я ожесточил его сердце» – рабби Йоханан сказал: Отсюда находят «оправдание» еретики, говоря, что у него не было возможности раскаяться. Рабби Шимон бен Лакиш ответил ему: Пусть замолкнут еретики. Всевышний, благословен Он, предостерегает человека и в первый раз, и во второй, и в третий, а если он не смягчится, то Творец запирает его сердце от раскаяния, чтобы наказать его за грехи. То же самое относится и к злодею фараону. Всевышний предостерегал его пять раз, и тот проигнорировал Его слова. Тогда Всевышний сказал: Ты был упрям и ожесточил свое сердце; вот, Я добавлю нечистоту к твоей нечистоте. Всевышний сделал его сердце подобным печени (слово כבד - «печень» имеет тот же корень, как הִכְבַּדְתִּי – «ожесточил»). Если печень дважды приготовить, она становится твердой. Так и сердце фараона стало как печень, и он не принял слов Всевышнего. Казалось бы, по мнению Р. Шимона бен Лакиша, Всевышний отнял свободу выбора у фараона, после того как тот упорствовал пять раз. Но Р. Элияху Лопьян (Лев Элияху) пишет, что все равно свобода выбора оставалась, хотя фараону было теперь очень сложно раскаяться. Р. Лопьян продолжает, что это ересь, когда грешник говорит, что уже все потеряно, и он теперь не может совладать с собой. Раскаяние всегда возможно!

Как известно, если человек оговорился, в определенных случаях он может исправить свои слова в течение примерно пары секунд. А в каких случаях не относится данный закон?

Талмуд во многих местах обсуждает концепцию «к’дей дибур» (досл. за время фразы), имеется в виду фраза приветствия «Шалом Алейхем Ребби» (а в некоторых местах приводится версия «Шалом Алейхем Ребби У-Мори»). В большинстве законов, время, за которое можно произнести эту фразу – это время, за которое можно исправить свои слова. Например, если человек неправильно сделал благословение (в десять дней раскаяния сказал «А-Кель Акадош» вместо «Амелех Акадош), если не прошло время, за которое можно приветствовать раввина, то можно еще исправиться, но если уже прошло это время, то теперь нужно начинать молитву с начала. Существуют исключения, когда не помогает даже сразу исправить свои слова. Если человек сделал Кидушин, или развелся, не помогает взять свои слова назад. Также, если человек совершил акт идолопоклонства или проклял Творца, даже если он сразу передумал, это не помогает. Также, согласно Рамбаму (Маасе Акорбанот, 15:1, см. также комментарий к Мишне, Темура 5:3), если человек сделал Хекдеш (посвятил Храму) или Тмуру (замелил одно посвященное животное на другое), то не помогает сразу же взять свои слова назад. Тем не менее, Шах (Хошен Мишпат 255:5) спорит с Рамбамом, и считает, что когда он это писал, он забыл про нашу сугию. Дело в том, что в Талмуде (Бава Кама 73б) обсуждается, помогает ли исправление «к’дей дибур?» Талмуд сообщает, что есть разница между приветствием учеником учителя «Шалом Алейхем Ребби У-Мори» и более коротким приветствием ученика учителем – просто «Шалом Алейхем». Только более короткое приветствие считается «к’дей дибур» (но см. Тосафот, что мы постановляем, что и за время «Шалом Алейхем Ребби» можно еще исправиться). В любом случае, в нашей сугие «к’дей дибур» упоминается также в контексте Тмуры. Шах заключает, что Тмура и Хекдеш не являются исключением. Заметим, что многие авторитеты (Арух Ашулхан, Шоэль У-Мешив, Нецив, Р. Реувен Марголиус) спорят с Шахом, но в любом случае данный прецедент иллюстрирует интеллектуальную свободу, когда Шах не побоялся поспорить с Рамбамом (и многими другими авторитетами).

Какое животное Хазаль называлиכוי и как произносится это слово?

В Талмуде во многих местах упоминается כוי и в том числе в нашей сугие (Бава Кама 79б). Т.к. в Талмуде нет гласных, существовали разные предположения, читать ли это слово как К’ви или Кой? (Сегодня большинство произносят Кой). Обычно Кой упоминается в случаях, когда мы не уверены домашнее ли животное или дикое. Например (см. Бейца 8а), т.к. кровь диких животных нужно покрывать, а домашних – нет, то не следует резать Коя в Йом Тов (ведь просто так нельзя покрывать кровь в Йом Тов, а вдруг это домашнее животное). Некоторые мудрецы считали, что Кой – это гибрид (возможно, овцы с архаром – горным бараном). В нашей сугие сообщается, что Кой невозможно использовать для выкупа первенца осла. А в Тосефте (Бава Кама 7:5) приводится мнение Р. Элиэзера, что к Кою не относится закон четырехкратной компенсации в случае вора, который его зарезал или продал (но, как мы обсуждали в предыдущем винегрете, есть диспут на этот счет).

Почему за украденного и проданного быка платят больше, чем за барана?

Тора сообщает (Шемот 21:37): «Если украдет человек вола или барана, и зарежет его или продаст, пятью быками заплатит за вола и четырьмя баранами за барана». Как мы знаем, за любою кражу вора штрафуют в двойном размере. Но если он украл барана (или козла, как мы писали в предыдущем винегрете), то если после этого он продолжил свой грех тем, что избавился от украденного (зарезал или продал), то штраф увеличивается еще вдвое. Но почему в случае быка нужно платить еще одну стоимость? Один из ответов Талмуда (Бава Кама 79б), что, так как бык обычно был нужен для пахания, то вор вдобавок принес дополнительный ущерб хозяину, и за это платит больше (см. там же еще одно объяснения, см. также Море Невухим 3:41, что Тора установила больший штраф в случае быков, т.к. их легче своровать, ведь они, в отличие от баранов, не пасутся рядом).

Можно ли ради покупки Земли Израиля попросить нееврея сделать в Шаббат работу из Торы?

Существует не только мицва жить на Святой Земле, но и приобретение недвижимости на Земле Израиля является большой мицвой. В нашей сугие сообщается, что если распродажа происходит в Шаббат, можно попросить нееврея оформить сделку, ради этой мицвы. Обычно ради мицвы можно только просить нееврея сделать что-то, что нам запрещено лишь раввинским запретом, но видимо мицва покупки Земли Израиля – особое исключение (хотя некоторые считают, что писать в Шаббат не на Святом Языке – это только запрет раввинов, см. Рема 306:11).

Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Бава Кама 80-86.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Где в нашей главе встречается слово Зу (זו), и что оно значит?

Многие предполагают, что слова «Зу» и «Зо» значат то же, что и слово זאת – «это» в женском роде, но Хизкуни пишет (Шемот 15:13, и так считает Конкорданция Эвен Шушан, см. также статью Митчела Фирста “An insight into Psalm 142 and Exodus 15”, но см. Радак, Техилим 9:16 и 10:2), что слово Зу всегда значит то же, что и слово אשר – «который». В нашей главе слово Зу встречается дважды, оба раза в песне Моше и еврейского народа после спасения у моря. «Ты вел милостью Своей народ, которыйז֣וּ Ты избавил» (Шемот 15:13). «Пока не пройдет народ, который ז֥וּ Ты обрел» (Шемот 15:16). Заметим, что Таргум Онкелос похоже не считает как Хизкуни и переводит Зу как דנן (этот), хотя в стихе 16 он приводит также слово די (ד по-арамейски, как ש на иврите, т.е. אשר; интересно, что в издании Артскрола, слово דנן напечатано в скобках, и видимо оно отсутствует в некоторых манускриптах). Больше нигде в Пятикнижие слово Зу не встречается, но оно встречается в других Книгах Танаха. Сейчас, когда все мы молимся за спасение в Израиле, принято читать, в том числе 142-ой псалом, где есть такая фраза (142:4) בְּאֹֽרַח־ז֥וּ אֲהַלֵּ֑ךְ טָמְנ֖וּ פַ֣ח לִֽי. Согласно Хизкуни, правильный перевод: «на пути, по которому ז֥וּ я иду, они расставили мне ловушку» (в смысле, враги ставят мне капканы везде, где я иду). Митчел Фирст также замечает, что принятый нусах во время Кидушина: «Вот ты мне посвящена (Мекудешет) этим кольцом (Бетабаат Зу)» возможно неправилен, и должно быть Бетабаат Зо (и так напечатано в некоторых сидурах; заметим, что в старых источниках нет огласовок, и вообще не всегда говорили בטבעת זו, в Талмуде этих слов вообще нет).

Какие установления по отношению к чтению Торы сделал Эзра?

Талмуд (Бава Кама 82а) сообщает, что Эзра установил чтение Торы по понедельникам и четвергам, а также в Минху Субботы. Талмуд спрашивает: но ведь еще в поколении Моше было установлено, чтобы не проходило трех дней без чтения Торы, поэтому Тору читают в Шаббат, в понедельник и в четверг (насчет того, почему из будних дней были выбраны именно понедельник и четверг есть много причин, и в том числе т.к. Моше поднялся в четверг на гору Синай получать последние скрижали, а спустился в понедельник, см. Тосафот.) Талмуд отвечает, что во время Моше было установлено читать в понедельник и четверг только три стиха Торы (но см. Арух Ашулхан 135:1, что Моше вообще не устанавливал, сколько стихов читать), а Эзра установил читать десять стихов для троих вызванных. Тем не менее, из Иерусалимского Талмуда (Мегила 3б) выглядит, что установление чтения Торы в будние дни было сделано только во время Эзры и так выглядит из Масехет Софрим (10:1-2, см. подробное обсуждение Хида в Бирке Йосеф и Махазик Бераха к началу главы 135).

Талмуд (Бава Кама 82б) сообщает, что мудрецы запретили обучать сына «хохмат йеванит» (греческой мудрости). А что именно включается в этот запрет?

Хотя в одной из сугий (Менахот 99б) приводится мнение, что занятия «хохмат йеванит» являются «битуль Тора», но там же приводятся и другие мнения, и это связано с общим диспутом, обязан ли мужчина заниматься Торой все свободное время. Во всяком случае, в отношении специально запрета на «хохмат йеванит», возможно, имеется в виду софистика, и уж наверняка в эту категорию не включается любая наука. В Талмуде, в трех местах (Бава Кама 82б, Сота 49б и Менахот 64б) приводится следующая Агада: Когда братья Хашмонаи воевали друг с другом за престол, Гиркан (Хоркенос), находился внутри осажденного Иерусалима, в то время как его брат Аристобул был снаружи (в Трактате Сота 49б и Менахот 64б сказано наоборот, и так приводит Йосеф Флавий). И каждый день люди внутри спускали деньги, а те, кто находился снаружи, посылали им барашков для ежедневного приношения. Там был некий старец, знавший «греческую мудрость», и он подсказал осаждающим Иерусалим: до тех пор, пока они занимаются храмовой службой, они не будут преданы в ваши руки. На следующий день, когда были спущены деньги, им послали свинью. Когда свинья достигла середины стены Храма, она вонзила копыта в стену, и вся Земля Израиля содрогнулась. Тогда мудрецы сказали: «Проклят человек, который выращивает свиней, и проклят человек, который учит своего сына греческой мудрости». Р. Шауль Либерман (Тосефта Кепшута, конец Соты и “Hellenism in Jewish Palestine”, стр. 102) приводит от имени одного из Ришоним (Р. Йисраэля из Толедо в комментариях к Авот), что запрет относился именно к обучению сына, а не к самому изучению «хохмат йеванит». В любом случае, что касается определения «хохмат йеванит», Раши (Сота 49б) пишет, что это язык мудрости, на котором говорят во дворцах, а остальной народ его не понимает. Похожим образом объясняет Рамбам в комментариях к этой Мишне, и он пишет, что сегодня уже никто не знает этой «мудрости». Как видно, данный запрет не относился ко всей науке, и более того, Рамбам (Йесоде А-Тора 4:13) даже считал определенные научные знания частью глубочайших секретов Торы (см. также Рема, Йоре Деа 246:4; кстати, ученик Рема – Р. Давид Ганз, писал книги по астрономии и сотрудничал с Тихо Браге и Кеплером; но см. комментарии Шаха и ГР”А к словам Рема в Йоре Деа 246:4). А уж определенные прикладные научные знания просто необходимы для понимания Мишны и Талмуда, поэтому ГР”А написал книгу Айил Мешулаш по геометрии, а Хазон Иш (Килаим 12:1) доказывает теорему Пифагора. Интересно вдобавок, что дальше в нашей сугие приводится восхищение Ребби (Р. Йехуда А-Наси) греческим языком. Ребби говорил: зачем на Земле Израиля говорят на сирийском языке (диалекте арамейского)? Пусть говорят либо на Святом Языке, либо по-гречески!

Откуда мы знаем, что «глаз за глаз» не принимается буквально, но имеется в виду денежный штраф?

Талмуд (Бава Кама 83б-84а) приводит множество доказательств, что тот, кто нанес физический ущерб другому, должен платить, а значит слова (Шемот 21:24) «глаз за глаз» принимаются не буквально. (Возможно, Тора написала эти слова имея в виду, что тот, кто специально сделал другого инвалидом, заслуживает быть наказанным так же, но на практике лишь платит компенсацию; вдобавок, если он не раскается и не получит прощения, в следующем гилгуле он получит от Творца наказание по заслугам). Сама Тора упоминает несколько стихов до этого (Шемот 21:19), что нанесший ранения должен компенсировать финансово (см. также Рамбан к 21:24, но см. Море Невухим 1:41). Вдобавок, Тора специально подчеркивает (Бемидбар 35:31), что только в случае убийства, невозможно избежать наказания, заплатив штраф, а значит в случае нанесения телесных ран, платят штраф.

Талмудический Винегрет. Глава Йитро, Талмуд, Бава Кама 87-93.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы, Йитро посоветовал Моше не судить все тяжбы самому, а выбрать других судей и пусть «всякое большое дело представят тебе, а всякое малое дело рассудят они сами» (Шемот 18:22). Почему же, когда Моше послушался Йитро, сказано по-другому «всякое тяжелое הַקָּשֶׁה дело представляли Моше, а всякое малое дело судили они сами» (Шемот 18:26)?

Пишет Алших, которого цитируют Меам Лоэз и Шааре Аарон, и также пишет Атерет Микра от имени Рава Хаима Берлина, что Йитро действительно считал, что именно для решения «большого» дела (т.е. в случае, когда диспут касается крупной суммы денег), требуется самый «большой» судья. Но Моше не согласился с этим, как учат наши мудрецы: пусть для судьи даже диспут о маленькой сумме денег будет как диспут о больной сумме (Санхедрин 8а). Только наиболее трудное дело (где требуются глубокие знания закона) требует решения самого мудрого судьи, даже есть сумма диспута небольшая (см. также другие объяснения в Талмуде, Санхедрин 18б и в комментариях Гриз”а к Торе).

Как оценить на данный момент стоимость возможной будущей выплаты Кетубы?

В нашей сугие (Бава Кама 89а), Талмуд касается вопроса «эдим зомемим» - свидетелей, которые обманули, и теперь несут наказание советующее тому, что они бы принесли своим свидетельством (подробнее похожие законы описываются в начале Трактата Макот). В частности, если «эдим зомемим» свидетельствовали, что человек развелся и выплатил Кетубу жены, получается, они бы своим свидетельством лишили жену ее Кетубы. Теперь, когда мы оцениваем их штраф, нам нужно оценить, сколько стоит возможная Кетуба сейчас. При этом нужно учитывать, что если жена умрет первой, то она не получит Кетубу. Значит, мы оцениваем, сколько бы заплатил другой человек сейчас, чтобы купить возможность получить ее Кетубу в будущем, если муж умрет первым (или разведется). Разумеется, эта сумма намного меньше, чем сама Кетуба. Профессор Йисраэль Ауманн объясняет (на базе слов Раши в Макот 3а), что учитывается также концепция, которую в современной экономике называют «теорией избегания риска». Имеется в виду, что если человеку предложат выбор между получением $50, или получением $100 с вероятностью 50%, он, скорее всего, выберет первый вариант (лучше иметь синицу в руках, чем жаворонка в небе). Люди обычно предпочитают избегать риска. Таким образом, предложение $100 с пятидесятипроцентной вероятностью оценивается не в $50, а скорее в $40 или еще меньше. Получается, что кроме того, что существует вероятность, что жена умрет первой (что может зависеть от ее состояния здоровья, возраста, и здоровья и возраста ее мужа), вдобавок сам факт, что Кетуба не гарантирована, уменьшает ее теперешнюю стоимость (кроме конечно факта, что Кетубу она может получить нескоро, и даже если в их время не было инфляции, получение денег не сразу всегда оценивается дешевле).

Как платили за обидные удары или в других случаях нанесения позора? А как за это платят сегодня?

Наши мудрецы (Бава Кама 90а) установили определенные фиксированные штрафы за обидные удары, которые обычно не приводят к инвалидности: пощечины, плевки, удары по уху, удары ногой и т.п. (см. Хошен Мишпат 420:41, но см. Рема 420:43, что по некоторым мнениям за лечение и простой платили отдельно). В нашей время невозможно потребовать эти суммы выплаты, но суд отлучает обидчика, пока тот не выплатит жертве разумную компенсацию (Хошен Мишпат 1:5).

Мишна (Бава Кама 92а) учит нас, что даже когда жертве компенсировали ущерб, требуется также попросить прощение у потерпевшего. И пока не получили прощение, виновный не прощен (см. также Р. Бахье, Берешит 50:17). С другой стороны, мудрецы учат, что потерпевший не должен быть жесток, и когда у него искренне просят прощения, ему следует простить.

Пусть человек никогда не передает суд на кого-то Небесам (в смысле, не говорит обидчику: пусть Всевышний тебе воздаст за то, что ты мне сделал). Потому что тот, кто так поступает, наказывается первым, как сказано (Берешит 16:5): «И сказала Сарай Авраму: Обида моя на тебе. Я отдала рабыню мою в лоно тебе, а она увидела, что зачала, и стала меня презирать. Да рассудит Г-сподь между мною и между тобой». И после этого написано (Берешит 23:2): «И пришел Авраам оплакивать Сару» (в смысле, Сара умерла первой). Талмуд добавляет, что это касается только ситуации, когда есть суд на земле, к которому можно обратиться (поэтому нет необходимости обращаться к Небесному Суду).

Талмуд учит (Бава Кама 92б, и это приводится в Шулхан Арухе, Орах Хаим 155:2) о важности каждый день есть завтрак (досл. «хлеб по утрам»). Шестьдесят бегунов не догонят человека, который поел утром (кстати, от имени Виленского Гаона пишут, что здесь подсказано, что если человек начал изучать Тору, пока был молод, его уже не догнать, см. Амаор Агадоль, стр. 788, см. также комментарии ГР”А к Агадам Трактата Бава Кама). Талмуд продолжает доказательством из стиха Торы (Шемот 23:25): «И служи Г-споду Б-гу твоему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и Я отведу от тебя болезни». Рава поясняет: «И будешь служить Г-споду Б-гу твоему» - это относится к чтению Шма и молитве. «И благословит Он хлеб твой и воду твою» - имеется в виду хлеб, окунутый в соль, и фляжка воды, выпитая по утрам. Тогда исполняется оставшаяся часть стиха: «И отведу болезнь из среды вашей» - хлеб с солью и фляжка воды утром сводит на нет болезни!

Как мудрецы относились к книге «Бен-Сира?»

У наших мудрецов было амбивалентное отношение к Книге Бен-Сиры (имеются в виду притчи Йехошуа бен Сиры, написанные во время Второго Храма, которые не были канонизированы нашими мудрецами; заметим, что в более поздний период времени появилась псевдо-эпиграфическая подделка, называемая Алфабета ДеБен-Сира, и нередко ее путали с самой Книгой Бен-Сиры). В нашей сугие (Бава Кама, 92) приводятся всевозможные поговорки, на которые мудрецы находили стихи в Танахе. В том числе, Рава сказал Раббе бар Мари: Откуда взялась эта поговорка: «Плохая пальма присоединяется к роще бесплодных деревьев» (то есть плохие люди ищут других плохих людей)? Рабба бар Мари сказал ему: «Этот вопрос записан в Торе, повторен у Пророков и утроен в Писаниях … В Торе написано (Берешит 28:9): «И пошел Эйсав к Йишмаэлю». У Пророков написано (Шофтим 11:3): «И пустые люди собрались к Йифтаху». И в Писаниях написано: «Всякая птица живет со своим родом, и также люди с подобными им». Как пишут Тосафот, такого стиха нет нигде в Танахе, и они предполагают, что это стих из Книги Бен-Сиры (и так оно и есть, см. Бен-Сира, 13:17). Отсюда видно, что некоторые из мудрецов цитировали Бен-Сиру, как если бы это была канонизированная книга, часть Кетувим. Интересно, что в Трактате Санхедрин (100б) приводится мнение Р. Акивы, что читающий Сефарим Хицоним (досл. «внешние» книги) теряет свою часть в Будущем Мире, и на это Р. Йосеф говорит, что и Бен-Сиру нельзя читать (см. также Гирсу Рифа). Но в результате, Талмуд заключает, что мудрые и правильные вещи из этой книги разрешено изучать и цитировать.

Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим, Талмуд, Бава Кама 94-100.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе написано (Шемот 23:12): «Шесть дней совершай дела твои מַעֲשֶׂיךָ, а в седьмой день отдыхай». Но в предыдущей главе (Шемот 20:9) было сказано: «Шесть дней работай и делай всякое כָּל свое дело». Почему в нашей главе нет слова כָּל?

Ор А-Хаим А-Кадош пишет, что в нашей главе речь идет о Седьмом годе, как сказано до этого (Шемот 23:10-11): «Шесть лет засевай твою землю и собирай ее урожай. А в седьмом отреши ее и оставь ее …» Соответственно, наш стих продолжает, что и в Седьмой год относятся законы Шаббата (см. Хизкуни): Шесть дней совершай дела твои (но не все работы разрешены, т.к. в год Шмиты нельзя работать над землей), а в седьмой день отдыхай (полностью, как в Шаббат в любом другом году).

Можно ли (и нужно ли) делать броху на некошерную пищу?

Талмуд (Бава Кама 94а) учит от имени Рабби Элиэзера бен Яакова: «Если кто-то украл у другого пшеницу, смолол ее, замесил и испек, а затем он отделил от нее Халу, как он может читать благословение? Этот человек не произносит благословение, а, скорее, богохульствует. И по этому поводу сказано: «Разбойник, читающий благословение, хулит Г-спода» (Псалом 10:3) . Отсюда Рамбам (Берахот 1:19) и Шулхан Арух (Орах Хаим 196:1) учат, что нельзя делать благословение на некошерную пищу (но см. Хасагот Раавада к Рамбаму). Но если он случайно съел некошерное, то по многим мнениям теперь делается броха после еды (см. Мишна Берура, 196:4). В любом случае, если человеку приходиться есть некошерное (например, его жизнь в опасности, и доктора считают, что ему может помочь некошерная пища), тогда он делает благословение на такую еду (Орах Хаим 196:2).

Бывало, что наши мудрецы наказывали вора или вредителя больше, чем требует буква закона. Одна из таких историй рассказывается в нашей сугие (Бава Кама 96б) про Рава Нахмана (который был известным судьей, и, будучи женатым на дочери Реш Галута – главы изгнания, обладал великой властью). Один человек украл у другого пару волов. Он вспахал с ними свое поле, и посеял семена, и, в конце концов, вернул их владельцу. Потерпевший пришел к раву Нахману и потребовал от грабителя выплаты. Рав Нахман сказал: «Пойдите, подсчитайте сумму, на которую увеличилась стоимость земли за то время, пока пара волов находилась во владении грабителя, и грабитель должен заплатить эту сумму». Рава сказал раву Нахману: «Разве только волы увеличили ценность земли?» (Возможно, не вся возросшая стоимость земли была обусловлена трудом, выполняемым волами). Рав Нахман ответил: Разве я говорил, что он должен компенсировать всю повышенную ценность? Я имел в виду половину. Рава сказал ему: «В конечном итоге, мы имеем дело с украденной вещью, которая возвращается в том виде, в котором она была во время ограбления, как мы учили в Мишне: Все грабители платят в соответствии со стоимостью украденной вещи на момент ограбления». Почему грабитель должен еще и платить владельцу половину стоимости улучшения земли? Р. Нахман сказал Раве: Разве я не говорил тебе, что, когда я сижу на суде, ничего мне не говори (то есть не подвергай сомнению и не комментируй мои решения). Наш друг Хуна сказал обо мне, что мы с королем Шапуром братья в отношении денежных законов (т. е. в отношении денежных законов мое мнение равно мнению Шмуэля, которого называли «королем Шапуром»). Этот человек — опытный грабитель, и я хочу наказать его (в смысле, если вор может каждый раз попользоваться украденным, а потом просто вернуть назад владельцу, то ничего его не остановит в другой раз, поэтому я его оштрафовал, чтобы было неповадно).

Как, согласно Талмуду, выглядели монеты, которые чеканил Авраам?

Талмуд (Бава Кама 97б) спрашивает: Какова была монета древнего Иерусалима? На одной стороне Давид и Шломо (согласно Раши, имеется в виду, что были написаны их имена), а на другой — Иерусалим, Святой Город. А как выглядела монета нашего праотца Авраама? На одной стороне старик и старуха (изображавшие Авраама и Сарру), а на другой — юноша и девушка (согласно Раши, изображавшие Йицхака и Ривку, но см. Маарша). Тосафот и Рашба пишут, что на монете не были начертаны портреты, но были только надписи, т.к. нельзя делать выпуклые формы людей. Но есть мудрецы, которые спорят с этим, и одна из возможностей, что портреты были сделаны в профиль, что не запрещается (см. издание Метивты, где приводятся источники на это и другие объяснения). Интересно, что в Берешит Рабба приводятся также формы других монет, например Мордехая (на его монете были вретище и пепел с одной стороны, и золотая корона с другой).

Что такое Дина Дегарми?

Дина Дегарми – это суд за ущерб, принесенный не напрямую, и в Талмуде есть диспут между Р. Меиром и другими мудрецами, нужно ли платить за такой ущерб? (На странице 100а Талмуд постановляет Халаху в соответствии с мнением Р. Меира, что в случае Дина Дегарми нужно платить). В нашей сугие (Бава Кама 98б) обсуждает ситуация, когда человек сжег чью-то расписку о задолженности (вексель). Талмуд сообщает от имени Амеймара: Тот, кто постановляет, что существует ответственность за ущерб, причиненный косвенным действием, взимает в этом случае стоимость векселя (т. е. всю сумму долга, указанного в расписке). А тот, кто постановляет, что не существует ответственности за ущерб, причиненный косвенными действиями, взимает в этом случае только стоимость самой бумаги. Дальше рассказывается, что произошел подобный инцидент, и Рафрам заставил Рава Аши возместить весь ущерб. Согласно Раши, Р. Аши когда-то в юности сжег этот документ, и теперь Рафрам заставил его платить. (Видимо это было не по букве закона, т.к. ребенком он был освобожден от любой вины, см. наши слова в винегрете к главе Микец). Но возможно в этой истории документ сжег не сам Р. Аши, а Р. Аши судил человека, который сжег документ, и Рафрам заставил его судить в соответствии с мнением Рава Меира, и взыскать с виновного полную плату за ущерб (см. издание Метивта от имени ряда Ришоним, похожее объяснение есть и у самого Раши в Кетубот 86а). Среди Ришоним существовал диспут, какие именно непрямые виды ущерба попадают в категорию «Дина Дегарми», и есть ли разница между этой концепцией, и другой концепцией непрямого ущерба: Грама Бенизикин (см. Хошен Мишпат, 386:1-3). Например, если человек кинул с крыши свою посуду, когда внизу лежал матрас, но пока посуда летела, кто-то подошел и убрал матрас, и поэтому посуда разбилась, нужно ли ему платить? Согласно Р. Йосефу Каро, платить нужно, но Рема постановляет, что нет, и что Дина Дегарми судят только в случаях часто встречающего ущерба (см. Тосафот, Бава Батра 22б).

Талмудический Винегрет. Глава Трума, Талмуд, Бава Кама 101-107.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Из каких металлов были сделаны предметы Храма?

Как известно, все предметы Храма были сделаны очень мудро, и поэтому построение Мишкана было выполнено по инструкциям от Самого Творца, и даже мельчайшие детали описаны в наших главах. Существует множество обсуждений всех деталей нашей главы (в том числе в Книге Зоара), и кое-что их этого мы уже обсуждали в предыдущие годы (см. например нашу статью здесь). Только три металла использовались для предметов Храма – золото, серебро и медь (железо не использовалось, т.к. оно ассоциируется с оружием, которое приводит к смерти). Большая часть серебра и меди пошли на подставки (серебро – на подставки для самого здания Храма, а медь – для подставок столбов на которых натягивались полотна ограды Храмового двора). Золото же использовалось для всех предметов внутри Храма. Некоторые были из чистого золота, а некоторые, в том числе, самый святой предмет – Арон (Ковчег), были из древесины, покрытой золотом. Тосафот (Даат Зкеним и Хадар Зкеним) и Хизкуни объясняют, что если бы ковчег был из чистого золота, он был бы слишком тяжелым, чтобы Левиты носили его на плечах. Вдобавок, Ковчег олицетворяет Живую Тору – древо жизни, и не мог быть сделан только из инертного металла (кстати, в благословениях на Тору, мы говорим: Хаей Олам Ната Бетохену – вечную жизнь Ты «посадил» среди нас). Тем не менее, крышка Ковчега – Капорет, вместе с Керувим – ангелами в форме детей, была сделана из чистого золота (в книге Атерет Микра приводится объяснение от имени Р. Меира Шапиро из Лублина, что Керувим олицетворяли детей, и чтобы обучать их Торе мы должны быть готовы, если требуется, пожертвовать самым ценным). Согласно Кабале, на золото, серебро и медь проектируются Сфиры Гевура, Хесед и Тиферет. Само слово золото – זהב – имеет такую-же Гематрию, как Давид (у которого были «золотые» волосы, см. мистические объяснения в Книге Рамхаля «Адир Бамаром», объяснения «семи мелахим»).

Какую Хафтору мы читаем в эту неделю, и насколько часто мы ее читаем?

В этот Шаббат, как и для большинства последующих глав, которые описывают построение Мишкана, Хафторы выбраны из начала Книги Мелахим (Царств), где описывается построение Храма в Иерусалиме (хотя Романиоты читают Хафтору из Йешаяху 60:17-62:3). (Заметим, что вообще Мелахим – вторая по популярности из книг Хафторы, после пророка Йешаяху). Заметим, что хотя детали Храма Шломо в Иерусалиме отличались от Мишкана в пустыне, общая структура была одинаковой. Так же как у человека есть голова, верхняя часть туловища (легкие, сердце, и остальные органы до диафрагмы), и низ туловища, где находятся пищеварительные органы, также в Мишкане и в Храмах Иерусалима было три части, ведь Храм, как и человек, был микрокосмом мира. Самая святая часть (голова) – Святая Святых была прямоугольной комнатой (хотя в Иерусалимском Храме она была вдвое больше, чем в Мишкане в пустыне). Там находился ковчег, и туда заходил только Коэн Гадоль раз в год в Йом Кипур. В средней части Храма – в Хейхале были стол и Менора (хотя у Шломо было 10 столов и 10 Менор). Также там находился маленький жертвенник для благовоний (Кеторет), который Тора опишет в конце следующей главы. В эту часть Храма, священники заходили несколько раз в день, чтобы очистить от золы Менору, зажечь Кеторет (утром и ближе к вечеру), зажечь Менору перед заходом солнца. Но приношения делались на большом жертвеннике во дворе. В отличие от Хафторы предыдущей главы, которую читают довольно редко (т.к. глава Мишпатим часто попадает на Субботу Шекалим, или на Рош Ходеш или на день до Рош Ходеша), Хафтору главы Трума читают в большинство лет. Хотя иногда ее не читают, а именно в обычные годы, если эта Суббота является Шаббат Шекалим, или Шаббат Захор, или в високосные годы, когда она попадает на Рош Ходеш.

Когда применяется принцип, что если в одной Мишне диспут, а в более поздней Мишне приводится одно из мнений "стам" (без диспута), то Халаха следует этому мнению?

Только в случае одного трактата, мы может быть уверенными, что знаем порядок, в котором были сказаны Мишны. Поэтому, если в двух разных трактатах есть Мишны, в одной из которых приводится диспут, а другая следует одному из мнений, то мы не знаем, какая Мишна более поздняя. Но, Рав Йосеф (Бава Кама 102а) считает, что три части Незикин – трактаты Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра – являются одним трактатом. Поэтому, когда в нашей Мишне в Бава Кама приводится диспут Р. Меира и Р. Йехуды, а потом в Трактате Бава Мециа, стам Мишна следует мнению Р. Йехуды, то и халаха следует его мнению.

Если человек не помнит, у кого он купил, кому теперь платить?

Талмуд (Бава Кама 103б) приводит диспут Р. Акивы и Р. Тарфона, что делать, если человек не помнит, у кого он купил, и, по мнению Р. Тарфона он не обязан отдельно платить каждому продавцу (а согласно сугие в Йевамот, 118б, и Рабби Акива согласен с этим, и спорит только в случае вора, который не помнит, у кого он украл). Тем не менее, если он хочет «выполнить свой долг перед Небесами», то следует заплатить каждому, и так постановляет Шулхан Арух (Хошен Мишпат 222:2). Р. Зильберштейн (Хашуке Хемед) задает вопрос: а что если при покупке Этрога, человек сначала взял Этрог, чтобы показать раввину, а теперь не помнит, у какого продавца он его взял? Он отвечает, что в такой ситуации он должен заплатить каждому продавцу. Одна из причин в том, что только так будет сделана по всем мнениям трансакция из Торы, чтобы четыре растения принадлежали тому, кто их поднимает в Суккот. Вдобавок он сам виноват, ведь во время продажи Этрогов, когда прилавки множества продавцов стоят рядом, и часто покупатель сначала берет Этрог, чтобы показать раввину, его обязанность помнить, у кого он взял Этрог.

Наша сугия (Бава Кама 105б-106а) учит, что даже если человек пойман на лжи, не всегда он становится некошерным свидетелем. Например, если человек отрицал выданный ему заем, мы полагаем, что он просто тянул время, пока у него появятся деньги, чтобы расплатиться. Но если он поклялся ложно, тогда он больше не является кошерным свидетелем. Также, если человек отрицал, что ему была дана вещь на хранение, а оказалось, что она у него, то он больше не принимается как кошерный свидетель, ведь в данном случае мы не может предположить, что он просто тянул время.

Талмудический Винегрет. Глава Тецаве, Талмуд, Бава Кама 108-114.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Как из первого стиха нашей главы, из необычного глагола для «зажигания» לְהַעֲלֹת, наши мудрецы учат закон о процедуре зажигании свечей Меноры, которая имеет отношение и к нашему зажиганию Субботних свечей?

Тора сообщает (Шемот 27:20) «И ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого масла, битого, для освещения и регулярного зажигания светильника». Слово зажигание לְהַעֲלֹת буквально значит «поднимать» (похожий стих есть и в главе Эмор, Вайикра 24:2). Раши приводит, что фитиль зажигают, пока пламя не станет подниматься само по себе. И еще сказано в Талмуде (Шаббат, 21a): Те фитили и масла, которыми нельзя использовать для Субботних свечей (т.к. они плохо горят, и мы боимся, что человек наклонит их в Шаббат и сломает Субботу), нельзя зажигать и в Храме, потому что в отношении Храмовой Меноры сказано: «Прикажи сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого масла … для постоянного לְהַעֲלֹת зажигания светильника». Каково доказательство из этого стиха? Рами бар Хама объясняет: требуется зажечь канделябр так, чтобы пламя поднималось само собой, когда его зажгут, а не чтобы оно поднималось посредством чего-то другого (т. е. поправляя фитиль после того, как его зажгли). Дальше (на станице 28б) Талмуд упоминает похожий закон об обычных Субботних свечах: зажигающий должен следить за тем, чтобы огонь захватил большую часть фитиля, выходящего из свечи. Этот закон приводится в Шулхан Арухе (Орах Хаим 264:8), и Мишна Берура объясняет от имени Левуша, что таким образом пламя хорошо поднимется, когда он уберет руку, как это было при зажигании свечей Меноры. Рав Шимшон Рефаэль Гирш учит отсюда также моральный урок, ведь обучение ученика Торе уподобляется зажиганию свечи. Также как свечу зажигают, чтобы она горела сама, также роль раввина, обучающего Торе, состоит в том, чтобы сделать себя ненужным! Его роль не в том, чтобы держать учеников в состоянии постоянной зависимости от себя. В то же время это напоминание, как раввину, так и ученику, чтобы они вели себя терпеливо друг с другом (пока он не закончил зажигать огонь Торы, раввин не убирает свою руку). Мне кажется, что то же самое можно сказать по отношению к Кируву. Цель состоит в том, чтобы человек, которого приблизили к Торе, хотел и мог сам теперь соблюдать, и не зависел постоянно от того, кто его «приблизил». Но так же как руку не убирают, пока свечка не загорится, как следует, так же, тот, кто приближает других, не должен исчезать из их жизни слишком рано, иначе подопечный может сорваться, и бросить соблюдение. Нужно быть всегда доступным, если ему потребуется помощь, чтобы ее сразу оказать!

Если женщина вышла замуж за мужчину, который скрыл от нее свои серьезные дефекты, нужен ли ей гет?

Талмуд (Бава Кама 110б-111а) спрашивает, почему вдове требуется Халица если брат покойного мужа страдает серьезными болезнями (מוכה שחין, т.е. с ним она не сможет жить, как муж и жена)? В смысле, она не стала бы выходить замуж, если бы знала, когда обручалась, что муж умрет бездетным, так почему мы не аннулируем ее Кидушин задним числом? Талмуд отвечает, что она бы все равно вышла замуж, ведь лучше быть замужем, чем оставаться одинокой. Во всяком случае, мы видим отсюда, что если очевидно, что женщина точно бы не принимала Кидушин, если бы знала определенную информацию, которую жених от нее скрыл, то она может уйти от него ей и не требуется гет (см. например Игрот Моше, Эвен Аэзер 1:79 по отношению к жениху, который в момент свадьбы уже был импотентом). Разумеется, раввины очень редко дают подобное разрешение, и всегда пытаются получить гет, если возможно (см. также Игрот Моше, Эвен Аэзер 4:52) .

Если человек не хочет являться в суд, может ли посланник суда сообщить об этом?

Да. Обычно человек не должен сообщать о чьем-то грехе, если нет двух свидетелей (см. Песахим 113б), ведь все равно одному свидетелю не верят, и получается это просто тип «лашон ара» (хотя есть исключения из правил, см. Хафец Хаим, клаль 10). Но посланнику суда мы доверяем, и если вызванный отказывается идти на суд, его отлучают (Бава Кама 112б, см. Хошен Мишпат 8:5, см. также Моэд Катан 16а).

Когда действует принцип «Дина Демалхута – Дина» (закон страны – это закон)?

Несколько раз в Талмуде упоминается выражение «Дина Демалхута – Дина». В нашей сугие (Бава Кама 113а), это утверждение приводится в контексте Мишны, которая подразумевает, что деньги сборщиков налогов считаются «ворованными». В Мишне сказано: нельзя разменивать монеты у сборщиков налогов, и нельзя брать у них цедаку (поскольку предполагается, что они получили свои средства незаконным путем). Талмуд спрашивает: разве Шмуэль не говорит, что закон королевства есть закон (т. е. халаха требует от евреев подчиняться законам государства, в котором они живут, и соответственно, налоговые сборы собираются законно). Талмуд дает два ответа: Мишна обсуждает сборщика пошлин, который не имеет ограничений, налагаемых правительством на сумму, которую он может собирать (т.е. он выжимает из людей столько, сколько сможет, а не по закону страны). Второй ответ: в Мишне речь идет о сборщике налогов, который стоит сам по себе (т. е. он не был назначен правительством, но сам по себе заставляет людей давать ему деньги – рэкетир). Получается, что когда налоги страны оговорены законом, мы обязаны их платить. Что касается других применений принципа Дина Демалхута, Шулхан Арух пишет (Хошен Мишпат 369:11), что концепция «закона страны» относится, когда законы сделаны на благо государства, но царь не может диктовать нам, по каким финансовым законам судить тяжбы евреев (иначе не было бы вообще всей секции Хошен Мишпат – законов суда финансовых споров и компенсаций за ущерб). Но в определенных случаях еврейский закон признает и учитывает закон данной страны. Во многих законах связанных с денежной системой (см. Хошен Мишпат 74:11 и Йоре Деа, 165), векселями и другими деловыми бумагами (см. Хошен Мишпат 68:1), учитываются местные правила. И уж конечно в отношении нужных для современного общества правил, которые не существовали во время Талмуда, евреи обязаны следовать законам данной страны. Например, евреи обязаны следовать правилам уличного движения (например, в Англии ездить по левой стороне дороги, а в Америке – по правой). Более того, Рема даже приводит мнение (Хошен Мишпат 369:8) что и в определенных финансовых тяжбах между евреями (например, когда можно продавать залог, если должник не возвращает долг), мы следуем закону страны (см. другие примеры в Хошен Мишпат 104:2 и 207:15).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Тиса, Талмуд, Бава Кама 115-119, Бава Мециа 2-3.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей Главе (Шемот 34:6-7), Всевышний сообщил Моше о Своих Атрибутах Милосердия, которые мы произносим в молитвах Слихот и Йом Кипура (а некоторые произносят их перед Тахануном каждый будний день). Почему в молитве мы заканчиваем словами Венаке - «и Очищает?» Ведь сам стих продолжает дальше: Ло Йенаке (но без наказания Он не оставляет; Он поминает вину отцов сыновьям и сынам сыновей до третьего и четвертого поколения).

В молитве мы упоминаем только Атрибуты Милосердия, которые по большинству мнений кончаются на слове וְנַקֵּה Венаке (кстати, этому Атрибуту соответствует слово וקנה в первом благословении Шмоне Эсре). Но на самом деле, есть мнения, что и последующие слова стиха являются Милосердием. По некоторым мнениям, «Ло Йинаке» является отдельным Атрибутом, а по некоторым мнениям, слова «Он поминает вину отцов сыновьям …» - это Атрибут Милосердия (см. Ибн Эзра, Абарбанель, см. также Ответы Рамбама, 267 и обсуждения Р. Йицхака Арамы в Акеде). Ведь действительно, это Милосердие, что Всевышний не обрушивает все наказания сразу, а распределяет их на разные поколения (см. «Миферушей А-ГР”А Аль А-Тора» от имени рукописи Виленского Гаона к Мишле 11:21), кстати, «поколениями» могут здесь называться новые жизни этого же человека (см. Р. Бахье). Вдобавок, слова «Ло Йинаке» можно переводить как «не уничтожает полностью» (такое значение встречается, например в Йирмияу 46:28).

«И говорил Всевышний с Моше лицом к лицу, как говорит человек с другом, и возвращался он в стан, а Йехошуа бин Нун не отлучался от шатра» (Шемот 33:11). Абарбанель предлагает интересное объяснение данного стиха. Обычно, после пророческого транса нужно время, чтобы прийти в себя, но Моше был на таком уровне, что сразу после пророчества возвращался в лагерь. Но Йехошуа, после пророческого видения не мог уйти из шатра.

В нашей сугие (Бава Кама 117а-б) описывается интересная Агада о том, как Р. Кахана опасался гнева Вавилонского правительства и его раввин посоветовал ему поехать в Израиль, чтобы учиться у рабби Йоханана, и чтобы он принял на себя не спрашивать никаких вопросов в течение семи лет. Когда Рав Кахана приехал, он нашел Рейша Лакиша, который разбирал лекции рава Йоханана в академии. Рав Кахана сказал ученикам: «Где Рейш Лакиш?» Они спросили: зачем ты хочешь его видеть? Рав Кахана сказал им: «У меня есть такие-то трудности с его обзором лекции рабби Йоханана, а также с этим решением и тем решением вопросов, которые он поднял. Они рассказали об этом Рейшу Лакишу. Рейш Лакиш пошел и сказал раву Йоханану: Лев поднялся из Вавилона, и Учитель должен хорошо изучить речь, которую он произнесет завтра в академии. На следующий день рава Кахану посадили в первом ряду перед раввином Йохананом. Рабби Йоханан рассказал первую халаху, и рав Кахана промолчал. Рабби Йоханан изложил еще одну халаху, и снова рав Кахана ничего не спросил. В результате они поместили Рава Кахана на один ряд назад. Это происходило до тех пор, пока его не отодвинули на семь рядов назад, и он сел в последний ряд. Рабби Йоханан сказал рабби Шимону бен Лакишу: Лев, о котором вы упомянули, стал лисой! Рав Кахана сказал себе: «Да будет воля Всевышнего, чтобы эти семь рядов заменили семь лет, которые Рав велел мне подождать, прежде чем создавать вопросы Раву Йоханану». Он встал на ноги и сказал рабби Йоханану: «Пусть Учитель вернется к началу речи и повторит то, что он сказал». Рабби Йоханан повторил халаху, а рав Кахана поднял проблему. Они поместили его в первый ряд. Рабби Йоханан сказал следующую халаху и опять Рав Кахана задал вопрос. Рабби Йоханан сидел на семи подушках, и, поскольку он не мог ответить на вопросы рава Каханы, он вытащил из-под себя одну подушку. Затем он изложил еще одну халаху, и рав Кахана поднял еще одну проблему. И так продолжалось, пока рабби Йоханан не убрал из-под себя все подушки и не остался сидеть на земле. Рабби Йоханан был очень старым, и его брови нависли над глазами. Он сказал своим ученикам: «Откройте мне глаза, и я увижу рава Кахану». Когда его глаза открылись, рабби Йоханан увидел, что губы рава Каханы были раздвинуты (возможно, у него была «заячья губа»), и подумал, что рав Кахана ухмыляется ему. В результате рабби Йоханан был оскорблен, и рав Кахана умер. На следующий день рабби Йоханан сказал своим ученикам: «Вы видели, как этот вавилонянин вел себя таким неуважительным образом?» Ему сказали: таков его обычный вид (он не издевался над тобой). Услышав это, рабби Йоханан подошел к погребальной пещере рава Каханы и увидел, что она окружена змеей, которая загородила вход. Рабби Йоханан сказал ему: Змей, змей, позволь учителю войти и быть рядом с учеником, но змей не пропустил. Тогда он сказал: «Позволь коллеге войти и быть рядом со своим коллегой», но змей все равно не пропустил. Тогда Рабби Йоханан сказал: «Позвольте ученику войти и быть рядом с учителем», и только тогда змея позволила ему войти. Рабби Йоханан помолился Всевышнему, и рав Кахана вернулся к жизни (возможно, до этого у него был летаргический сон). Рабби Йоханан сказал раву Кахане: Если бы я знал, что таков Ваш внешний вид, я бы не обиделся. Теперь позвольте Мастеру пойти со мной. Рав Кахана ему ответил: я пойду, только если Вы пообещаете, что я снова не умру (т.е. что снова не произойдет то же самое). Позже, рабби Йоханан расспрашивал его обо всех халахических сомнениях, которые у него были, и рав Кахана разрешил каждую из них. С тех пор рабби Йоханан не раз говорил ученикам: «То, что я сказал, было вашим, на самом деле принадлежало им» (т.е. эти знания мы получили от мудреца из Вавилона, а не из Земли Израиля). Согласно Раву Якову Элману, цель данной Агады – установить приоритет Вавилонского Талмуда по сравнению с Иерусалимским. Действительно, мы обычно постановляем халаху в соответствии с решением Талмуд Бавли, когда он спорит с Йерушалми (см. Риф в конце Трактата Эйрувин, но см. ГР”А к Орах Хаим 546:5, что Рамбам так не считает). Интересно, что и сам Вавилонский Талмуд нередко ставит мудрецов Израиля выше Вавилонских (см. например Менахот 42а, см. также Санхедрин 24а).

Последняя Мишна (Бава Кама 119а) учит нас о важности скрупулёзно относиться к чужому имуществу, даже если оно не дорогое. В том числе, если у портного осталась нитка, которую еще можно использовать для шитья, или если от ткани, переданной портному заказчиком, остался кусок размером всего три на три пальца, эти предметы нужно вернуть. Щепетильность в финансовых законах – фундамент праведности.

Как делят вещи, на которых есть два претендента?

Первая Мишна Трактата Бава Мециа рассматривает случай, когда два человека держаться за вещь, и каждый утверждает, что он нашел и подобрал эту вещь первым. Тогда это вещь делят между ними пополам (или, если она утратит свою ценность при таком делении, то ее стоимость делят пополам). Вдобавок каждый из них клянется, что ему принадлежит хотя бы половина этой вещи. Тем не менее, из Талмуда явствует, что подобный закон действует не всегда. Если у какой-то вещи был хозяин, и другой человек теперь на нее претендует, то действует другой принцип – «Амоци мехаверо алав арая» - бремя доказывания лежит на истце (см. наш винегрет к Главе Вайигаш). Вдобавок, иногда Бет Дин вообще не вмешивается в спор (см. Бава Батра 34б, и Тосафот там же, см. также Хошен Мишпат, 139). А бывает, что судья просто присуждает предмет спора одному из истцов на свое усмотрение (см. например Бава Батра 35а, Хошен Мишпат 240:3 и 219:2).

Талмудический Винегрет. Глава Ваякхель, Талмуд, Бава Мециа 4-10.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы сказано (Шемот 35:3): «не зажигайте огонь во всех местах проживания вашего в день Субботний». Почему подчеркивается, что запрет зажигания огня относится к Шаббату, ведь и до этого весь параграф описывал Субботний день?

Книга Магид Мейшарим объясняет, что Тора специально подчеркнула «Субботний день», чтобы не подумали, что нельзя оставлять огонь, который зажгли до Субботы. Дело в том, что секта Караимов действительно считали, что в Субботу нужно сидеть в темноте и есть холодную пищу, т.к. никакого огня не должно быть в наших жилищах. Поэтому, как говорят наши мудрецы (Санхедрин 38б): везде, где еретики пытаются доказать свою ересь, ответ на их утверждение находится рядом с ними (в непосредственной близости от цитируемых ими стихов). Всевышний специально поместил здесь слова «в день Субботний», чтобы подчеркнуть, что только в сам Шаббат нельзя зажигать огонь.

Что означает концепция "хейлех" (вот оно), когда признавший часть долга сразу его отдает?

Талмуд (Бава Мециа 3б) учит нас, что если один человек говорит другому, что тот должен ему определенную сумму, а тот признает лишь частично, что Тора требует от него дать клятву, что он не должен ему всю сумму. Причина в том, что вероятно он действительно должен был всю сумму, и ему неудобно отрицать весь долг, поэтому он признает частично, и тянет время, не желая отдать весь долг. Но клясться ложно он не станет, поэтому, когда ему скажут поклясться, он признает всю сумму. Дальше Талмуд (Бава Мециа 4а) приводит диспут о концепции «хейлех» (вот оно). Если истец сказал: ты мне должен 100 долларов, а тот ответил: нет, только 50, и вот они (т.е. он сразу отдал долг). По мнению Р. Хии, ему нужно клясться из Торы, но Рав Шешет с этим спорит (и так следует Халаха), ведь теперь их диспут про оставшиеся $50, и по отношению к этой сумме, нет даже частичного признания, а значит, из Торы нет обязанности клясться (но все равно он должен поклясться по раввинскому закону, см. Хошен Мишпат 75:6). Талмуд (Бава Мециа 5а) спрашивает: но зачем тогда Тора специально освобождает от клятвы в случае признания земельных участков? Ведь признавая часть землю, автоматически человек сразу ее отдает (в смысле, земля сразу возвращается владельцу, и к ней всегда относится концепция «хейлех».) Отвечает Талмуд, что имеется в виду земля, в которой вырыли ямы (ее невозможно сразу вернуть в первоначальном состоянии). Согласно Рамбаму (Тоэн Венитан, 5:2) имеется в виду случай, когда истец утверждает: ты вырыл две ямы на моей земле, а ответчик говорит: нет, только одну. В такой ситуации, из Торы он не обязан клясться. На это Раавад пишет, что данный закон относится, только если потерпевший требует, чтобы ему заполнили назад ямы. Но если потерпевший требует лишь выплаты суммы ущерба (на сколько земля с ямами теперь стоит дешевле), то это как любая денежная тяжба, и в случае частичного признания, нужно клясться из Торы. Хазон Иш (Бава Кама 6:3) учит отсюда, что потерпевший может требовать именно исправления ущерба, а не просто разницу в цене. (Например, тот, кто разбил окно, не может просто заплатить разницу цены дома с окном и без, такая разница может быть небольшой, но с него можно потребовать полной выплаты суммы за вставление нового окна, см. также наш Винегрет к главе Ваехи).

Можно ли цитировать мнение, которому следует Халаха, как если бы это было мнением большинства?

В нашей сугие (Бава Мециа 8б) приводится Мишна (Килаим 8:3) о запрете «пахать» на животных разных видов (Деварим 22:10): «Если в одну повозку запряжены два животных разных пород, то ведущий животных получает наказание плетьми (за нарушение запрета Торы). Также сидящий на повозке получает плети. А Рабби Меир освобождает сидящего в повозке (так как он не совершил никаких действий). В своей цитате этой Мишны, Шмуэль перевернул мнения и учил: «И раввины считают сидящего в повозке освобожденным» (Раши: т.к. в споре одного раввина с множеством мудрецов, Халаха как мнение большинства, и Шмуэль считал, что Халаха следует мягкому мнению, то он процитировал его, как мнение большинства). Похожая история приводятся и в других местах Талмуда (см. Песахим 27а, см. также Бава Кама 95а, 96б, Гитин 20а и 70а). Более того, из Раши (Песахим 112а) выглядит, что в определенных случаях, чтобы Халаху приняли, ее можно процитировать от имени известного авторитета. Тем не менее, Р. Реувен Маргулиос (в комментариях к Сефер Хасидим, 977:2) приводит, что далеко не все с этим согласны (см. также детальное обсуждение в книге «Challenging the Immutable», стр. 150-171). В любом случае, Рав Маргулиос согласен, что мудрец имеет право привести Халаху от имени «мудрецов», если он согласен с ней (и вместе с ним действительно это уже не «даат яхид» - мнение одного индивидуума).

Может ли один человек поднять вещь для другого?

Да (Бава Мециа 10а). Как только он поднял вещь, имея в виду, что другой станет ее владельцем, он уже не может передумать, и забрать эту вещь себе. Поэтому, если один человек увидел что-то бесхозное, и сказал другу: «приобрети это для меня», то он станет владельцем, как только второй приподнимет эту вещь. Но если он сказал: «дай это мне», то пока он не получит эту вещь, она еще ему не принадлежит, и если поднявший скажет, что он ее берет себе, то так и будет. Рема (Хошен Мишпат 269:6) приводит диспут, относится ли данный закон к купле-продаже? Например, человек сказал другу: купи определенные товары для нас обоих, а тот теперь говорит, что купил для себя, есть мнение, что все равно считается, что он купил для обоих, но другие считают, что если у первого в этот момент не было денег, то вся покупка принадлежит второму.

В каких случаях человек может приобрести что-то, находящееся в его "4 Амотах" (в двух метрах от него)?

В нашей сугие (Бава Мециа 10а-б) обсуждается, что иногда необязательно даже поднять найденную вещь, чтобы завладеть бесхозным объектом достаточно просто встать рядом (не далее 2 метров). Тем не менее, этот закон не относится в тех местах улицы, где проходит множество народа (и тем более не относятся к чужой территории).

Талмудический Винегрет. Глава Пекуде, Талмуд, Бава Мециа 11-17.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Сколько раз в нашей главе встречается фраза: «Как Всевышний повелел Моше?»

Иерусалимский Талмуд (Берахот 33б) учит, что в главе Пекуде, данная фраза повторяется восемнадцать раз (не считая первого раза, когда речь идет о Бецалеле). Супротив этого было установлено 18 благословений Шмоне Эсре. Рав Зальман Сороцкин в Книге Ознаим ЛаТора пишет, что т.к. в повелениях в главе Тецаве, имя Моше не было упомянуто ни разу, то теперь Тора компенсирует это тем, что в нашей главе, когда эти повеления были исполнены, постоянно упоминается, что так Всевышний повелел Моше!

В нашей главе, Моше дает отчет, на что были потрачены дорогие материалы, и в том числе говорит: «А из техелет, аргаман и талаат шани (разные шерстяные ткани) сделали облачения С’рад בִגְדֵי שְׂרָד, чтобы служить в Святилище; и сделали священные одеяния, которые для Аарона, как Всевышний повелел Моше». Что означают слова «Бигде С’рад?»

Раши считает, что эти «одежды» были материалом для покрытия предметов Храма при перевозке (см. Бемидбар 4:6-13). Он доказывает это из того, что в нашем стихе нет упоминания о льне. А если бы בגדי שרד были просто одеждами священников, то в них был лен. Но Рамбан (Шемот 31:10) спорит с этим, и считает, что слово «С’рад» здесь особые (царственные) одежды, как слово С’ридим в стихе (Йоэль 3:5): «С’ридим (спасшихся) будут те, которые взывают к Г-споду». Рамбан считает, что «Бигде С’рад» и есть одежды священников, и об этом упоминается в Трактате Йома. Согласно этому, правильно переводить «Бигде А-С’рад» как «уникальную одежду», то есть одежду, которая при ношении обозначает выдающегося человека. Имеются в виду одежды Аарона, которые называются уникальными, потому что только один из поколения может носить их. А причина, по которой Тора в нашей главе не упоминает лен, заключается в том, что Тора лишь объясняет здесь отчеты о Скинии — использование золота, серебра и меди, и дорогих тканей, из которых были сделаны одежды Первосвященника. При этом о льне не упоминается, потому что он не дорогой, и возможно, что евреи принесли так много льна, что еще осталось, и поэтому Тора не упоминает о его использовании.

В конце нашей главы говорится: «И покрыло облако шатер собрания, и слава Г-спода наполнила скинию. И не мог Моше войти в шатер собрания, ибо пребывало над ним облако, и слава Г-спода наполняла скинию» (Шемот 40:34-35). Как же тогда Моше позже заходил в Мишкан?

Раши к нашему стиху приводит известные слова Халахического Мидраща к Книге Вайикра (Сифра), где вначале описываются принципы толкования Торы (13 принципов Р. Йишмаэля; мы произносим их в утренней молитве, а 7 более общих принципов Хилель представил перед старейшинами Бней Батейры). Последний из принципов: Если есть два противоречащих стиха, то третий стих разрешает противоречие между ними. В пример приводится наш стих (40:34): «и не мог Моше войти в шатер собрания». Но ведь сказано (Бемидбар 7:89): «и когда входил Моше в шатер собрания …» Тогда третий стих (в данном случае, это следующий стих в нашей главе 40:35) приводит в соответствие (противоречащие стихи) — «когда пребывало над ним облако». Значит, только пока облако пребывало над шатром, Моше не мог войти внутрь. И похожим образом объясняют Рашбам и Хизкуни: Облако покрыло Мишкан сразу после установки. Это был способ Всевышнего продемонстрировать Свою любовь к народу Израиля. Но позже облако не наполняло всю Скинию, а сосредоточилось над Священным Ковчегом, как сказано (Шемот 25:22): «И буду открываться тебе там, и буду говорить с тобою поверх покрытия (Капорет), меж двух Херувим», Моше слышал голос Всевышнего, исходящим между Херувим. Мы находим нечто подобное, когда был построен Храм царем Шломо (в Хафторе нашей главы, см. Мелахим 1:8:10-11): «И было, когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Г-сподень. И не могли священники служить внутри из-за облака, ибо наполнила слава Г-сподня дом Всевышнего». Но впоследствии Он «сократил» Свое Присутствие до места над Ковчегом между Херувим.

В некоторых Арамейских переводах этого стиха, используется слово «Шехина». А что означает слово Шехина, и какова этимология этого слова?

Таргум Йерушалми и Йонатан переводят «Кавод Ашем» как «Слава Шехины». Обычно слово «Шехина» используется нашими мудрецами в смысле «Присутствия Творца». Иногда Тора использует выражение «Лицо Всевышнего», и Арамейский перевод (Онкелос) переводит Твоя Шехина (см. например Шемот 33:15: «И сказал Ему: Если Твое Лицо не пойдет אִם אֵין פָּנֶיךָ הֹלְכִים, не выводи нас отсюда», см. также Шемот 33:20). Хотя само слово «Шехина» не Библейское, без сомнения его корень из Торы שכן (Обитать, Находиться где-то), и встречается и в нашем стихе כִּֽי־שָׁכַ֥ן עָלָ֖יו הֶעָנָ֑ן «ибо пребывало над ним облако» (видимо, облако символизировало, что там находится Присутствие Всевышнего). Само слово Мишкан – Скиния тоже происходит из этого корня (ведь Мишкан – Место Пребывания Шехины). И, тем не менее, существует диспут, что именно значит Шехина? Из Рамбама (Море Невухим 1:27) выглядит, что Шехина – это некий созданный духовный свет, указывающий на близость Всевышнего (см. также комментарий Абарбанеля к этому месту в Путеводителе Заблуждающихся). Но Рамбан (Берешит 46:1) объясняет, что Шехина – это и есть Сам Творец.

Когда возвращают найденную долговую расписку? А как насчет банковского чека?

В нашей Сугие (Бава Мециа 12б) обсуждает, что если нашли деловую расписку (вексель), ее не возвращают получателю, даже если написавший ее признает, что она была выдана получателю (если бы написавший не признавал, то и без того мы бы беспокоились, то расписку приготовили, но она не была выдана). Причина в том, что, по мнению Хахамим, по умолчанию за любой письменно оформленный долг, отвечают земли должника (хотя Р. Меир с этим спорит, Халаха следует мнению Хахамим). Получается, если даже старый долг был выплачен, но расписка не была уничтожена, и теперь вдруг «всплыла», то должнику иногда выгодно «признать», как будто его долг не был выплачен. Тогда одолживший сможет забрать у покупателей земли, которые должник успел продать, и мы боимся, что должник вступит с ним в сговор, чтобы разделить эту землю. Все это, разумеется, не имеет отношение к банковским чекам, но по отношению к ним есть другие нюансы, и современные мудрецы обсуждают, в каких случаях найденный чек возвещают и кому (см. например Мишпате Атора, Бава Мециа, вопрос 15, Шаар Йосеф, Хилхот Хашават Аведа, стр. 44, Питхе Хошен 2:7:18, пометка 40).

Талмудический Винегрет. Глава Вайикра, Талмуд, Бава Мециа 18-24.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

По отношению к хлебным пожертвованиям, Тора говорит, что они не должны быть квасными (Вайикра 2:11). Почему?

Хамец ассоциируется с дурным наклонением, в частности, закваска олицетворяет гордыню. Действительно, немного закваски вспучивает тесто во много раз, хотя самого хлеба не становится больше. Само слово «хамец» חמץ отличается от слова маца מצה всего одной буквой (Хет вместо Хей). Эти буквы похожи, но ח пишется слитно, а ה имеет «вход», который намекает на Тшуву – возможность «вернуться» к Творцу (см. Менахот 29б). Казалось бы, если квасное так плохо, почему Всевышний не запретил нам есть квасное весь год? Дело в том, что и «квасное» может быть использовано для службы Творцу, и нам достаточно есть мацу в течение Песаха, и тогда весь год можно есть квасное, но в Храме все, что приносилось на алтарь, должно было быть пресным (см. следующий вопрос).

А почему тогда два хлеба в Шавуот и десять из сорока хлебов жертвы Тода были квасными?

Эти виды хлеба не приносились на алтарь, а Тора подчеркивает (Вайикра 2:11): «ибо никакой закваски и никакого меда не воскуряйте в жертву Господу». И действительно Тора продолжает в следующем стихе (2:12): «Как первые плоды приносите их Г-споду, но на жертвенник не должны они подниматься». Два хлеба в Шавуот съедали коэны, а хлеба с жертвой Тода ели сами хозяева и гости на благодарственной трапезе (хотя, по одной хале каждого вида давали коэнам). Причина, почему в Шавуот приносились квасные хлеба в том, что Шавуот – кульминация Песаха. В Песах в Израиле поспевает урожай ячменя, и в день после Песаха приносится ячменный Омер. Потом, через семь недель наступает Шавуот, и к тому времени поспевает первая пшеница, и из нее приносили два хлеба, которые поднимали и простирали в разных направлениях, а потом раздавали коэнам. Наш народ каждый год проходит за эти семь недель через те же приготовления, как более трех тысяч лет назад, перед Дарованием Торы. В Египте мы были больны, а через пятьдесят дней после Исхода выздоровели, и были готовы к Синайскому Откровению. Так же как больной ест только определенную пищу, в Песах мы едим только пресный хлеб, но после выздоровления, можно есть все, так же и хлеба в Шавуот квасные. (А что касается Тода – это благодарственная жертва, и четыре вида хлеба соответствуют четырем людям, которые должны благодарить за спасение, см. подробное обсуждение в наших старых комментариях к главе Цав).

«Если кто-нибудь (досл. душа) согрешит неумышленно из всех заповедей … и сделал что-либо מֵאַחַת מֵהֵנָּה от одной из них» (Вайикра 4:2). Почему в конце стиха используется повторяющееся выражение?

В отношении уникального выражения в нашем стихе: מֵאַחַת מֵהֵנָּה, Раши и Рашбам приводят техническое объяснение от имени Хазаль (см. Шаббат 103б): даже часть одной из них; как например, если он написал в Шаббат две буквы שם из имени שמעון Шимон. (Также Хазаль учат из этих слов, что если человек забыл о запретах определенных работ в Шаббат, то он приносил Хатаат за каждую проделанную работу, но если спутал Субботу с будним днем, то он проносил одно приношение, см. дополнительные объяснения в Шаббат 70а, Санхедрин 62а, Критот 3а). Но Алших приводит из нашего стиха интересный моральный урок. «Если кто-нибудь согрешит неумышленно» - как получилось, что он случайно согрешил? Потому, что он уже специально сделал до этого другой грех מֵאַחַת מֵהֵנָּה. Теперь Всевышний допустил, что в его руки попала и эта непреднамеренная ошибка, ведь грех ведет к греху (см. Пирке Авот 4:2). Все дело в том, что если бы его душа не была осквернена в первый раз, то она бы и сейчас не согрешила случайно.

В нашей сугие (Бава Мециа 22а) приводится следующая история, из который мы учим, как щепетильно нужно относиться к чужому имуществу. Амеймар, Мар Зутра и рав Аши пришли в сад Мари бар Исака. Пришел его Арис (издольщик, человек, который работает на чьем-то поле за долю урожая) и положил перед ними финики и гранаты. Амеймар и Рав Аши поели (видимо считая, что он имеет право дать им из своей доли урожая). Но Мар Зутра не стал есть (видимо он опасался, что фрукты принадлежат хозяину, и Арис предоставил их без одобрения владельца). Тем временем пришел хозяин и сказал своему издольщику: «Почему ты не принес мудрецам плоды более высокого качества?» Амеймар и рав Аши сказали Мар Зутре: «Почему Вы и теперь отказываетесь есть эти фрукты» (ведь хозяин одобрил действия своего Ариса). Мар Зутра ответил им, что он опасается, что хозяин лишь сказал так от стыда (он не хотел показаться жадным, но на самом деле, возможно, он не собирался от чистого сердца давать свои фрукты).

Когда даже мудрецы Торы могли говорить не совсем правду?

Обычно, чтобы вернуть кому-то пропажу, потерявшему нужно доказать, что это его вещь, но в случае очень честных людей, мы им верим на слово. В нашей сугие, Шмуэль учит (Бава Мециа 23б-24а), что в трех ситуациях, даже праведные мудрецы отклоняются от истины: в отношении «трактата, кровати (Пурия) и хозяина (трактира)». Что касается трактата, имеется в виду, если мудреца спросили, знает ли он конкретный трактат, он может скромно ответить «нет» (даже если на самом деле он его изучал). По другим мнениям (см. Рамбам, Г’зела Веаведа 14:13), имеется в виду, что его спрашивают, какой трактат он изучает, и он отвечает другой трактат, т.к. он не хочет, чтобы ему задавали вопросы по этому трактату (Беэр Агола к Хошен Мишпат 262:21 объясняет, что в этом городе есть более знающий мудрец, поэтому он не хочет брать на себя ответственность и отвечать на Халахические вопросы по этому трактату). Что касается кровати, то, если его спросят, спал ли он на той или иной кровати, он может сказать, что нет, во избежание позора (если на кровати обнаружится семя, см. Тосафот 23б). А Маарша объясняет, что слово «Пурия» здесь значит Пурим, и имеется в виду, если его спросили, пьян ли он до такой степени, что не понимает разницы между проклятьем Амана и благословением Мордехая, он отвечает «да», хотя он не так много выпил. А относительно хозяина (ушпиза), если нехорошие люди его спросили, хорошо ли его обслужил хозяин трактира, он отвечает, что не очень, чтобы помешать им, воспользоваться безотказностью гостеприимного хозяина. В другом месте Талмуд учит (Йевамот 65б, см. также Тосафот, Бава Мециа 23б), что вообще ради мира разрешается отклоняться от правды.

Талмудический Винегрет. Глава Цав, Талмуд, Бава Мециа 25-31.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе описывается особая мицва Первосвященнику каждый день приносить Минху (хлебную жертву из лепешек). Почему Тора требует от Коэн Гадоля именно такую жертву?

Коэн Гадоль – был одним из самых богатых и самых знатных евреев, и, тем не менее, его жертва весьма скромна. Всевышнему не нужны большие траты, но главное, чтобы было сделано ради Небес. Вдобавок, таким образом, бедняку, который не мог принести дорогую жертву Всевышнему, будет не зазорно принести дешевую мучную жертву (Абарбанель, см. также его дополнительные объяснения).

Почему Хафтору нашей главы читатют очень редко, а в некоторых общинах вообще никогда не читают?

Хотя наша Хафтора из Йирмияху упомянута в Талмуде (Мегила 23б), некоторые общины в наше время ее никогда не читают. Дело в том, что сегодня у большинства общин обычай в Субботу перед Песахом читать Хафтору из конца Малахи, и в обычный год глава Цав попадает на Шаббат А-Гадоль. А в високосный год, бывает, что Цав попадает на одну из особых четырех Суббот Адара (Захор или Пара), когда читают особую Хафтору. Но изредка, Цав попадает на обычный Шаббат и, тем не менее, даже в такой Шаббат, некоторые общины читают Хафтору главы Вайика, т.к. в предыдущий Шаббат Захор читали вместо нее другую Хафтору (см. Эвен Йисраэль 8:49).

Иногда редкого мудреца Талмуда называли по Халахе, которую цитировали от его имени (Маарац Хаес к нашей сугие 25а, и в предисловии к Талмуду, 17-ая глава). Так, например в нашей сугие (Бава Мециа 25а) упоминается некто Р. Йицхак Мигдала, который объясняет, что если три монеты лежат как «Мигдаль» - башня (снизу самая большая монета, а сверху самая маленькая), это уже является знаком. В такой ситуации, нужно объявлять о находке, и если придет человек и скажет, что он так положил монеты, ему их возвращают. Согласно Раву Цви Хаесу, этому мудрецу дали псевдоним Мигдала из-за этой Халахи (Маарац Хаес приводит и другие подобные примеры). Хотя в комментариях к нашей сугие Рав Хаес пишет, что речь идет у мудрецах, которые упомянуты лишь «один раз», в Маво А-Талмуд он пишет, что данный принцип относится, когда мудрец упомянут изредка в Талмуде. (Возможно, мудрецу давали псевдоним по его самой известной Халахе, но Рав Реувен Маргулиус пишет в первой главе книги «Лехекер Шемот Векинуим Беталмуд, что т.к. данный мудрец упомянут еще много раз в Талмуде, см. Шабат 139а, Йома 81б, Нида 27б и 33а, а значит, Мигдала – это не псевдоним, а просто место, откуда от происходит.)

Что если на полу в магазине нашли деньги? А что если деньги нашли в синагоге?

А нашей сугие (Бава Мециа 26б) объясняется, что если нашли деньги в магазине, то они принадлежат тому, кто нашел (кроме как если их нашли там, где находится продавец). Так же и если нашли деньги в синагоге, их можно забрать себе (хотя бывают исключения, например, если нашли сразу после открытия синагоги, или если предыдущий молящийся оставил деньги на столе, или если есть камеры, и можно по видео определить владельца, см. например Писке Тешувот 154:36 и Торат А-Аведа, начало первой главы).

А сколько времени требуется в наше время объявлять о пропаже?

В Мишне (Бава Мециа 28а) обсуждается, сколько времени нужно было объявлять о пропаже, и, по мнению Р. Йехуды, объявляли в течение трех праздников и неделю после этого. Позже были установлены гораздо более короткие сроки (см. сугию на стр. 28б, Йерушалми, Бава Мециа 8б, см. также Хошен Мишпат 267:3). В наше время, современные книги пишут, что достаточно объявлять в течение недели – двух (см. Тешувот Веханхагот 3:464, Шааре Йосеф, стр. 28, Кунтрас Ашават Аведа, стр. 16). Обычно вешают объявление на доску объявлений в ближайших синагогах, в еврейских общинах существуют также специальные телефоны и сайты, и во многих еврейских газетах бесплатно разрешают поместить подобные объявления.

В Иерусалимском Талмуде параллельной сугие (Бава Мециа 8а) приводятся несколько поучительных историй. Шимон бен Шетах занимался бизнесом с льном. Его ученики сказали ему: Рабби мы купим тебе осла, чтобы облегчить твою работу. Они купили осла у нееврея, и на шее у него висела жемчужина. Они пришли к раввину и сказали: больше тебе не придется работать! Он спросил: почему? Они ответили: мы купили тебе осла, а на шее у него висит жемчужина. Он спросил: а знает ли об этом владелец? Они ответили: нет. Он сказал им: пойдите и верните находку… Вы что думаете, что Шимон бен Шетах – варвар? Шимон бен Шетах хотел услышать от хозяина: «Хвала Б-гу Иудеев» и это для него лучше любой выгоды в этом мире». Дальше приводятся еще три похожие истории про других мудрецов. Последняя история от имени Рабби Ханины. Рабби Шмуэль бар Сосартай отправился в Рим. Королева потеряла свою драгоценность, а он ее нашел. По городу объявили: Кто вернет ее в течение 30 дней, получит вознаграждение; а если вернет через 30 дней, ему отрубят голову. Он не возвращал пропажу в течение 30 дней, а через 30 дней вернул. Королева спросила его: разве ты не был в городе? Он ответил: я был. Она спросила его: может ты не слышал объявление? Он ответил: я слышал. Она спросила его: и что было объявлено? Он ответил: тот, кто вернет его в течение 30 дней, получит вознаграждение, а если вернет через 30 дней, ему отрубят голову. Она спросила его: почему же ты не вернул в течение 30 дней? Он ответил: чтобы не сказали, что я вернул из страха перед тобой, но я вернул из страха перед Всевышним! Тогда королева сказала ему: хвала Б-гу Иудеев. Дальше приводится интересная легенда о том, как Александр Македонский отправился к царю Кассии, чтобы увидеть их судопроизводство. Он увидел тяжбу, когда один человек купил участок и нашел клад. Покупатель сказал: я купил участок, я не клад. Но продавец ответил: я продал участок и все, что в нем (и поэтому клад твой). Пока они еще спорили друг с другом, царь спросил одного из них: есть ли у тебя сын? Он ответил: да. Он спросил другого: а есть ли у тебя дочь? Тот ответил: да. Царь сказал им: пожените их друг с другом, и сокровище будет принадлежать обоим. Тогда Александр засмеялся. Царь спросил у него: почему ты смеешься? Я что неправильно рассудил? А если бы это дело дошло до тебя, как бы ты рассудил? Александр ответил: я бы приказал убить их обоих, а сокровище забрать в казну ... Местный царь спросил: в вашей стране вообще светит солнце? Тот ответил: да. А дождь у вас идет? Он ответил: да. Он спросил его, есть ли у вас животные? Он ответил: да. Значит вы живете, только за заслуги животных, как написано: «Человека и животное Ты спасаешь, о Всевышний!» (Если у вас такие драконьи законы, то вы вообще не заслуживаете жить, но Всевышний милосерден к вам из-за ваших животных).

Талмудический Винегрет. Глава Шмини, Талмуд, Бава Мециа 32-38.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Согласно Талмуду, нужно мыть руки, когда едят пищу, окунутую в жидкость (например, мокрое яблоко). Почему?

Хотя в нашей главе описывается (Вайикра 11:38), что если вода попала на еду, то теперь эта еда принимает нечистоту, этот закон не имеет прямого отношения к раввинскому постановлению мыть руки перед едой мокрой пищи. Дело в том, что сам факт, что пища может принимать нечистоту, не означает, что нужно мыть руки. Обычно немытые руки имеют второй уровень нечистоты, и от них сухие виды пищи не становятся нечистыми. Поэтому, если например, помыли яблоко, и потом вытерли, его можно есть немытыми руками. Но причина раввинского постановления мыть руки перед мокрой пищей в том, что если немытые руки коснуться самой жидкости, то она станет первого уровня нечистоты, и сделает нечистой и пищу (или потому, что человек, который выпил нечистые жидкости, не мог есть Труму).

А почему в наше время не все так поступают?

Простой смысл этого закона выглядит, что он только относился, когда действовали законы ритуальной чистоты, и сегодня они не относятся. Тем не менее, Рамбам приводит все эти законы, и считает, что они до сих пор относятся. Шулхан Арух (Орах Хаим 158:4) постановляет, что мыть руки нужно, но благословение на такое омовение рук в наше время не делается. Заметим, что омовение рук делают даже если во время еды, человек не собирается касаться самой жидкости, но если едят суп или похлебку ложкой, то согласно Мишна Беруре (158:26) мыть руки не обязательно.

А какой минимальный размер мокрой пищи, который требует мытье рук?

Автор Мишны Беруры сначала написал (158:20), что только в случае мокрой еды размером с кезаит нужно мыть руки, но в законах Песаха (Биур Халаха к 473:6) он поменял свое мнение (ведь мы берем карпас меньше кезаита и моем руки).

А нужно ли мыть руки перед питьем?

Шулхан Арух (Орах Хаим 158:6) постановляет, что перед питьем не требуется мыть руки (хотя ГР”А в комментариях к этому месту с этим спорит, но в Шенот Элияху, похоже, ГР”А поменял свое мнение).

Что важнее изучать: Мишну или Талмуд?

Как известно, с детьми сначала изучают Мишну, а потом Талмуд (согласно Мишне в Пирке Авот 5:21, в десять лет начинают изучать Мишну, а Талмуд только через пять лет). Также Талмуд учит (Кидушин 30а, Авода Зара 19б), что следует треть времени заниматься Письменной Торой, треть Мишной, и треть Талмудом, но Рамбам пишет (Талмуд Тора 1:12, см. также Йоре Деа 246:4), что все это относится в начале изучения, но позже человек в основном концентрируется на Талмуде, и только повторяет Письменную Тору и Мишну, чтобы не забыть. А наша сугия (Бава Мециа 33а-б) подчеркивает важность изучения Мишны, как фундамент для изучения Талмуда. Мудрецы учили в Брайте: те, кто занимается изучением Письменной Торы, это хорошо, но не так хорошо. А те, кто занимается изучением Мишны, это хорошо, и они получают за это награду. А те, кто занимается изучением Талмуда, нет большей добродетели, чем эта. И все равно, пусть человек бежит за изучением Мишны больше, чем за изучением Талмуда! Талмуд спрашивает: эта Брайта противоречива сама себе. Сначала сказано, что нет большей добродетели, чем изучение Талмуда. Но потом сказано: пусть человек бежит за изучением Мишны больше, чем за изучением Талмуда. Рабби Йоханан объясняет: это (восхваление изучения Талмуда) было сказано во времена Рабби Йехуды ХаНаси. В результате все отказались от изучения Мишны и занялись изучением Талмуда. Тогда Р. Йехуда ХаНаси сказал: пусть человек бежит за изучением Мишны больше, чем за изучением Талмуда (поскольку без прочных знаний Мишны, Талмудический дискурс бесполезен, см. также Масехет Софрим 15:6 и Йерушалми в конце Трактата Хораяйот).

Пророк (Йешаяу 58:1) кричал: «объяви народу Моему פִּשְׁעָם грехи его, а дому Якова – его оплошности חַטֹּאתָם». Зачем используется двойной язык (народу – грехи; дому Якова – оплошности)?

חטא – это случайный грех (промах), а פשע – это серьезной нарушение (преступление). В нашей сугие (Бава Мециа 33б) говорится следующее: «объяви народу Моему их преступления» - эти знатоки Торы, чьи невольные проступки становятся для них равносильными умышленным нарушениям (из-за их знаний, от них требуется придерживаться высоких стандартов). «А дому Якова их промахи», — это невежды, чьи умышленные преступления становятся для них равносильными случайным грехам (с них спрос маленький, ведь из-за отсутствия знаний, к ним применяются более низкие стандарты). И это то, что мы учили в Мишне (Пирке Авот 4:13): Рабби Йехуда говорит: Будьте осторожны при изучении Талмуда, поскольку случайное нарушение, основанное на невольном неправильном толковании Талмуда, засчитывается как умышленное.

Мишна (Бава Мециа 35б) учит: Если кто-то арендует корову у другого, а дает ее третьему человеку (пользоваться забесплатно), и корова умирает (по естественным причинам), арендатор клянется владельцу, что корова умерла обычным способом, и заемщик платит арендатору за корову, которую он одолжил. (В смысле, арендатор освобождается от платы т.к. корова умерла сама, а заемщик, который ничего не платил, обязан возместить даже ущерб, возникший по независящим от него обстоятельствам). Рабби Йосе на это говорит: Как это он (то есть арендатор) зарабатывает на чужой корове? Нет. Стоимость коровы должна быть возвращена владельцу. ( в смысле, заемщик платит компенсацию владельцу коровы, а не арендатору). (Заметим, что арендующий животное или вещь не имеет права передавать ее другому без разрешения хозяина, но данная Мишна может говорить о случае, когда хозяин разрешил). Талмуд заключает (Бава Мециа 37а), что Халаха следует мнению Р. Йосе. Эта фраза «Как это он зарабатывает на чужой корове» стала идиомой, и используется мудрецами в разных подобных случаях. Например, у Рава Шмуэля Вознера спросили (Шевет Алеви 9:305), если человек летал в оплачиваемые командировки, и после нескольких полетов, самолетная компания награждает его бесплатным билетом (frequent flyer) принадлежит ли этот билет ему, или работодателю? Мудрец ответил: «Как это он зарабатывает на чужой корове», ясно, что награда отдается работодателю, который платил за все билеты.

Талмудический Винегрет. Глава Тазриа, Талмуд, Бава Мециа 39-45.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Обычно, в Книге Вайикра, после многих отрывков говорится, что «это Тора» תורת [данного закона] (слово «Тора» здесь имеется в виду в узком смысле, «Учение» чего-то, как и однокоренное слово הוראה). Почему же в отрывке про роженицу, слова זֹאת תּוֹרַת הַיֹּלֶדֶת (Это учение о роженице …) написаны не в конце отрывка, а перед последним предложением?

В Торе сначала описываются приношения роженицы, в случае если она не бедная: барашек и птичка. Тора заключает (Вайикра 12:7) «Это учение о родившей дитя мужского или женского пола». Но потом Тора дополняет: «А если не хватает ее достояния на барашка, то пусть возьмет она двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение и одного в очистительную жертву, и коэн искупит для нее, и она будет чиста». Рав Моше Гордон (в Книге Ваякхель Моше, стр. 34) приводит от имени Реббе Шалома Рокеаха из Белз, что Тора не хотела заканчивать словами «Это Тора роженицы» после описания нищей женщины, которая не может даже купить барашка. Подобным образом наши мудрецы учат (Берахот 19а, 60а) «Рабби Шимон бен Лакиш сказал: «Никогда не открывайте рот Сатану» (например, не обсуждайте, как произойдет что-то плохое). Рав Йосеф доказывает это из Пророка Йешаяу, который сначала сказал (Йешаяу 1:9): «Мы были почти как Содом, мы были подобны Гоморре», после чего пророку (пришлось продолжить): «Слушайте слово Г-сподне, князья Содомские; внимайте закону Б-га нашего, жители Гоморры» (см. Рашаш к Берахот 19а).

Можно ли позаимствовать чужую вещь без спросу, если хозяин наверняка не будет против?

Талмуд (Бава Мециа 41а, 43б) заключает, что запрещено брать чужое без спросу, и так постановляет Шулхан Арух (Хошен Мишпат 359:5): тот, кто берет чужое без спросу, является вором. Также, если человеку дали что-то на хранение, он не может использовать это без спросу. Но если он уверен, что хозяева не будут против, есть диспут можно ли взять вещь и лучше быть строгим и в этом (Кицур Шулхан Арух 188:2, см. также Шах, Хошен Мишпат 358:1, Шулхан Арух А-Рав, Мециа Упикадон, 28, см. также историю про Амеймара и Мар Зутру в Винегрете к Главе Вайикра). Заметим, что в случае мицвы, можно использовать чужой предмет без спросу, т.к. считается, что хозяину будет приятно, что его вещь использовали ради мицвы. По этой причине, Шулхан Арух (Орах Хаим 14:4) разрешает взять без спросу чей-то Талит или Тефилин (хотя возможно в наше время этот закон не относится к Талиту и Тефилину, т.к. многие люди не хотят, чтобы их Талит или Тефилин надевали чужие люди, см. Арух Ашулхан 14:11, Бен Иш Хай, Лех Леха, 6, но зато сегодня люди обычно не против, когда используют без спроса их книги, оставленные в синагоге).

Если человека попросили передать деньги, и он положил их в карман, и они пропали, должен ли он платить?

Даже бесплатный охранник не имеет право халатно относиться к чужому имуществу. Человек, с которым послали деньги, является бесплатным сторожем, и не платит, если деньги украли, но если он повел себя халатно, он должен платить. Мишна (Бава Мециа 42а) учит: если кто-то дал монеты на хранение другому, и этот хранитель связал их и забросил за спину, или передал их своему несовершеннолетнему сыну или дочери на хранение … (и их украли или они пропали) он обязан платить (поскольку он не обеспечил охрану монет способом, типичным для хранителей). В случае если человек просто положил пачку денег во внешний карман, Р. Шмуэль Вознер (Шевет Алеви 8:312) постановляет, что это тоже считается халатностью, а значит, нужно платить.

Благословение Творца ложится на то, что скрыто от глаз (Бава Мециа 42а).

Не следует вкладывать все свои сбережения в одну акцию (как говорят по-английски – don’t put all your eggs in one basket – ну клади все яйца в одну корзину). Талмуд (Бава Мециа 42а) советует: пусть человек треть своих денег вкладывает в недвижимость, треть – в бизнес, а треть хранит наличными.

Бывает ли, что версия Мишны менялась в течение жизни Р. Йехуды А-Наси?

В нашей сугие (Бава Мециа 44а) приводится интересный случай, когда Ребби к концу жизни поменял свое мнение, и сама Мишна изменилась. Мишна учит: Золото покупает серебро, но серебро не покупает золото. Имеется в виду следующий принцип: когда человек покупает товар, оплата деньгами не заканчивает транзакцию, а сделка осуществляется путем физического поднимания покупателем вещи. (Есть и другие способы осуществить деловую транзакцию, например, «киньян судар», который будет описан на стр. 47а, «киньян агав», когда приобретают недвижимость и вместе с этим предметы). При обмене двух типов монет друг на друга, одни из монет имеют статус «денег», а другие — статус вещи. Поэтому, если решили обменять золотую монету на 25 серебряных, согласно нашей Мишне, как только передали золото, транзакция завершена, но если отдали серебро, транзакция еще не закончена. Талмуд рассказывает: Рабби Йехуда А-Наси учил своего сына рабби Шимона: Золото покупает серебро, но серебро не покупает золото. Рабби Шимон сказал ему: «Мой учитель, в своей молодости ты учил: серебро покупает золото, но золото не покупает серебро» (т.е. серебро по сравнению с золотом считается предметом). Дальше Талмуд обсуждает, что заставило Ребби поменять свое мнение. Интересно, что в Иерусалимском Талмуде (Бава Мециа 13б) Мишна приводится в соответствии первой формулировкой, и говорится, что когда Реббе сказал сыну: измени свое мнение и учи: «Золото приобретает серебро», тот ответил: «Я не буду менять своего мнения, поскольку, когда ты был еще сильным (т.е. твои умственные способности были нетронуты, когда ты был молодым), ты учил: «Серебро приобретает золото». Тем не менее, Шулхан Арух (Хошен Мишпат 203:4) постановляет как мнение Ребби в старости. Казалось бы, есть еще одно интересное следствие: в определенных случаях наши мудрецы запретили давать в долг предметы, чтобы вернули столько-же, т.к. вдруг предметы подорожают, и получится, как будто заплатили процент (это называется давать в долг «сеа бесаа», подробные законы будут обсуждаться в следующей главе нашего трактата). Если золотые монеты считаются не деньгами, а вещами, то нельзя будет занимать их даже без процента (см. Бава Мециа 44б). Тем не менее, Рема (Йоре Деа 162:1 от имени Трумат Адешен, Песаким 54) пишет, что в наше время люди занимают золотые монеты и им есть на что положиться.

Талмудический Винегрет. Глава Мецора, Талмуд, Бава Мециа 46-52.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Какой минимальный объем миквы и откуда это учится?

В нашей главе сказано (Вайикра 15:16): «Если у мужчины выйдет семя, пусть омоет водой все свое тело, и нечист будет до вечера». (Заметим, что под словами «выйдет семя» имеется в виду любой вариант, и если человек имел отношения с женой, и если у него во сне случилось извержение семени, в любом случае он становится ритуально нечистым; заметим также, что данные законы к нам сегодня почти не имеют практического отношения, ведь мы все равно ритуально нечисты, хотя и сегодня многие мужчины ходят в микву после отношений с женой, или если у них вышло семя во сне, но это по другой причине, из-за установления «Твилат Эзра»). Наши мудрецы (Эйрувин 14б, Йома 31а) объясняют, что выражение וְרָחַץ בַּמַּיִם אֶת כָּל בְּשָׂרוֹ «омоет водой все свое тело» означает окунание в микве, в которой «помещается все его тело» (так же и в других местах Тора использует выражения «омоет свое тело» подразумевая окунание, но только в нашем стихе используется слово כָּל «все» тело, см. Р. Бахье). Хазаль объясняют, что размер миквы, в которой поместится средний человек – это 3 Амы (локтя) на Аму на Аму. Если оценивать Аму примерно как полметра, то это 3/8 кубических метра, т.е. порядка 375 литров воды, и «бор» с дождевой водой, присоединенный к микве должен иметь такой объем, но обычно делают больше. Этот объем также равен 40 Сеа (Сеа – Библейская мера объема, см. Мелахим 2:7:1, равная трети Эйфа, а Эйфа – 10 Омеров, см. Шемот 16:30, Омер – объем от которого отделяют Халу, равный 43 и 1/5 яйца, а значит 40 Сеа – это 5760 яиц). Заметим, что в случае «живой воды» (ручья) можно окунаться и в объеме меньше 40 Сеа.

Один из способов совершить транзакцию заключающую сделку называют «киньян судар». Откуда взялось это выражение, и где в Танахе подсказана эта транзакция?

Как мы писали в предыдущем винегрете, заплатив деньги за вещь, транзакция не завершается, но нужно либо поднять вещь, либо сделать какой-то еще «киньян». (То же самое относится и когда хотят что-то подарить: чтобы вторая сторона получила подарок, нужно сделать один из «киньянов» - транзакций). Один из таких способов – это «киньян халифин» (обмен, бартерная сделка). Разумеется, если реально обменивают одну вещь на другую, например, меняют часы на козу, то, как только одна из сторон приобрела свою покупку, сделка завершена, и второй стороне больше ничего не требуется делать, и ей принадлежит ее приобретение, где бы оно ни находилось. Но даже в случае продажи за деньги (или подарка), можно превратить это в «бартерную сделку», т.е. продавец символически поднимет какой-то предмет, который принадлежит покупателю. Этот вид «киньяна» называют «киньян судар» (покупка с помощью шарфа, т.к. обычно у покупателя есть шарф, и он может дать его использовать для данной акции). Само выражение «киньян судар» не встречается в Талмуде, где обычно используется просто выражение «хадифин» (обмен), но Раши и другие Ришоним используют выражение «киньян судар». Интересно, что в нашей сугие (Бава Мециа 47а) объясняется, что такой «киньян» действовал еще в Библейские времена. В Книге Рут (4:7) сказано, как Боаз выкупил поле у ближайшего родственника Наоми: «Так завелось издавна при выкупе или обмене для подтверждения всякого дела, один снимал свой ботинок и давал другому, и это было в Израиле свидетельством» (в данном случае использовался не шарф, а башмак, хотя на это были и Кабалистические причины, см. Зоар Хадаш, Рут). Хотя в нашей сугие есть диспут, кто и кому дал ботинок, халаха следует мнению, что приобретающий должен дать предмет тому, кто продает или отдает (они как бы меняются). Заметим, что существует диспут, можно ли использовать «киньян судар» в транзакциях с неевреем (см. Мишна Берура 448:17, и вследствие этого, при продаже хамеца используют также «киньян судар», но не полагаются только на него).

Если человек пообещал что-то продать, или подарить, обязан ли он держать свое слово?

Как мы учили, если человек заплатил деньги, но не сделал «киньян», транзакция еще не завершена. Тем не менее, если он передумал, и требует деньги назад, он получает следующее проклятье: «Тот, Кто наказал поколение потопа, и поколение Вавилонской башни … взыщет плату с тех, кто не держит своего слова» (в смысле, Всевышний накажет того, кто отказывается от сделки). Такой же закон относится, в случае если передумал продавец (после получения денег). Дальше в Талмуде (Бава Мециа 48б) приводится диспут, реально ли суд «проклинает» передумавшего человека, или ему только сообщают о грядущем наказании. Но если человеку даже не заплатили, и он просто обещал что-то продать или подарить, то, разумеется, если он потом передумал, его не «проклинают». И, тем не менее, следует сдержать свое слово, а тот, кто не держит свое слово, поступает недобросовестно, и мудрецы им недовольны (см. также конец Трактата Шевиит 10:9). Без сомнения нельзя обещать что-то, не собираясь это исполнять (Бава Мециа 49а). Но если человек пообещал что-то искренне, но потом у него изменились обстоятельства, есть диспут, должен ли он все равно исполнить обещание (см. Бава Мециа 49а), и халаха следует строгому мнению (Хошен Мишпат 204:7). А праведник постарается исполнить даже то, на что он согласился лишь в мыслях (см. Бава Батра 88а). Тем не менее, в случае большого подарка считается, что получающий не полностью полагается на обещание, поэтому если измелились обстоятельства, то можно передумать (см. Хошен Мишпат 204:8, но если подарок был обещан бедному, это считается цедакой, которая подобна обету, и нельзя передумать).

Почему в случае хозяина, продающего свои вещи, не относится Онаа?

Талмуд (начиная со страницы 49б) подробно обсуждает запрет на אונאה (Онаа) - завышение цен. Если предмет продан за цену более чем на 1/6 дороже его обычной стоимости, то вся продажа аннулируется, а если ровно на 1/6, покупатель может потребовать продавца вернуть разницу (Бава Мециа 50б). Такой же закон относится в случае заниженной цены, когда продавец не осознал настоящей стоимости вещи, а покупатель этим воспользовался. Но есть целый ряд случаев, когда законы Онаа не относятся. Один из примеров, когда Баал Абайит (обычный человек, не бизнесмен) продает свои вещи (Бава Мециа 51а). Раши приводит причину на этот закон от имени Книги «Шеилтот» Рава Ахая Гаона (Это единственное место, где Раши цитирует Шеилтот): «хозяину дороги его драгоценности и утварь, и он их не согласится продать, кроме как по высокой цене, и как будто он предупредил покупателя, что в этой продаже есть Онаа» (см. Хашуке Хемед, относится ли подобное исключение, если человек продал по завышенной цене свою старую стиральную машину, т.к. он купил себе новую). Заметим, что обычно, даже если продавец сказал покупателю, что он продает дороже, Онаа все равно относится, но если он конкретно сказал, насколько дороже он продает, то Онаа не относится (Бава Мециа 51б).

Талмудический Винегрет. Глава Ахаре Мот, Талмуд, Бава Мециа 53-66.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Служба Йом Кипура, кроме искупления грехов евреев включала также «очищение Храма». Тора сообщает (Вайикра 16:16) «И искупит Святилище от нечистоты сынов Исраэля и от их преступлений … и то же сделает он со Скинией, которое пребывает среди нечистоты их». Что учат наши мудрецы по отношению последних слов этого стиха?

Раши пишет от имени наших мудрецов (Йома 56б, Сифра): Несмотря на то, что они нечисты, Шехина среди них (см. также Аэмек Давар). В Книге Атерет Амикра приводится от имени Баал Шем Това, что Всевышний «находится среди нас», постольку, поскольку мы признаем свои грехи. Если же мы наглеем, и считаем себя «праведниками», то Присутствие Творца покидает нас. Похожую идею он приводит и от имени Рабби Якова Йицхака из Люблина: Всевышнему более угоден грешник, который признает свои грехи, чем «праведный» гордец и лицемер.

На прошлом винегрете мы обсуждали запрет на «Онаа» (завышение цен продавцом, или в случае покупателя – покупки по заниженной цене). А относятся ли законы Онаа к недвижимости?

Мишна (Бава Мециа 56а) учит, что к недвижимости не относятся законы Онаа. Получается, даже если дом продали (или сдали) намного дороже (или дешевле) рыночной стоимости, невозможно требовать назад лишние деньги. Тем не менее, Рема (Хошен Мишпат 227:37) приводит мнение, что если цена отличается от рыночной вдвое, то Онаа относится и к недвижимости. Более того, Рамбан (Вайикра 25:15) пишет, что хотя в случае завышенных цен на недвижимость, невозможно требовать деньги назад, но это не означает, что вообще нет запрета, завышать цены. Он считает, что всегда есть запрет пользоваться незнаем покупателя, чтобы продать ему недвижимость по завышенной цене. (И также наоборот, если покупатель знает, что этот дом стоит намного дороже, чем за него просит продавец, то согласно Рамбану он не может воспользоваться случаем и купить дешево, не сообщив продавцу). Разумеется, по всем мнениям, обман запрещен и в случае продажи недвижимости (например, если неправильно измерили площадь поля, или если при продаже скрыли какой-то дефект).

А что такое «Онаат Деварим» (Онаа слов)?

Талмуд учит (Бава Мециа 58б), что слово Онаа, кроме значения "обмана" (завышения цен) имеет значение «обидных слов». Тора запрещает "Онаат Деварим" - обижать, оскорблять, обзывать и позорить других. Нельзя называть человека по прозвищу, даже если тот уже привык. Нельзя говорить продавцу: «За сколько вы продаете этот товар», если человек не собирается его покупать. Человеку, который раскаялся в своих грехах нельзя напоминать о его прежних проступках. Потомку Герим нельзя говорить: «Помни дела своих отцов», как сказано: «И Гера не обижай, и не притесняй его» (Шемот 22:20). Если человека терзают страдания или болезни или если у него умерли дети, нельзя говорить с ним так, как говорили друзья Иову (Иов 4:6–7): «Разве страх Б-жий – не надежда твоя, и чистота пути твоего – не упование твое? Вспомни же, кто тот невинный, что погиб?» (в смысле, конечно, ты грешен, иначе тебя не постигло бы несчастье). Словесное преступление еще хуже, чем денежная эксплуатация … Рабби Элазар дал такое объяснение: словесное оскорбление влияет на самого человека, но эксплуатация, влияет лишь на деньги. Рабби Шмуэль бар Нахмани говорит: Денежная эксплуатация подлежит возмещению, но оскорбление невозможно возместить. Дальше Талмуд учит, что тот, кто позорит другого, может потерять часть в будущем мире. Нужно быть особенно осторожным, чтобы не обидеть жену, т.к. женщин легко довести до слез. Даже когда врата молитвы закрыты, врата слез всегда открыты, и Всевышний принимает молитву оскорбленного, доведенного до слез человека.

Один ищ фундаметальных принципов Иудаизма, что Халаха решается не на Небесах. С тех пор, как была дарована Тора, закон следует мнению большинства. Талмуд описывает (Бава Мециа 59б) случай, когда Р. Элиэзер пытался доказать свою правоту халахическими аргументами, но когда ему это не удалось, он стал приводить чудесные доводы. В конце концов, вышел «Голос с Неба» (Бат Коль) и подтвердил правоту Р. Элиэзера. Тогда Р. Йехошуа встал и сказал: Тора не на Небесах. Талмуд сообщает, что у пророка Элияху спросили, как на это отреагировал Всевышний, и тот ответил, что Он сказал: «Мои дети Меня победили». Интересно, что некоторые раввины иногда видели во сне ответ на какой-то халахический вопрос, и все равно, закон следует только Халахически обоснованным выводам. (Так же как таблицу Менделеева приняли не потому, что она приснилась ученому, а потому, что он смог ее обосновать наяву, и так же в случаях изобретений Эдисона и других ученых.)

В чем разница между Нешех и Рибит?

В новом пятом переке, Талмуд обсуждает запрет на ростовщичество. Общий принцип этого запрета – нельзя брать дополнительные деньги лишь за ожидание выплаты. В отличие от аренды предметов, когда платят за использование предмета, и предмет может сломаться или испортиться, и тогда владелец несет потери, ростовщик ничем не рискует. Ему платят лишь за то, что он ждет, пока ему заплатят, и это запрещено. И вообще, должник не должен делать ничего для одолжившего ему, иначе то считается лихвой (позже Талмуд приведет, что должник не имеет права даже начать здороваться, после того как ему дали ссуду, если до этого он не здоровался). Даже в купле-продаже нельзя брать больше денег за ожидание (например, сказать покупателю: этот предмет я продам за 10 долларов, если заплатишь сразу, но если заплатишь позже, то будет стоить $12.) Тора (Вайикра 25:36-37) использует два разных выражения для запрета на ростовщичество: Нешех и Рибит. Талмуд (Бава Мециа 60б) объясняет, что в законе не существует разницы между этими двумя концепциями. Тем не менее, Тора использует два разных слова: «Денег не давай ему за Нешех (лихву), и за Рибит не давай пищи твоей». Рамбан объясняет, что Нашех - это когда платят определенный процентов каждый год (Нешех – от слова «кусает»). А Рибит – это одноразовая сумма, которую платят к определенному времени. Поэтому Тора говорит «Денег не давай ему за Нешех», ведь деньги обычно занимают под фиксированный процент за каждый год. А вот еду обычно занимают на конкретный срок, поэтому договариваются об одноразовом проценте - Рибит, который заплатят, когда поспеет новый урожай.

Талмудический Винегрет. Глава Кедошим, Талмуд, Бава Мециа 67-73 .

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

(Вайикра 19:17): «Увещевай, увещевай ближнего твоего הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ, и не понеси за него греха». Почему здесь используется слово «Эт» אֶת?

Обычно слово Эт что-то добавляет (см. например Песахим 22б). В данном случае, как приводит Книга Ваякхель Моше (от имени отца Муссара – Рава Йисраэля Салантера), нужно в первую очередь «упрекать» самого себя, прежде чем мы наставляем других. И так учит Талмуд (Бава Менциа 107б): исправь себя, а потом уж исправляй других!

В нашей главе упоминается заповедь (Вайикра 19:18) «любить ближнего, как самого себя». А кого Тора велит любить отдельной заповедью?

В нашей главе сообщается дополнительная заповедь (Вайикра 19:34) «любить гера» (человека, который перешел в Иудаизм). Эта заповедь дополняет предыдущую, ведь и к геру относится заповедь «любить ближнего, как самого себя». Именно к геру часто требуется особенно чувствительное обращение, ведь он часто теряет своих друзей и близких, когда решает перейти в Иудаизм. Перед смертью, Моше снова повторяет заповедь любить гера (Деварим 10:19). До этого сказано (Деварим 10:18), что сам Всевышний «любит гера». И так пишет Рамбам (Деот 6:4): «Любовь к новообращенному, пришедшему под крылья Ш’хины, исполняет две положительные заповеди: одну, потому что он также включен в число «ближних» (которых нам заповедано любить), и одну, потому что он — гер и Тора пишет: «И возлюбите гера».

Как работает концепция "Хетер Иска" и как сегодня функционируют еврейские банки?

В Талмуде (Бава Мециа 68а) описывает, что нельзя вложить деньги в чей-то бизнес, чтобы разделить потенциальную прибыль пополам, и в случае потерь разделить пополам. Но в случае, когда вложивший немного доплачивает за работу, то это разрешается. Подобное вложение (партнерство) называется «Иска» (бизнес). «Хетер Иска», который используется, в том числе еврейскими банками, основан именно на подобной идее, когда дают деньги не с гарантированным процентом, а как вложение в бизнес. Банк становится партнером, и получает часть прибыли, но если прибыль очень велика, то по договоренности, банк ограничивается суммой, на которую согласились заранее. Например, если выдан заем в $10000 долларов, и предполагается, что бизнес в течение года принесет еще 2000, и они разделят выручку пополам, т.е. вернут $11000 (минус небольшая сумма, которую банк платит «за работу»). Даже если выручка будет намного большей, то банк не претендует на большую сумму, чем $11000. Но если бизнес не принесет прибыли, то и банк процента не получит, а если будут потери, то банк получит назад даже меньше $10000. Но чтобы доказать, что не было прибыли, обычно нужно клясться, а для доказательства, что были потери, требуются свидетели, и поэтому обычно взявший долг по умолчанию отдает дополнительные $1000, как договорились.

Можно дать деньги кому-то, чтобы он поговорил с третьим лицом, чтобы тот дал Вам заем?

Талмуд сообщает (Бава Мециа 69б), что можно сказать другому: «возьми себе четыре динара и скажи такому-то, чтобы он одолжил мне денег». Это разрешено, потому что он просто берет плату за разговор с кредитором (эти четыре динара являются комиссией за посредничество при выдаче кредита). Также Талмуд сообщает, что человек может сказать другому: «Вот четыре динара; пойди и одолжи денег такому-то». Несмотря на то, что кредитор получает прибыль от кредита, это не запрещено, поскольку Тора запрещает только проценты, которые поступают непосредственно от заемщика к кредитору, но не те, которые поступают через третью сторону. Интересно, что Мордехай (Бава Мециа, 338) написал от имени Раши, что даже когда еврей занимает деньги под процент у другого еврея, если все делается через посредника, то это не запрещено, ведь Тора запретила только «процент, непосредственно поступающий от заемщика к кредитору». Тем не менее, многие спорят с этим разрешением, и Рабби Йосеф Каро (Бет Йосеф, Йоре Деа, 160) предположил, что Раши такого никогда не разрешал, и какой-то ошибающийся студент написал это от имени Раши (есть еще несколько примеров, когда Р. Йосеф Каро считал, что определенный «псак» - это ошибка студента, см. например Бет Йосеф к Эвен Аэзер, 21). Тем не менее, Рема (Йоре Деа 160:16) приводит слова Мордехая от имени Раши, но пишет (от имени Махарика, 17), что это разрешение относится, только если заем устный, но не если была сделана долговая расписка.

(Бава Мециа 71а): Рабби Йосе говорит: Смотрите на слепоту в глазах тех, кто дает деньги в долг под проценты. Если человек публично называет другого злодеем, тот оскорбляется и преследует его во всех аспектах его жизни, потому что он назвал его этим позорным именем. А те, кто дают взаймы под проценты, приводят свидетелей и писца и перо и чернила, и пишут и подписывают документ, который свидетельствует: Такой-то отрицает существование Б-га Израилева (сам факт того, что то, что он давал взаймы с процентами вопреки Торе, равносильно отрицанию существования Б-га). Рабби Шимон бен Элазар говорит: О том, кто имеет деньги и дает их взаймы без процентов, в стихе говорится (Псалмы 15:5): «Тот, кто деньги свои не дает в рост, и взятки против невинного не принимает, делающий так не пошатнется никогда». Из этого утверждения можно вывести и обратное: всякий, кто ссужает свои деньги другим под проценты, его финансовое положение рушится. Талмуд спрашивает: но мы же видим людей, которые не дают денег в долг под проценты, и бывает, что их имущество тоже разрушается? Рабби Элазар отвечает: Разница все же есть: те, кто не дает денег в долг под проценты, терпят крах, но затем в конечном итоге поднимаются, а те, кто дают взаймы под проценты, терпят крах и больше не поднимаются.

Какой закон, если нееврей занял деньги под процент, и перешел в Иудаизм?

Талмуд (Бава Мециа 72а) учит: если еврей взял деньги под проценты у нееврея, и кредитор подвел итог процентов (т. е. он добавил сумму процентов к основной сумме и объединил ее в единый долг), а потом нееврей перешел в Иудаизм, он может получить от заемщика основную сумму долга, а также проценты. Но если он оформил процент после того, как сделал гиюр, он может получить основную сумму, но не может получить проценты. И так же в случае, когда нееврей взял деньги под проценты у еврея, и еврей установил подвел итог до того, как нееврей перешел в Иудаизм, то еврей может получить и основную сумму и проценты. Но если он подвел итог после того, нееврей сделал гиюр, еврей может требовать только основную сумму, но не проценты. А Рабби Йосе говорит: даже в последнем случае, еврейский кредитор может получить как основную сумму долга, так и проценты, и так следует Халаха. Рава объясняет, на чем обосновано мнение рабби Йосе: чтобы люди не говорили: «Этот человек сделал гиюр из-за чтобы не платить процентов».

Талмудический Винегрет. Глава Эмор, Талмуд, Бава Мециа 74-80.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Когда еще в течение года читают отрывки из нашей главы и почему?

В нашей главе мы читаем про все праздники, поэтому наши мудрецы (Мегила 31а-б) установили чтение ее отрывков в разные праздники. В Песах, мы читаем отрывок из нашей главы во второй день, т.к. тогда приносилась ячменная жертва «Омер», которая упомянута в нашем отрывке. Именно после принесения «Омера» можно начинать есть злаки нового урожая, как сказано (Вайикра 23:14): «Ни хлеба, ни жареных злаков, ни свежих зерен не ешьте до того дня, пока не принесете жертву (Омер)» (см. ниже). Также, этот отрывок из главы Эмор читают в первые два дня Суккота.

Из-за какого закона из нашей главы, мудрецы сформировали правило не делать год после Шмиты – високосный годом (т.е. не добавлять Адар)? А относится ли это правило в наше время?

Талмуд учит (Санхедрин 12а), что в Седьмой год не добавляют месяц Адар, чтобы не делать год, когда нельзя работать над землей еще более длинным (Раши, но Рамбам дает другую причину на этот закон). Также, год после Шмиты не делают високосным. Ведь в седьмой год ничего не сеяли, и после Шмиты люди доедают зерно, оставшееся с шестого года, а если добавят еще один Адар, то разрешение есть новый урожай злаков отодвинется еще на месяц. Тем не менее, Раббан Гамлиэль разрешал делать год после Шмиты – високосным, т.к. можно привести еду из других стран (и так постановил Рамбам). В наше время, хотя нет приношения Омера, все еще относится запрет есть злаки нового урожая, пока не пройдет день после Песаха. И, тем не менее, все високосные годы заранее распределены девятнадцатилетним циклом фиксированного календаря, и время от времени они попадают на Шмиту, или на год после Шмиты (последний год Шмиты – 5782 был также високосным годом).

Почему когда Тора описывает Йом Кипур, то начинает со слова «Ах» Вайикра 23:27): «Только в десятый день седьмого месяца — День Искупления …»

Обычно слово «Ах» אך означает какое-то исключение (см. например Санхедрин 49а). Раши пишет, что Йом Кипур является искуплением только для тех, кто делает Тшуву. Рамбан объясняет слова Раши: до этого было сказано про первый день седьмого месяца – «День Трубления», который мы называем Рош Ашана, и он является днем суда для всех. После этого Тора пишет, что Йом Кипур является днем искупления лишь для тех, кто раскаялся (см. также собственное объяснение Рамбана, а также его объяснение слову Ах в стихе 39 по отношению к празднику Суккот). Вдобавок, слово Ах можно перевести как «но», или «только». В данном случае, Йом Кипур – это не совсем праздник, ведь в праздники мы веселимся, и вкусно едим, а в Йом Кипур, мы постимся. Поэтому Тора начинает со слова Ах - «только» (см. Даат Зкеним, Бехор Шор, Панеах Раза, Хизкуни). Позже, в отношении Суккота, когда закончились все дни суда и поста, Тора снова использует слово Ах (Вайикра 23:39): «Толькоאַךְ в пятнадцатый день седьмого месяца, когда собираете урожай земли, празднуйте праздник Г-споду семь дней». После Дня Искупления, наступает самый веселый праздник, когда сборка урожая уже закончена, и можно по настоящему повеселиться (см. Бехор Шор).

Можно ли сказать другому: сделай мне определенную работу сегодня за то, что я сделаю тебе другую работу завтра (или через месяц)?

Если работы могут быть не равноценными, то так делать нельзя. Это тоже рассматривается раввинским законом как вид «ростовщичества», ведь возможно человек сделает небольшую работу сейчас за то, чтобы ему сделали большую работу позже. Мишна (Бава Мециа 75а) учит: Один человек может сказать другому: «Пропалите сорняки на моем поле вместе со мной сейчас, а я прополю ваше поле вместе с вами позже», или: «Обработайте свое поле вместе со мной сегодня, и я буду обрабатывать его вместе с вами на другой день». Но он не может сказать: «Прополи со мной сегодня, и я буду пахать с тобой в другой день» (так как это может являться своего рода процентом, если он отплатил ему дополнительным трудом). Мишна продолжает, что нельзя обещать сделать такой же тип работы в дни, когда эту работу делать сложнее.

Можно ли заранее послать подарок тому, у кого хочешь попросить одолжить деньги, чтобы тот согласился дать в долг?

Мишна (Бава Мециа 75б) продолжает: Раббан Гамлиэль говорит: Бывают проценты, выплачиваемые заранее, а также проценты, выплачиваемые позже (и оба из них запрещены раввинским законом). Каким образом? Если бы он имел надежду занять деньги, и посылает ему деньги или подарок и говорит: «я посылаю тебе этот подарок для того, чтобы ты дал мне взаймы», это предоплаченные проценты. (Из Шулхан Аруха, Йоре Деа 160:6 выглядит, что это запрещено даже если не говорят при этом, что этот подарок был послан ради займа, но Рема пишет, что если ничего не говорят, то посылать нельзя только большой подарок). Аналогично, если он занял деньги и впоследствии вернул долг, а потом посылает подарок и говорит: «я посылаю тебе этот подарок, чтобы компенсировать твои потери, ведь твои деньги лежали у меня без прибыли», это проценты, выплачиваемые позже (которые тоже запрещены).

А можно ли сказать спасибо тому, кто дал нам деньги в долг?

Мишна (Бава Мециа 75б) продолжает: Рабби Шимон учит: «Существует не только процент, заключающийся в уплате денег или вещей, но также и устный процент. Например, заемщик не может предупредить кредитора: «Ты должен знать, что такой-то пришел из такого-то места» (Поскольку его намерение состоит в том, чтобы предоставить кредитору нужную ему информацию, он фактически выплатил ему дополнительную сумму за деньги, которые он ему одолжил, что представляет собой проценты). Талмуд дальше сообщает, что если заемщик раньше не приветствовал кредитора, то теперь это запрещено начинать его приветствовать после получения кредита. В стихе говорится (Деварим 23:20): «Проценты за любую вещь (давар)» (слово давар может значить «слова» - даже слова могут являться процентом). По мнению первого Хабад Реббе (Шулхан Арух А-Рав, Хилхот Ривит, 9) нельзя даже сказать «спасибо» тому, кто дал нам деньги в долг (хотя некоторые с этим спорят, см. Малве Хашем 8:13, тем более что в наше время просто «спасибо» ничего не значит, и лишь является проявлением вежливости). В любом случае, после того как уже вернули долг, можно поблагодарить.

Тора сообщает (Шемот 22:24): «Когда деньги будешь ссужать бедному לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנשֶׁה (не веди себя с ним как взыскатель долгов)». В каких случаях относится этот запрет?

В общем, Талмуд (Бава Мециа 75б) учит: Откуда мы знаем, что тот, кому задолжали сто динаров, и он знает, что у заемщика нет средств, чтобы вернуть долг, ему запрещено даже пройти перед заемщиком (чтобы не смущать его)? В стихе говорится: «не веди себя с ним как кредитор» (даже если он не требует долг от заемщика, его присутствие напоминает последнему о долге, который его огорчает). Наша Мишна (Бава Мециа 75б) сообщает, что один из запретов, которые ломает тот, кто дает деньги в долг под процент – это наш стих «не веди себя с ним как кредитор». Но согласно Раши, это верно только когда он нажимает на должника, и согласно этому объяснению, данный запрет относится в случае долга под процент, как в случае любого другого долга (но есть и мнения, что долг под процент всегда является нарушением לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנשֶׁה, см. Магид Мишне, Малве ВеЛове 4:2).

Можно ли давать деньги в долг без свидетелей и расписки?

Талмуд (Бава Мециа 75б) сообщает: тот, кто дает деньги взаймы не в присутствии свидетелей, нарушает запрет: «И не ставь камня преткновения перед слепым» (так как это искушает заемщика не возвращать свой долг). Тем не менее, многие в наше время поступают так, особенно когда сумма не велика (и если даже должник не вернет, они готовы его простить, см. также Арух Ашулхан, Хошен Мишпат 70:1).

Талмудический Винегрет. Глава Бехар, Талмуд, Бава Мециа 81-87.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Какую причину Тора дает на законы Юбилейного года?

Всевышний говорит еврейскому народу (Вайикра 25:23): «И земля не должна продаваться навечно; ибо Мне принадлежит земля; ибо пришельцы и поселенцы вы при Мне». Поэтому по закону Торы, в Юбилейный год, все земли возвращаются назад. Главная цель этих законов помнить, что земля принадлежит Творцу, а мы живем здесь временно и лишь арендуем землю у Всевышнего. Интересную историю приводит Книга Атерет А-Микра. К Рабби Хаим из Воложина пришли два истца, каждый из которых утверждал, что определенный участок земли принадлежит ему. Рабби Хаим пытался найти какой-то компромисс, но каждый из них продолжал настаивать на своем. Р. Хаим тогда согнулся и долго «прислушивался» к земле, и потом сказал. Раз вы не готовы ни на какой компромисс, я решил услышать, что скажет сама земля, и она сказала, что зря вы спорите, ведь вы оба, в конце концов, будете покоиться во мне!

Если человека попросили посмотреть за вещью, и он сказал: положи эту вещь перед собой, означает ли это, что он взял ответственность?

Нет. Более того, Талмуд (Бава Мециа 81б) заключает, что даже если он просто сказал: «положи», то этим он не принял на себя роль охранника. Только если он сказал: «положи передо мной», он взял на себя роль (бесплатного) сторожа, и теперь будет отвечать в случае халатности (см. дополнительные детали этого закона в Хошен Мишпат 291:2).

Талмуд (Бава Мециа 82б) учит, что грузчики, которые переносили бочку, и она сломалась, не платят, иначе никто не возьмется работать грузчиком. Но если они оплошали, например, подняли в одиночку то, что обычно один человек не может донести, то они платят (см. Хошен Мишпат 304:4). Тем не менее, дальше Талмуд описывает историю, что следует действовать более гуманно, чем требует закон. Носильщики проявив халатность разбили бочку с вином Раббы бар бар Ханана. Он взял их плащи в качестве платы за потерянное вино. Они пришли и рассказали Раву. Рав сказал Раббе бар бар Ханану: отдай им их плащи. Тот спросил: «Это что, такая Халаха?» Рав ответил: Да, как сказано: «Чтобы ты ходил путем добрых» (Мишле 2:20). Рабба бар бар Ханан отдал им их плащи. Носильщики сказали Раву: Мы бедные люди, и мы трудились весь день, и мы голодны, и у нас нет ничего. Рав сказал Раббе бар бар Ханану: «Пойди и заплати им зарплату». Рабба бар бар Ханан сказал ему: «Это Халаха?» Сказал ему Рав: Да, как продолжает стих: «и (чтобы ты) держался стезей праведников» (Мишле, там же)

С какого времени работник должен был появляться на работе?

В нашей сугие (Бава Мециа 83б) описывается на базе Псалма (104:23): «Выходит человек для труда своего и для работы своей – до вечера», что по умолчанию на работу выходили с восходом солнца, и заканчивали с выходом звезд (но см. другое мнение в Тосафот от имени Рабену Хананеля, в любом случае, если обычай данного места другой, то следуют этому обычаю). Что касается вышеупомянутого псалма, Талмуд дальше приводит следующую Агаду: Что означает: «Ты простираешь тьму – и наступает ночь, выползают тогда все звери лесные» (Псалом 104:20)? «Ночь» – имеется в виду этот мир, похожий на ночь. «Выползают все звери лесные» – это нечестивцы в этом мире, похожие на лесных зверей. «Взойдет солнце – ускользают они, и в логовах своих ложатся» (Псалом 104:22). «Солнце восходит» для праведников, и «они ускользают», т. е. нечестивые идут в Гехином. «И ложатся в логовах своих» – каждый праведник будет иметь свое место в Будущем Мире, как подобает его достоинству. «Выходит человек для труда своего» – праведники выходят, чтобы получить свою награду. Наконец, фраза: «и для работы своей – до вечера» (Псалом 104:22) – стих говорит о том, кто завершил труд свой к вечеру, т. е. до вечера своей жизни (до своей смерти).

Дальше в нашей сугие приводятся разные Агады про Рабби Элазара бен Р. Шимона (сына Рабби Шимона бар Йохая). В том числе, Агада (Бава Мециа 84б) рассказывает, как Ребби (Р. Йехуда А-Наси) сватался к его вдове. Р. Йехуда А-Наси отправил гонца поговорить с женой рава Элазара, сына рава Шимона, и предложить ей жениться. Она послала ему ответное сообщение: «разве может ли сосуд, которым пользовался святой человек (Кодеш), использоваться кем-то обычным (Холь)» (в смысле, мой муж был настолько свят, что Вы по сравнению с ним как будничное по сравнению со святым). В Израиле говорят, что она ответила ему поговоркой: Там, где хозяин дома вешает свой меч, может ли пастух теперь повесить свою корзину? Рабби Йехуда А-Наси отправил ей ответное сообщение: «Предположительно, что в Торе он был выше меня, но был ли он выше меня в праведных делах?» Она ответила: «Был ли он выше Вас в Торе, я не знаю; но я знаю, что он был выше Вас в благочестивых делах, он даже принял на себя добровольные страдания».

Кто такой был Рабби Шимон бен Иси бен Лаконья, и кем он приходился Рабби Элазару сыну Р. Шимона?

Гемара (Бава Мециа 85а) продолжает обсуждать отношения раввина Йехуды А-Наси с равом Элазаром бен Р. Шимона. Однажды рабби Йегуда ха-Наси прибыл в город, где когда-то жил рабби Элазар бен рабби Шимон. Он сказал местным жителям: есть ли у этого праведника сын? Они сказали ему: у него есть сын, который своенравный, и всякая блудница, которая нанимается другим за две монеты, нанимает его за восемь, из-за его красоты. Услышав это, Р. Йехуда А-Наси решил вызволить сына рава Элазара. Он привел его с собой, дал ему смиху (авансом) и передал рабби Шимону бен Иси бен Лаконье, брату матери мальчика, чтобы тот научил его Торе … Когда мальчик повзрослел и стал знатоком Торы, он пришел в академию рава Йехуды А-Наси. Тот услышал его голос и сказал: «Этот голос похож на голос рабби Элазара бен рабби Шимона». Присутствовавшие сказали ему: «Это его сын!» Рабби Йехуда ха-Наси прочитал о нем стих: «Плод праведника – древо жизни, и привлекает души мудрец» (Мишле 11:30). «Плод праведника» – это рабби Йосе, сын рабби Элазара бен Р. Шимона (который был сыном праведника и стал великим мудрецом). «И тот, кто мудр, привлекает души» – имеется в виду рабби Шимон бен Иси бен Лакония, который успешно помог рабби Йосе раскрыть свой потенциал. Из нашей сугии выглядит, что рабби Шимон бен Иси (или бен Йоси) бен Лакония был дядей мальчика, и шурином Рабби Элазара бен Шимона. Тем не менее, в Иерусалимском Талмуде (Маасерот 17а) упоминается, что он был тестем Рабби Элазара бен Шимона (и так же приводится в Шир Аширим Рабба 4:24, и Ялкут Шимони, 850). А в Зоаре во многих местах упоминается (1:5а, 1:61б, 1:242а 3:188а, 3:193а), что тестем Р. Рабби Элазара бен Шимона был Рабби Йоси бен Шимон бен Лакония.

Талмудический Винегрет. Глава Бехукотай, Талмуд, Бава Мециа 88-94.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Наша глава начинается словами (Вайикра 26:3) «Если по законам Моим будете ходить …» Почему здесь используется выражение «ходить?»

Атерет Амикра от имени Хидуше А-Рим пишет, что в отношении духовности, никогда невозможно оставаться на одном месте. Если человек не двигается вверх, он начинает падать вниз. Поэтому Тора использует выражение «ходить» по путям Всевышнего.

Можно ли просить нееврея сделать то, что нам запрещено?

Талмуд (Бава Мециа 90а) спрашивает, может ли человек сказать нееврею: «Заткни рот моей корове и молоти ею?» Говорим ли мы, что в Шаббат нельзя просить нееврея делать работу, т.к. в Субботу запрет для еврея карается смертью, но что касается запрета надевать намордник на животное, когда оно работает над пищей, то это менее строгий запрет, и можно просить нееврея? Или на самом деле нет никакой разницы между запретами Шабата и другими запретами в этом отношении? Талмуд пытается сначала доказать из того, что нельзя просить нееврея кастрировать животных, значит мы не можем просить нееврея делать запрещенное нам. На это Талмуд отвечает, что возможно этот запрет связан с мнения Рава Хидки, что и самим неевреям нельзя кастрировать животных, а значит, мы не можем просить их об этом. Рош пишет от имени Раавада, что т.к. Талмуд ничего не заключил, то значит можно быть мягким в отношении просьбы нееврея сделать то, что нам запрещено. Тем не менее, большинство Ришоним и Шулхан Арух (Хошен Мишпат 338:6) постановляют, что нельзя просить нееврея заткнуть рот животному во время молотьбы, и Рема добавляет, что то же относится и ко всем другим запретам. И даже сам Раавад (несмотря на то, что приводит от его имени Рош) в хасагот к Рамбаму (Килаим 1:3) пишет, как строгое мнение (Маарам Шик, Орах Хаим 130, считает, что Рош цитирует другого Раавада – Рабби Авраама бен Йицхака Ав Бет Дина, а не его зятя – Рава Авраама бен Давида, который написал хасагот к Рамбаму).

А можно ли неевреям кастрировать животных?

Как видно из предыдущей сугии, по мнению Рава Хидки, неевреям нельзя заниматься кастрацией животных (или человека), и так постановляет С’маг (отрицательные заповеди, 120). Тем не менее, большинство Ришоним включая Рамбама не постановляют Халаху в соответствии мнением Рава Хидки, а Шулхан Арух этот вопрос не обсуждает, но выглядит, что и он согласится, что халаха не как Р. Хидка. Ведь именно поэтому мы постановляем, что нельзя просить нееврея делать то, что нам запрещено, а, по мнению Рава Хидки, хотя нельзя просить нееврея кастрировать животных, но нет доказательства, что подобный закон относится к другим запретам.

Талмуд (Бава Мециа 91а) учит, что нельзя в хлебное тесто добавлять молочные или мясные ингредиенты. Ведь если хлеб будет молочным, его могут случайно съесть с мясом, и наоборот. А когда не относится данный запрет?

Шулхан Арух (Йоре Деа 97:1 на базе Талмуда, Песахим 36а) учит, что если сделали немного такого хлеба для одной трапезы, то можно его съесть. Также можно сделать хлеб необычной формы, чтобы таким образом всегда помнили, что этот хлеб молочный. В противном случае, ведь хлеб становится запрещенным. Согласно Питхе Тешува (97:3 от имени Хавот Даат), когда уже такое хлеб испекли, не помогает сделать пометку, что этот хлеб «молочный». Тем не менее, в ранние годы в Америке некоторые Хашгахи Кашрута следовали мягкому мнению Рава Йосефа Дова Соловейчика (главы Йешивы Университета), что знак на упаковке хлеба, указывающий, что он молочный, является достаточным напоминанием, что этот хлеб нельзя употреблять с мясом. Однако сегодня авторитетные организации Кашрута прекратили сертификацию молочного хлеба на основании этой мягкости. Рассказывают, что изменение произошло в результате события, когда выдающийся раввин случайно съел мясной бутерброд с молочным хлебом! Его Ребецин не знала, что хлеб, который она использовала для приготовления сэндвича, был молочным.

Разрешено ли помещать животных разных пород вместе, если это может привести к рождению гибридов?

Да. Хотя Тора запрещает сводить животных разных пород (см. Ваикра 19:19), как объясняет Талмуд (Бава Мециа 91а), этот запрет относится только когда физически человек «спаривает» их руками. Но нет запрета, просто поместить их вместе, даже если от них может родиться детеныш.

Может ли кошерный еврейский мужчина выбрать профессию гинеколога?

Талмуд продолжает, что когда породы животных одинаковые, тот нет никакого запрета, даже спаривать их руками, и это не считается нескромным. Хотя обычно запрещено рассматривать, как спариваются животные (см. Авода Зара 20б), в данном случае человек занят лишь своей работой, и ему не до греховных мыслей. На базе этого, многие раввины разрешают еврею быть женским доктором (см. например Кафтор Ваферах, 48, хотя автор Цафнат Панеах - Р. Йосеф Разин считал, что рассуждение «занят своей работой» относится только к животным, но смотреть или трогать женщину приводит к греховным мыслям). Существует дополнительная причина на мягкость, в случае лечения больных: ведь по многим мнениям, запрет прикасаться к противоположному полу – только раввинский, и тем более, когда это делается не для удовольствия, поэтому в случае лечения запрет отодвигается. Заметим, что в любом случае нужно соблюдать законы Йихуда, поэтому следует избегать уединения доктора с пациенткой (например, доктора не запирают приемную, и работают с партнерами, которые могут в любой момент зайти друг другу).

Может ли работник съесть все фрукты, над которыми он работал?

Хотя Тора разрешает работнику есть то, над чем он работает, существует диспут, может ли работник съесть все, над чем он работал (см. Бава Мециа 92а). Рабби Йосеф Каро (Шулхан Арух, Хошен Мишпат 337:7) пишет, что работник может съесть плодов на сумму большую, чем его зарплата, но его учат не делать так, чтобы его не перестали брать на работу. Рема добавляет, что по некоторым мнениям, если работника наняли собрать один фрукт, он не имеет права его съесть. И даже если его наняли на целый день, то пусть он сначала положит первый фрукт в корзину для хозяина, и только тогда начинает есть. Согласно Сема, Рабби Йосеф Каро не считает, как Рема, но Шах и ГР”А пишут, что и Рабби Йосефа Каро тоже так постановляет.

А может ли работник отдать положенные ему фрукты жене или детям?

Нет (Бава Мециа 92а, Хошен Мишпат 337:16). Тора только разрешает ему есть самому.

Талмудический Винегрет. Глава Бемидбар, Талмуд, Бава Мециа 95-101.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Евреев считали с возраста 20 лет, и это было возрастом призыва в армию (Бемидбар 1:3). А какое утверждение в Пирке Авот возможно основано на этом?

В конце Пятой Главы Поучения Отцов описываются разные стадии человеческой жизни: В пять лет приступают к изучению Письменной Торы, в десять — Мишны, в тринадцать — к соблюдению заповедей (Бар Мицва), в пятнадцать — к изучению Талмуда, в восемнадцать — пора жениться, в двадцать לִרְדּוֹף – гнаться (преследовать). Виленский Гаон объясняет, что возраст двадцати лет основан на нашем стихе, ведь это время, когда становятся солдатами, которые преследуют врагов (см. Тиферет Йисраэль). Так же пишет Хизкуни к нашему стиху: начиная с этого возраста, мужчины считались достаточно взрослыми, чтобы служить в армии, и на основании этого стиха наши мудрецы сделали известное утверждение: «в двадцать лет он готов преследовать». (Другое объяснение, что имеется в виду время гнаться за мицвами, т.к. с этого времени Небесный Суд наказывает человека см. наш старый калейдоскоп к Главе Бехукотай).

(Бемидбар 1:4): «И с вами будут по одному мужу от колена, каждый глава дома своих отцов». Зачем для подсчета евреев потребовались главы колен?

Атерет А-Микра приводит интересное объяснение от имени Рава Шмуэля Шмелке (брата Р. Пинхаса Хоровица – автора Хафлаа). Т.к. Земля Израиля будет разделена пропорционально коленам, то каждому колену было бы выгодно завысить свое население. Поэтому все главы колен участвовали в этой переписи населения, и могли проверять друг друга.

В нашей сугие подробно обсуждается закон בְּעָלָיו עִמּוֹ «баалав имо» - когда вместе с арендой вещи нанимают и ее хозяина. Тора сообщает в главе Мишпатим, когда описывает ответственность арендатора или сторожа (Шемот 22:14) «Если же хозяин его при нем, не должен платить». Хазаль объясняют, что данный закон относится не только в случае, когда хозяин занят той же работой, для которой взято его животное (и может сам за ним следить), но даже если он занят какой-либо другой работой. Во всех случаях тот, кто нанимает животное или вещь на временное пользование, неважно арендует ли он за деньги, или занимает бесплатно, если также он нанял хозяина, за деньги или забесплатно, он освобожден от ответственности. Нет необходимости, чтобы хозяин был с ним в момент, когда умерло животное, или сломалась занятая вещь. А что если занимающий халатно отнесся к охране животного или вещи, нужно ли платить?

В Талмуде (Бава Мециа 95а) приводится диспут на этот счет. Спорят два из поздних Амораев – Рав Аха и Равина. Халаха следует мнению, что даже в случае халатности платить не нужно. Это особый закон Торы (гезерат акатув), что когда наняли человека и животное, то нанявший не отвечает за ущерб. (Разумеется, если он сам сломал вещь, то он обязан платить). Заметим, что в другом месте (Песахим 74б, Хулин 93б) Талмуд приводит, что когда Р. Аха и Равина спорят, то халаха всегда следует более мягкому мнению. Только в трех из случаев, более мягок Рав Аха. Отсюда, Р. Реувен Марголиус делает заключение, что в нашем случае именно Равина считает, что когда вместе с арендой вещи нанимают и ее хозяина, даже в случае халатного отношения, платить не нужно.

А кто на кого работает: учитель на учеников, или наоборот?

Из предыдущего закона следует, что если учитель работает на учеников, то те не отвечают за занятые у него предметы, а если наоборот, считается что ученики «наняты» учителем, то он не отвечает, если займет что-то у них. Талмуд (Бава Мециа 97а) рассказывает интересную историю. Ученики сказали Раве: Учитель, ты занят нами, чтобы учить нас Торе, и поэтому, если мы займем у тебя что-то, мы освобождены от ответственности. Рава обиделся и сказал им: Вы хотите отобрать у меня деньги? Напротив, не я вам одолжен, а вы одолжены мне, поскольку вы помогаете мне укрепить мои знания Торы. И это является доказательством того, что именно вы помогаете мне: я могу переводить вас с одного трактата на другой, поскольку я не обязан учить именно тому, чему вы хотите научиться. А вы не можете увести меня от одного трактата к другому! В результате, Талмуд заключает: В дни «каллы» (собраний по изучению Торы перед праздниками, в месяцы Элул и Адар), учитель обязан преподавать определенный предмет (законы праздников), и поэтому считается, что его одолжили ученикам. А в остальное время года, считается, что они одалживаются ему, поскольку он может преподавать любой предмет, который пожелает. И так постановляет Шулхан Арух (Хошен Мишпат 346:13): Если Раввин выбирает, какой трактат учить, и даже если они уже начали изучать один трактат, он может сменить его на другой, то считается, что ученики одолжены им. А если трактат выбирают ученики, то он «одолжен» ими. А если, когда начали изучать трактат, ни раввин, ни ученики уже не могут поменять, то ни он, ни они не «одолжены» друг другу. Рема добавляет, что то же самое относится к Хазану и общине.

За какой срок нужно предупреждать жильца, чтобы его выселить? А за сколько времени должен жилец предупредить арендатора, что он выезжает?

Мишна (Бава Мециа 101б) учит: Если кто-то сдает в аренду дом, в сезон дождей владелец не может выселить арендатора из дома с праздника Суккот до Песаха. Если аренда была летом, он должен уведомить о выселении за тридцать дней. А для дома, расположенного в больших городах (там труднее было найти жилье), и летом, и в сезон дождей он должен уведомить за двенадцать месяцев. Также если сдавали в аренду лавку в любом месте нужно уведомить за двенадцать месяцев. Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит, что в случае пекарни или красильни нужно уведомлять за три года. Шулхан Арух (Хошен Мишпат 312:7) пишет, что такие же законы относятся в случае, когда снимающий хочет уехать. В любом случае, если был составлен контракт на определенный срок, то по истечении срока можно сразу выселить жильца (Хошен Мишпат 312:8). В наше время, как правило составляют контракт, и там также прописаны детали того, как его продлить, и что будет, если его расторгнут.

Если человек снимает квартиру или дом, кто должен вешать мезузы – хозяин или снимающий?

Талмуд (Бава Мециа 101б) учит, что снимающий квартиру должен вешать мезузы. Заметим, что по некоторым мнениям, обязанность вешать мезузу в такой ситуации только раввинская (см. Шита Мекубецет). Ведь Тора говорит «мезузот бетеха» - дверные косяки «твоего» дома. Этим объясняется и мягкость, что арендующий помещение вне Земли Израиля освобожден от мезузы 30 дней (хотя если подписали контракт на более 30 дней, то по многим мнениям нужно повесить мезузу сразу).

Талмудический Винегрет. Глава Насо, Талмуд, Бава Мециа 102-108.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В конце нашей главы описывается, что частью инаугурации Храма были пожертвования, которые принесли принцы колен в течение первых двенадцати дней Нисана. А откуда были известны эти принцы, ведь они были выбраны только через месяц, как было описано в предыдущей главе (Бемидбар 5:15)?

Нецив (Рабби Нафтали Цви Йехуда Берлин в Книге Хаэмек Давар) пишет, что на самом деле эти принцы были выбраны народом уже давно, и это они когда-то принесли драгоценные камни (см. Шемот 35:27). Но позже Всевышний согласился с выбором народа, и приказал этим принцам участвовать в подсчете населения.

Талмуд учит, что если жилец уезжает со съемной квартиры, он должен оставить мезузы следующему жильцу, если въезжает еврей. А что, каждый раз, когда переезжаешь, нужно нести финансовые потери стоимости мезуз?

Рема пишет (Йоре Деа 291:2), что в такой ситуации предыдущий жилец может взять с нового жильца деньги за оставленные мезузы.

В нашей сугие (Бава Мециа 104а) описывается странный «обычай» в Александрии «красть невесту», который чуть не привел к тому, что их детей объявили мамзерим, но Хилель спас ситуацию. Неужели евреи Александрии были настолько распущенными и аморальными?

Талмуд описывает следующее: Жители Александрии обручали своих жен (до свадьбы, как это было принято в те дни), а во время Хупы приходили другие и выхватывали женщин у мужей. Мудрецы хотели объявить их детей мамзерим (ведь после Кидушина женщина становится запрещенной всем, кроме ее жениха, а если забеременеет от другого, ребенок будет мамзером точно так же, как ребенок от замужней женщины, рожденный от другого мужчины). Хилель сказал этим детям: «Принесите мне для проверки Кетубу (брачный контракт) вашей матери». Ему принесли Кетубу, и он обнаружил, что там записана такая формулировка: Когда ты войдешь под Хупу, будь мне женой (это показывает, что брак вступит в силу не в момент ее обручения, а только после того, как она войдет под Хупу, и поэтому дети этих женщин не являются мамзерим). Согласно Дорот Аришоним (1 том, стр. 103), в Александрии не постоянно «крали невесту», а имеется в виду, что случались единичные случаи, что во время свадьбы, до Хупы кто-то другой забирал невесту, и потом женился на ней. Когда мудрецы услышали об этом, они хотели запретить родниться со всей Александрийской общиной, вдруг кто-то из них происходит от подобных браков и является мамзером. Это иллюстрирует, насколько строго еврейский народ соблюдал семейную чистоту, и как люди беспокоились о родословной. Но Хилель сообразил, что не может быть, чтобы в еврейской общине практиковались такие строгие нарушения, и что женщина, которая получила настоящий Кидушин, вышла потом замуж за другого. Поэтому он стал проверять их Кетубу, подозревая, что эти женщины не обручаются до Хупы, как и оказалось. Кстати, в наше время тоже принято делать обручение (Кидушин) прямо под Хупой, а помолвка (Танаим или Ворт), которую делают заранее, не делает женщину замужней.

В какой месяц Плеяды находятся над фермером, когда он возвращается вечером с работы?

Талмуд (Бава Мециа 106б) обсуждают ситуации, когда издольщик посадил семена, а посевы не взошли. Приводится мнение, что он продолжает пытаться сажать до тех пор, пока при возвращении с работы звезды Плеяд не окажутся над головой. Согласно Тосафот, имеется в виду время, когда наступает темнота, и тогда работник возвращается с работы, и Плеяды в это время над головой в месяц Шват (но см. Раши другое объяснение). Талмуд продолжает, что это относится лишь к тем зерновым, которые сажают поздно (как ячмень), но пшеницу сажают намного раньше, еще в конце осени. Вообще, согласно Торе (Берешит 8:22) существует шесть сезонов, по два месяца каждый. Осень продолжается два месяца, и называется временем «посева» (ранних зерновых культур), потом два месяца «зима», и еще два месяца «холод». Потом время собирать урожай, и, наконец, два месяца «лета» и два месяца «жары».

Наша сугия (Бава Мециа 107а-б) обсуждает объяснения Рава благословений в начале главы Бехутай. «Благословен ты будешь в городе, и благословен ты будешь на поле» (Деварим 28:3). «Благословен ты будешь в городе» означает, что твой дом будет рядом с синагогой. «Благословен ты будешь в поле» означает, что твое имущество будет рядом с городом. «Благословен ты, когда войдёшь» (Деварим 28:6) означает, что когда ты вернешься из путешествия, твоя жена не окажется «сафек Нида» (неуверенность, разрешена ли она; это даже хуже, чем когда она точно Нида, потому, что если есть неуверенность, и человек пришел после долгого отсутствия, существует вероятность, что он не выдержит, и будет с ней близок, говоря: скорее всего он не Нида). «Благословен ты, когда выйдешь» означает, что те, которые произойдут от тебя (т. е. твои потомки), будут подобны тебе. А Рабби Йоханан толкует эти стихи по-другому: «Благословен ты будешь в городе» означает, что рядом с твоим столом будет туалет (в смысле, не нужно будет далеко ходить, или терпеть). А что касается синагоги, необязательно, чтобы она была рядом, ведь существует награда за каждый шаг человека к месту мицвы. «Благословен ты будешь на поле» означает, что твое имущество должно быть разделено на три части: одна треть вложена в зерно, одна треть в оливки, и одна треть в виноградные лозы. «Благословен ты, когда войдешь, и благословен ты, когда выйдешь» означает, что твой выход из этого мира должен быть подобен твоему входу в этот мир: как твой вход в мир был без греха, так и твой выход из мира мир должен быть без греха. Рашаш (Рабби Шмуэль Страшун) пишет на базе этой Агады, что это немного противоречит концепции гильгула (переселению душ). Ведь согласно этой концепции, человек может прийти в этот мир уже с множеством грехов предыдущих жизней. (Тем не менее, слова Р. Йоханана можно понимать как относящиеся ко всему пути данной души, которая в первый раз пришла в этот мир безгрешной, и надежда на то, что, в конце концов, все исправит, и уйдет такой же безгрешной, см. также подробное обсуждение у Рава Реувена Марголуса в Ницуце Зоар).

Талмудический Винегрет. Глава Бехаалотха, Талмуд, Бава Мециа 109-115.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Где в нашей главе подсказаны Ханука и Пурим?

Тора сообщает (Бемидбар 9-10:10) «Когда вы будете воевать на своей земле против агрессора, который нападает на вас, трубите прерывисто в трубы, и вспомянуты будете пред Г-сподом, Б-гом вашим, и спасены будете от ваших врагов. И в дни радости вашей, и в назначенные праздники и дни новолуния, трубите в трубы при ваших жертвах всесожжения и мирных жертвах, и будут они напоминанием о вас перед Б-гом вашим». Ибн Эзра комментирует к этим стихам: Когда вы вернетесь из страны врагов ваших или победите врага, напавшего на вас на вашей земле. Также, когда вы установите день радости, подобный дням Пурима или Хануки. Однако Хазаль объясняют, что «день вашей радости» относится к Субботе. Когда звучали трубы, евреи обращали свои сердца к Творцу (насчет других подсказок Хануки «кодами Торы», см. также наш старый комментарий к этой главе).

В нашей сугие обсуждается мицва «платить работнику вовремя». В том числе, описывается, что если человек нанят на долгий срок работы, то нужно заплатить, когда он закончит работу. А что если человека не наняли на конкретный срок, как в случае большинства современных работ?

Тора в двух местах пишет о плате работника вовремя. В главе Кедошим сказано (Вайикра 19:13) «Пусть плата работнику не останется у тебя до утра», а в главе Ки Теце, Тора сообщает (Деварим 24:15) «В тот же день отдай плату его, до восхода солнца». Талмуд (Бава Мециа 110б) объясняет, что если человек работал весь день до вечера, ему нужно заплатить в течение ночи, а если он работал всю ночь – то нужно заплатить до вечера. Но если человек работал несколько часов, и закончил до конца дня, ему нужно заплатить в тот же день, а если он закончил работать посередине ночи, то нужно заплатить до утра. Что касается работников, которые наняты на долгий срок, Талмуд заключает (Бава Мециа 111а), что им платят в течение того дня, когда они закончили работать, или в течение ночи, если они закончили до конца ночи. В наше время, большинство людей работают на зарплату, которую выплачивают время от времени (например, раз в две недели, или как договорились). Мудрецы пишут, что и в такой ситуации, если не заплатят вовремя, как договорились, то сломают данный запрет (один из первых, кто обсуждает этот вопрос – это Р. Шимон бен Цемах Дуран в Респонсе Ташбец 1:64).

А относится ли мицва платить вовремя к аренде земли?

Мишна (Бава Мециа 111а) учит, что мицва платить вовремя относится не только к работникам, но и к аренде животных или вещей. Поэтому, те, кто взяли что-то на прокат, обязаны заплатить в тот день (или в ту ночь), когда срок закончился. Что касается аренды земли, Шулхан Арух (Хошен Мишпат 339:1) приводит мнение Сефардского Ришона - Р. Меира А-Леви, что этот закон не относится. (Разумеется, человек обязан заплатить за аренду, иначе он просто вор и обманщик, но здесь речь идет именно о заповеди платить в тот же день, когда закончилась аренда). Тем не менее, не все согласны с этим псаком, и Арух Ашулхан заключает, что данная мицва относится и к аренде земли (см. также ГР”А).

А когда относится мицва платить вовремя, если вещь сдали на починку?

Талмуд (Бава Мециа 112а) учит, что в случае, когда дали работнику вещь на починку, или стирку, даже если работа закончена, хозяин не ломает никакого запрета, пока не заберет. Но как только он забрал свою вещь, он должен заплатить за работу в тот же день.

Был ли Элияху коэном?

В нашей сугие приводится история про то, как один мудрец встретил пророка Элияху на кладбище, и поинтересовался: разве ты не коэн? На это Элияху ему ответил, что коэн имеет право ходить на нееврейское кладбище, т.к. неевреи не передают ритуальную нечистоту (если нет прямого контакта с трупом; заметим, что насчет этого утверждения есть диспут, и Шулхан Арух, Йоре Деа 372:2, приводит, что желательно быть строгим). Предположение, что Элияху был коэном основано на известном утверждении, что Элияху – это и есть Пинхас. Но в других источниках Хазаль, есть мнения, что Элияху был из колена Гада или Биньямина (см. Берешит Рабба 71:9). Что касается утверждения «Пинхас – это Элияху», его можно принимать не буквально (например, Элияху мог быть гильгулем Пинхаса).

Могут ли причины на заповедь повлиять на ее соблюдение?

Тора очень редко сообщает причины на соблюдение заповедей, хотя Талмуд и Мидраши нередко это делают. В любом случае, обычно причины на соблюдение не влияют на само соблюдение, и мы обязаны соблюдать заповеди даже когда, казалось бы, их причины не относятся. Тем не менее, в нашей сугие приводится исключение (хотя халаха не следует этому мнению). Мишна (Бава Мециа 115а) обсуждает запрет (Деварим 24:17): «брать в залог одежду вдовы» (по большинству мнений это относится не только к одежде, но и к другим предметам, и по некоторым мнениям, не только к вдове, но и к разведенной женщине). Мишна учит, что запрет относится к любой вдове, независимо от того, бедна она или богата. Но Талмуд приводит диспут на этот счет: Что касается вдовы, независимо от того, бедна она или богата, с нее нельзя брать залог - это мнение Рабби Йехуды. А рабби Шимон говорит, что у богатой вдовы можно взять залог. Потому, что причина запрета связана с тем, что залог бедняка должен быть возвращен ему всякий раз, когда он в нем нуждается. А если бедная вдова будет все время заходить, чтобы забрать свою вещь, вы тем самым создадите ей дурную славу среди соседей (они будут подозревать ее в установлении с вами неподобающих отношений). И эта причина не относится в случае богатой вдовы. Талмуд продолжает, что отсюда видно, что рабби Йехуда не делает халахических выводов на основе интерпретации причин на заповедь, а рабби Шимон решает халаху в соответствии с причиной на мицву. Но ведь в случае запрета царю брать слишком много жен, мы находим как раз обратный диспут. Сказано в Мишне (Синхедрин 21а): «И не должен он умножать себе жен, чтобы не отвратилось сердце его» (Деварим 17:17). Рабби Йехуда говорит: Он может брать себе много жен, при условии, что они не будут отвращают его сердце от Всевышнего. А Рабби Шимон говорит: из тех женщин, которые уведут его от Всевышнего, он не может взять даже одну жену. Если так, то почему Тора сказала: «Он не должен умножать себе жен?» Потому что данный запрет относится даже в отношении таких жен, как Авигаль (которая была праведницей и пророчицей, т.е. даже таких праведных жен он не может брать много). Мы видим, что здесь рабби Шимон не интерпретирует Халаху на базе причин заповеди, а рабби Йехуда интерпретирует. На это Талмуд отвечает, что обычно Р. Йехуда не интерпретирует Халаху на базе причин на заповедь, но в отношении царя, сам стих указывает причину: «И он не должен умножать себе жен, чтобы его сердце не отвратится». А Р. Шимон считает наоборот, если в других случаях мы постановляем Халаху на базе причин, то и здесь Тора могла не описывать причину, и мы сами бы догадались. Но Тора сделала исключение, указав причину, чтобы мы знали, что даже одна жена, которая может совратить сердце царя, запрещена ему.

Талмудический Винегрет. Глава Шелах. Талмуд, Бава Мециа 116-119, Бава Батра 2-4.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Почему Всевышний простил нам и грех золотого тельца, и жалобы евреев в предыдущей главе (см. Бемидбар 11:1) и бунта Кораха (в следующей главе), а грех Мераглим (разведчиков) Он не простил.

Книга Атерет А-Микра приводит удивительный ответ от имени Рава Йицхака Элханана Спектора (один из величайший раввинов 19-ого века из Ковны – Каунаса, в честь него был назван Йешива-Университет). За все другие грехи помогает раскаяние, кроме греха против своего народа и своей страны. За такой грех нет искупления. (Как актуальны и злободневны эти слова сегодня, и как важно нам всем следить, чтобы своими словами или акциями не нанести удара нашему народу).

Почему женщины не обязаны носить цицит?

Тора (Бемидбар 15:39) пишет про цицит וּרְאִיתֶם אֹתוֹ, что мы будем «видеть» их, и наши мудрецы учат отсюда, что мицва цицит не относится ночью. Отсюда следует, что женщины не обязаны носить цицит, ведь женщины не обязаны соблюдать положительные заповеди, которые зависят от времени. Согласно Вавилонскому Талмуду (Менахот 43а-б), все вышесказанное – это мнение Рабби Шимона, но другие мудрецы учат другие драши из слов וּרְאִיתֶם אֹתוֹ. Получается, что по мнению Хахамим, ночью тоже относится мицва цицит. В любом случае, Халаха следует мнению Рабби Шимона (хотя есть диспут между Рамбамом и Рошем относится ли мицва цицит к дневной одежде ночью, или к ночной одежде днем). Интересно, что Иерусалимский Талмуд (Берахот 25а) иначе описывает диспут Р. Шимона и других мудрецов. Р. Шимон освобождает женщин от цицит, потому что это положительная заповедь, которая зависит от времени, потому что ночная одежда освобождена от цицит. Р. Лиа сказал: причина других раввинов в том, что если одежда предназначена как для дневного, так и для ночного использования, она нуждается в цицит (см. также Арух Ашулхан 18:2-3). Получается, согласно Йерушалми и Раввины согласны, что וּרְאִיתֶם אֹתוֹ выключает ночную одежду, но т.к. существует одежда, которую носят и днем и ночью, то цицит считается мицвой, которая относится всегда, и поэтому согласно Хахамим эта мицва относится к женщинам. В любом случае, мы постановляем Халаху, что женщины не обязаны носить цицит, и более того, по некоторым мнениям, одежда с цицит считается сугубо «мужской», и согласно этому женщинам нельзя ее носить (см. Таргум «Йонатан», Деварим 22:5, см. также Арух Ашулхан 17:3).

Кто такой был Шабур Малка (царь Шапур)?

В конце Трактата Бава Мециа (118б) в последней Мишне описана ситуация, когда два сада расположены один выше другого, и овощи выросли между ними на вертикальной почве, образовавшейся из-за разницы в высоте. Согласно рабби Меиру, эти овощи принадлежат владельцу верхнего сада. А Рабби Йехуда говорит, что они принадлежат владельцу нижнего. А Рабби Шимон предлагает следующий компромисс: овощи, которые владелец верхнего сада может протянуть руку и взять, принадлежат ему, а остальные принадлежат владельцу нижнего сада. (Возможно, Ребби специально хотел закончить Трактат на этом компромиссе, чтобы люди учились договариваться в финансовых вопросах и идти на разумные уступки). Талмуд (Бава Мециа 118а) приводит, что Шабур Малка (некоторые читают «Шибур Малка») услышав это компромиссное решение Р. Шимона сказал: «Вознесем хвалу рабби Шимону» (т.е. он считал, что это лучшее решение, и так действительно постановляется Халаха). Раши объясняет, что имеется в виду сам персидский царь Шапур (который проявил интерес к этому юридическому вопросу, ведь он тоже был специалист по судопроизводству). Но Раши приводит, что некоторые считают (и так приводит Шита Мекубецет от имени Раавада), что имеется в виду Шмуэль (Вавилонский мудрец первого поколения Амораев). Дело в том, что иногда Шмуэля называли «Шабур Малка» (см. например Бава Батра 115а; Шмуэль тоже был большой специалист по решению денежных тяжб). Но сам Раши отвергает эту интерпретацию.

Что такое «хезек рая?»

היזק ראיה - досл. «ущерб от смотрения» т.е. право человека не хотеть, чтобы соседи могли видеть его частную территорию. Талмуд обсуждает эту концепцию в начале Трактата (Бава Батра 2б-3а), и позже (59б). Халаха следует мнению, что владельцы домов могут рассчитывать на конфиденциальность, поэтому если они делят свой двор, каждый может заставить второго участвовать в построении стены высотой в четыре Амы (примерно 2 метра) между ними.

Почему комментарий Раши в нашем трактате не напечатан ко всем страницам? А в какой еще трактате комментарий Раши не полный?

Раши умер, не дописав комментарий к Трактатам Бава Батра и Макот. В случае Трактата Макот, Раши существует на 19 из 24 страниц, а на остальных страницах в стандартных изданиях напечатан комментарий зятя Раши – Ривана (Р. Йехуды бар Натана, а потом в самом конце комментарий Рабейну Гершома). В случае нашего Трактата, Раши дошел лишь до 29 страницы, и на оставшихся страницах напечатан комментарий его внука – Рашбама (Р. Шмуэля бен Меира). Рашбам, будучи одним из Баале Тосафот, написал очень подробный комментарий (в три раза длиннее Раши), с разными сложными вопросами (кушийот) и ответами (теруцим), и из-за этого понабилось намного больше страниц, чтобы напечатать этот комментарий, и наш трактат стал самым длинным в цикле Дай Йоми (по количеству слов самый длинный трактат – это Шаббат). Существует также комментарий Рабейну Гершома, напечатанный маленькими буквами на полях трактата (и мне кажется его комментарий ближе к Раши по стилю).

В чем Второй Храм был более великим, чем Первый?

В Талмуде (Бава Батра 3а) приводится две интерпретации стиха пророка Хагай (2:9), что новый Храм будут более великим, чем первый. Либо имеется в виду, что Второй Храм был выше, или, что он простоял дольше первого. Заметим, что в других аспектах, Первый Храм был более великим, и там была Шехина (Б-жественное Присутствие, см. Йома 21б). Интересно, что Ибн Эзра в комментариях к этому стиху пророка Хагай пишет, что обещание насчет величия Второго Храма на самом деле не сбылось, и оно было дано при условии, что наш народ заслужит (см. также Йома 9б), и теперь уже все обещанное величие произойдет во время Третьего Храма (см. также комментарий Малбима).

В нашей сугие (Бава Батра 3б) описывается, как злодейский царь Ирод сделал одну хорошую вещь – реставрировал Храм. Мудрец Бава бен Бута увидел, что Храм в тот период времени находился в плачевном состоянии, и посоветовал Ироду искупить свои грехи тем, что починить его. Ирод боялся, что Римское правительство не разрешит это сделать, и тогда мудрец посоветовал послать за разрешением в Рим, и сделать так, чтобы посланник задержался, и пришел к тому времени, когда работа уже будет закончена.

Талмудический Винегрет. Глава Корах. Талмуд, Бава Батра 5-11.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Где в псалмах подсказан эпизод бунта Кораха, Датана и Авирама?

Псалмист (Техилим 106:16-17) описывает: «И позавидовали они Моше в стане בַּמַּחֲנֶה, Аарону, освященному קְדוֹשׁ Г-сподом. Разверзлась земля, и поглотила Датана, и покрыла общину Авирама». (Корах здесь не упомянут, и Раши пишет, что возможно это сделано, чтобы не праведных обидеть детей Кораха, которые были великими псалмистами). Малбим объясняет, что 250 людей, которые были с Корахом, завидовали 70 старейшинам, которые Моше выбрал «в лагере» (см. Бемидбар 11:16-26) поэтому сказано, что они позавидовали «в стане». А Корах завидовал самому Аарону «освященному» Всевышним. Интересное объяснение приводит Атерет А-Микра от имени Рава Нафтали Цви из Ропшиц (великий Хасидский Реббе, который родился в день, когда умер Баал Шем Тов в Шавуот 5520 года). Претензии к Моше состояли в том, что он не должен заниматься физическими заботами «в лагере», т.к. святому человеку негоже заниматься тривиальными вещами. И также по отношению к Аарону, который был близок к народу (ведь он очень любил людей, и всегда пытался их помирить друг с другом), они говорили, что он должен быть Кадош – святым, а не заниматься банальными делами.

Кто больше платит за стену города: богатые, или те, кто живут ближе к стене?

По этому вопросу Р. Элазар спросил рабби Йоханана (Бава Батра 7б): Когда жители города собирают деньги на строительство стены, они собирают деньги в зависимости от количества людей, живущих в каждом доме, или, возможно, они собирают деньги, исходя из богатства каждого дома? Рабби Йоханан сказал ему: «Они собирают деньги в зависимости от состояния каждого человека». Есть другая версия этого диалога: рабби Элазар спросил у рабби Йоханана: Когда они собирают деньги на строительство стены, они собирают деньги, основываясь на близости домов к стене (чтобы те люди, которые живут ближе к стене, платили больше)? Или, возможно, они собирают деньги, исходя из капитала каждого человека? Рабби Йоханан сказал ему: Они собирают в зависимости от близости домов к стене. Шулхан Арух (Хошен Мишпат 163:3) сначала приводит вторую версию, что платят согласно близости домов к стене, но потом пишет, что по некоторым мнениям учитывают и богатство домов, и их близость к стене.

Сколько нужно прожить в городе, чтобы быть обязанным давать на цедаку и на нужды города?

Талмуд (Бава Батра 8а) приводит различия в отношении разных видов цедаки и налогов. В те времена существовало два основных типа цедаки – Купа (благотворительный ящик для нужд жителей этого города, в который давали дотации раз в неделю), и Тамхуй – «тарелка» с помощью которой каждый день собирали еду для бедных (и не только для постоянных жителей этого города). Не во всех местах был Тамхуй, но Купа была в каждом городе (см. Йоре Деа 256:1 от имени Рамбама). Талмуд учит, что прожив в каком-либо месте тридцать дней, человека можно заставить внести пожертвование на Купу; а через три месяца — в Тамхуй. Тем не менее, Гирса Рифа как раз наоборот, и так сказано в Иерусалимском Талмуде, и так постановляет Шулхан Арух (Йоре Деа 256:5). А прожив в каком-то месте три месяца, человека можно заставить внести вклад в фонд одежды для бедных, а через девять месяцев – в погребальный фонд. А если он проживет двенадцать месяцев, он должен внести свой вклад в строительство городских колонн (т.е. защитного забора). Шулхан Арух продолжает: это относится к тому, кто приезжает временно поселиться в каком-либо месте, но если он поселится там навсегда, он должен тотчас же стать вкладчиком во все фонды.

Стих в конце Книги Даниэля говорит (12:3): А мудрые будут сиять, как сияют небеса, и обращающие многих к праведности – как звезды, во веки веков». Талмуд учит (Бава Батра 8б): «мудрые воссияют, как сияние небес» - это судьи, которые выносят верные решения. «И обращающие многих к праведности - как звезды, во веки веков» - это сборщики цедаки (которые способствуют раздаче милостыни). В Б’райте учили по-другому: «И мудрые воссияют, как сияние небес» - это судьи, выносящие верные решения, а также сборщики цедаки. «И обращающие многих к праведности, как звезды, во веки веков» - это школьные учителя (который как звезды, который посылают свой свет на огромные расстояния).

Если сборщик цедаки нашел деньги на улице, как ему поступить?

Очень важный принцип Талмуда: не давать другим повод для подозрений. В особенности важно, чтобы сборщиков цедаки не заподозрили, что они присваивают деньги себе. Талмуд учит (Бава Батра 8б): сборщики цедаки не могут отделяться друг от друга, собирая каждый в другом месте, но в месте, где они могут видеть друг друга, один сборщик может отделиться от другого … Если сборщик цедаки нашел монеты на рынке, он не может положить их в свой карман, но он должен положить их в кошелек для благотворительности, а потом, когда придет домой, он может забрать их оттуда (чтобы люди не заподозрили его, что он берет себе благотворительные деньги). Аналогично, если сборщику цедаки кто-то был должен сто динаров, и он отдал свой долг на рынке, то сборщик не может положить полученные деньги в свой карман, а должен положить их в кошелек для благотворительности, и потом, когда он придет домой, он сможет забрать их.

Сколько сборщики цедаки дают бедным?

Талмуд (Бава Батра 9а) учит: бедняку, который путешествует с места на место с просьбой о милостыне, дают не меньше буханки стоимостью пундион (Римская монета «дупондий»), когда стандартная цена зерна составляет четыре сеа за села (села – это Библейский шекель; т.к. пундион – 1/48 села, то получается что на эту монету можно было купить более полу-литра муки). Если бедняк ночует в этом месте, ему дают провизию для ночлега. Рав Паппа объяснил: «Кровать и подушка». И если он проведет Шаббат в этом месте, ему дадут трехразовую еду.

Откуда мы знаем, что важнее финансовой помощи - помощь моральная!

Талмуд учит (Бава Батра 9б): Тот, кто дает монетку бедному человеку, получает шесть благословений, а тот, кто утешает его словами, получает одиннадцать благословений!

Тот, кто не дает цедаку, все равно потеряет те деньги, которые он «сэкономил» (см. Бава Батра 10а), т.к. все «траты» человека предопределены в Рош Ашану.

Милосердие избавляет от смерти (Мишле 10:2). Талмуд (Бава Батра 10а-б) учит: А какой вид милосердия избавляет от неестественной смерти? Это тот тип, при котором один дает милостыню, не зная, кому он ее дал, а другой берет ее, не зная, у кого он ее взял. Это идеальный вид цедаки, если есть праведный собиратели, которым можно доверять (см. Йоре Деа 249:7).

Талмудический Винегрет. Глава Хукат. Талмуд, Бава Батра 12-18.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы описывается «красная корова», пепел которой использовался для очищения тех, кто вступал в контакт с мертвым телом. А какой именно контакт требовал подобное очищение?

Существует три вида контакта с мертвым телом: касание, «маса» (поднимание, включая передвижение) и «шатер». В случае прямого касания мертвого человеческого тела, коснувшийся становится нечистым на семь дней, и для очищения требуется прыскать воду с пеплом красной коровы на третий и седьмой день. Такое же очищение требуется, если подняли или подвинули мертвое тело, даже не прикасаясь, или если были в одном «шатре» (помещении или под одной крышей с мертвецом, а также над или под мертвым телом). В случаях частей мертвого тела, бывает, что нечистота переносится только некоторыми из этих способов (например, в случае косточки, только касанием или передвижением). Заметим, что существуют случаи, когда человек становится нечистым на семь дней даже без прямого контакта (например, если коснулся предмета, который касается мертвого, хотя по некоторым мнениям это относится только к металлическому предмету). В наше время, мы все считаемся ритуально нечистыми, т.к. все мы бывали на кладбище, или в зданиях с мертвыми.

Интересно, что Хафтара данной главы одинаковая у всех общин. Действительно, трудно найти более походящую Хафтору, чем одиннадцатую главу Киги Шофтим, где Йифтах описывает царю Аммона события нашей главы: как Израиль завоевал земли Эморейского царя Сихона, и не воевал с Аммоном.

В каком порядке пишутся пророки и писания?

Талмуд заключает, что можно писать все книги Невиим (Пророков) на одном пергаменте, и все Кетувим (Писания) могут быть записаны вместе. Также можно записать весь Танах на одном манускрипте. Дальше Талмуд (Бава Батра 14б) обсуждает порядок написания книг Танаха. В отношении Невиим (Пророков), их пишут так: Йехошуа, Шофтим (Судьи), Шмуэль, Мелахим, Йирмияху, Йехезкель, Йешаяху, Трей Асар (Двенадцать малых пророков). Гемара спрашивает: Ведь Хошеа (первый из двенадцати малых пророков) был первым из четырех пророков, пророчествовавших в тот период: Хошеа, Йешаяху, Амос и Мика. Соответственно, и книга Хошеи должна предшествовать Йешаяху. Гемара отвечает: Поскольку его пророчество записано вместе с пророчествами последних трех пророков: Хагай, Зехария и Малахи, то и весь свиток Трей Асар пишется последним. Талмуд спрашивает: а почему не написать Хошеа отдельно первым? Если бы Хошеа писали отдельно, этот короткий свиток легко бы потерялся. А почему свиток Йешаяху пишется после Йирмияху и Йехезкеля? Ведь пророк Йешаяху жил до них? Гемара отвечает: Поскольку книга Царств заканчивается разрушением Храма, а книга Йирмияху полностью посвящена пророчествам о разрушении, а книга Йехезкеля начинается с разрушения Храма, но заканчивается утешением и восстановлением Храма, а Йешаяху целиком посвящен утешению, мы пишем разрушение рядом с разрушением, а утешение с утешением. Брайта продолжает: Порядок Писаний таков: Рут, Книга Псалмов, Ийов, Мишле (Притчи), Кохелет (Экклезиаст), Песнь Песней, Эйха (Плач Йирмияху), Даниэль, Свиток Эстер, Эзра и Дивре Аямим. Гемара спрашивает: согласно мнению, что Ийов жил во время Моше, пусть книга Иова предшествует остальным. Талмуд отвечает: Мы не хотим начинать свиток с Книги страданий. Гемара спрашивает: Но книга Рут, которой открываются Кетувим, тоже о страданиях (поскольку описывает трагедии, постигшие семью Элимелеха). Талмуд отвечает: В Книге Рут страдание, которое кончается надеждой и искуплением (см. Тосафот, почему то же самое не говорится про Книгу Йиова).

А кто написал разные Библейские Книги?

Талмуд дальше обсуждает эту тему. Моше написал свою собственную книгу (то есть Тору), и Книгу Билаама, и книгу Иова. (Отсюда выглядит, что Иов жил до Моше или в его время, но ниже Талмуд приводит диспут на этот счет, и есть даже мнение, что Иов жил во время Второго Храма, а насчет Книги Билаама, есть предположения, что это книга до нас не дошла, но возможно имеется в виду отрывок про Билаама в Торе). Йехошуа написал свою книгу и восемь стихов Торы, в которых описывается смерть Моше (позже Талмуд приводит диспут на этот счет). Шмуэль написал свою книгу, Книгу Судей и Книгу Рут (ниже Талмуд приводит, что Книгу Шмуэля после его смерти закончили пророки Гад и Натан). Давид написал книгу Псалмов с помощью десяти старейшин: Адам, Малки-Цедек, Авраам, Моше, Хейман, Йедутун, Асаф. и трое сыновей Кораха. (Заметим, что согласно нашей сугие, все остальные авторы Техилим жили до Давида, и значит, во время Давида Псалтырь был уже закончен, но согласно Мидрашам Шир Аширим Рабба 4:5 и Кохелет Рабба 7:30, один из авторов Псалмов – Эзра, а значит, Псалтырь был закончен уже после Вавилонского изгнания, см. также предисловие Малбима к Псалмам.) Йирмияху написал свою книгу, а также книгу Царств (Мелахим) и Эйха. Царь Хизкияху и его коллеги написали: Йешаяху, Притчи (см. Мишле 25:1, где упомянуты «люди Хизкияху»), Песнь песней и Экклезиаст (см. объяснение этого странного утверждения у Раши; также возможно имеется в виду, что финальная редакция этих Книг произошла во время Царя Хизкияху). Мудрецы Великого Собрания написали Книги Йехезкеля, Трей Асар, Даниэль и Свиток Эстер (Раши считает, что т.к. эти Книги были созданы вне Израиля, то только после возвращения из изгнания они были канонизированы Мудрецами Великого Собрания; также, возможно, что и здесь имеется в виду финальная редакция). Эзра написал свою книгу и генеалогию Дивре Аямим до своего периода. Это поддерживает Рава, который говорил: Эзра не поднялся из Вавилона в Эрец Йисраэль до тех пор, пока не установил свою собственную генеалогию, и только после этого сделал Алию. А кто завершил книгу (Дивре Аямим, а по некоторым мнениям этот вопрос задан насчет Книги Эзры)? Нехемия, сын Хахалии (Действительно, вторая часть Книги Эзры – это Книга Нехемии, и позже неевреи разделили их на две книги; что касается Книги Дивре Аямим, то, возможно и она была закончена после Эзры, см. также Ибн Эзра к Йешаяху 40:2, см. также Вайикра Рабба 6:6, что небольшое пророчество отца пророка Хошеа было добавлено к Книге Йешаяху).

Талмудический Винегрет. Глава Балак. Талмуд, Бава Батра 19-25.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Когда ангел пытается остановить Билаама, он говорит, используя уникальное слово ירט. Что оно значит?

«За что бил ты ослицу твою уже три раза? Это я выступил противником, ибо твой путьירט (наперекор) мне». Некоторые мидраши толкуют это слово, как аббревиатуру (см. Раши от имени Талмуда, Шаббат 105а) יראה, ראתה, נטתה (она устрашилась, увидев, и посторонилась), ибо этот путь был против меня. Но сам Раши связывает это слово с корнем רטט (содрогание). Другое объяснение Раши: ירט означает Рацон «желание», как יִרְטֵנִי в стихе (Ийов 16:11, т. е. он желает идти против меня и тешит себя надеждой, что сможет так сделать). Есть и другие объяснения этого слова (см. например Ибн Эзра, Хизкуни, Аэмек Давар). А Мидраш Рабба (Бемидбар Рабба 20:15) приводит, что с помощью перестановки א"ת ב"ש (зеркальном отражении букв) ירט превращается в слово מגן. Обычно Меген значит «щит», но здесь Радаль пишет, что имеется в виду арамейское значение מגן – «в пустую» (т.е. ты на сможешь их проклясть.)

В своих последних благословениях, Билаам говорит про еврейские шатры (Бемидбар 24:6): «Как потоки они простираются, как сады при реке כְּגַנֹּת עֲלֵי נָהָר …». Арамейский перевод Онкелоса последних слов: כגנת שקיא דעל פרת – «как орошаемые сады у Евфрата». Почему переводчик перевел слово «река» как Евфрат (П’рат)?

Существует много попыток объяснить эти странные слова Онкелоса. Например, можно вспомнить (см. Берешит 2:14) об ассоциации реки Евфрат с Ган Эденом (см. Зивхе Цедек Рава Йицхака Зеэва Дискина). Самое простое объяснение на блоге «parsha»: т.к. в начале главы, родина Билаама описана как «Петор, который на реке» (здесь имеется в виду река Евфрат), то когда Билаам использовал то же слово נָהָר, в своих благословениях, он наверняка имел в виду родную реку!

Может ли мастер делать работу в доме, хотя соседи жалуются на шум?

Мишна (Бава Батра 20б) учит: Если житель двора хочет открыть магазин, его соседи могут протестовать, и сказать ему: «Мы не можем спать из-за шума входящих и выходящих». Но мастер может делать посуду у себя дома и продать на рынке, и соседи не могут протестовать против этого и сказать: «Я не могу заснуть из-за звука молотка» или «Я не могу спать из-за шума мельницы», или: «Я не могу спать из-за шума от детей» (Талмуд объясняет, что последний случай – про еврейскую школу, т.к. ради мицвы, ее разрешили открыть, в отличие от магазина).

Как Йехошуа бен Гамла установил школы Торы для еврейских детей?

В нашей сугие (Бава Батра 21а) описывается, что сначала отцы обучали своих детей Торе, но тогда многие дети оставались необразованными. И тогда первосвященник Йехошуа бен Гамла установил школы для детей. Дальше приводятся многие детали законов подобных школ (все они приведены в Шулхан Арухе, Йоре Деа, глава 245). Например, в стандартном классе должно быть до 25 учеников, а если есть от 26 до 40, то у учителя должен быть помощник.

Можно ли открывать магазин рядом с другим магазином?

В нашей сугие (Бава Батра 21б) приводит разные мнения насчет возможных запретов конкуренции. Что касается практической халахи, Шулхан Арух не запрещает открывать похожие бизнесы рядом друг с другом, но Р. Рема в комментариях к Туру (Дарке Моше, Хошен Мишпат 156:4) приводит мнение, что если один бизнес полностью перекрывает кислород другому, то это запрещено.

Как известно, в старые времена даже мудрецы Торы, как правило, работали, и многие из них были бизнесменами. Как же им удавалось и работать и учиться, чтобы хватало времени на Тору?

Один из способов который существовал давать мудрецу заработать – это когда ему давали продать свой товар на рынке. Пока он не продал, никто больше не продавал такой же товар. В нашей сугие (Бава Батра 22а) приводится следующая история: Рав Дими из Нехардеи привез на корабле сушеный инжир для продажи. Рейш Галута (глава изгнания, Эксиларх) сказал Раве: «Пойди и посмотри; если он знаток Торы, зарезервируй за ним рынок» (дай ему исключительное право продавать сушеный инжир). Рава поручил это сделать своему ученику Р. Адде бар Аббе. Тот подошел и задал Раву Дими вопрос (в интеллектуальных играх, подобные вопросы на засыпку называют «гроб»): если слон проглотил плетеную корзину, и она вышла с калом неповрежденной, принимает ли эта корзина ритуальную нечистоту (или она считается переваренной)? Ответа у рава Дими не было. Рав Дими спросил у рава Адды: Вы и есть Рава (раз вы задали такой трудный вопрос)? Рав Адда бар Абба пренебрежительно ударил его по ботинку и ответил: Между мной и Равой большая разница, но я на уровне твоего учителя, а Рава — учитель твоего учителя. На основании этого разговора рав Адда бар Абба решил, что рав Дими не был великим знатоком Торы, и поэтому он не резервировал для него рынок, и рав Дими потерял свои сушеные инжиры, так как они сгнили. (К сожалению, эта история кончилась тем, что рав Адда бар Абба преждевременно умер).

В каком направлении мы должны молиться?

Во время остальных молитв, кроме Шмоне Эсре, можно стоять (или сидеть) в любом направлении. Более того, во многих синагогах, раввин сидит лицом к общине (и также сидели старейшины в синагоге во время в Хазаль, см. Тосефта, Мегила 3:14; возможно, таким образом, народ не будет вести себя неподобающе, например, болтать во время молитвы). Но во время Шмоне Эсре, вся община молится в одном направлении. Согласно Трактату Берахот (30а), все должны поворачиваться в сторону Израиля (а в самом Израиле – в сторону Иерусалима, а в Иерусалиме – в сторону Храма), и так постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим, 94). Тем не менее, в нашей сугие (Бава Батра 25а) приводится мнение, что «Шехина - на западе», и выглядит, что по этому мнению молиться нужно, повернувшись на запад (см. Тосафот). Есть также Кабалистические аллюзии в этой концепции, что западное направление ассоциируется с Шехиной (см. Зоар 3:119б, но интересно, что Тикуне Зоар, тикун 21 запрещает молиться в сторону запада). Дальше в нашей сугие приводится мнение, что Шехина (Б-жественное Присутствие) – везде. Тем не менее, и по этому мнению, не следует молиться в сторону востока, т.к. это направление восхода солнца, в направлении которого молились идолопоклонники (см. Рема 94:2, что в западных странах тоже не следует молиться ровно в сторону восхода солнца).

Вдобавок в нашей сугие (Бава Батра 25б) приводится от имени Рабби Ицхака: Тот, кто хочет стать мудрым, поворачивается (во время молитвы) на юг, а тот, кто хочет стать богатым, - на север. Так же как в Храме Стол (символизировавший изобилие) находился на севере, а Менора (символизировавшая свет мудрости) была на юге Святилища. Дальше Талмуд объясняет, что не имеется в виду, что следует молиться, повернувшись полностью на юг или на север, но следует лишь слегка повернуться в этом направлении. Согласно Раши, имеется в виду, что человек молиться в направлении Израиля, но повернувшись лицом на юг или на север (Р. Ауербах пишет, что он так делает не во время всей молитвы, а только когда он просит о мудрости ли богатстве, см. Халихот Шломо 8:1). Но Рема (Орах Хаим 94:2) считает наоборот, что молящийся стоит в сторону севера или юга, а лицом поворачивается к Израилю.

Талмудический Винегрет. Глава Пинхас. Талмуд, Бава Батра 26-32.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

И приблизились дочери Целафхада … и встали перед Моше … говоря: Отец наш умер в пустыне, и он не был среди общины собравшихся против Г-спода, в общине Кораха, но за свой грех умер он, и сыновей не было у него … Дай нам владение среди братьев отца нашего. И представил Моше их дело перед Всевышним». Почему Моше не стал судить их сам?

Раши приводит от имени Хазаль два объяснения. Возможно, на самом деле в данный момент Моше забыл детали законов наследия. Или Всевышний хотел вознаградить праведных дочерей Целафхада, и соответственно законы наследия Тора ассоциировала с ними (см. также другое объяснение в Сифре и в Зоаре 3:157а). Но Книга Атарет А-Микра пишет от имени Хафец Хаима и также от имени автора Хидуше Арим, что когда дочери Целафхада сказали, что их отец не был среди тех групп евреев, которые восстали против Моше, Моше подумал, что этими словами они пытаются его задобрить. Поэтому он решил, что не сможет судить их беспристрастно. Ведь даже «взятка» словами считается взяткой. Поэтому он представил их суд Творцу. (Заметим, что подобное объяснение приводит и Рабейну Бахье, но он не соглашается с этим, т.к. Моше мог бы отдать их суд другим судьям).

В какие праздники приносили два козла в жертву Хатаат?

Т.к. Рош Ашана является также Рош Ходешом, то в этот день приносилось два Хатаат. Также в Шавуот, кроме жертв Мусафа, приносились особые жертвы с двумя хлебами, описанные в Главе Эмор, и они включали дополнительный Хатаат. Наконец, в Йом Кипур, кроме Мусафа приносились жертвы, описанные в Главе Ахаре Мот, включающие особую жертву Хатаат (одного из двух козлов после жребия).

Где согласно Рема, в нашей главе подсказан обычай молиться в Шаббат позже обычного?

Рема (Орах Хаим 281:1) пишет, что обычай молиться в Шаббат позже обычного, т.к. про каждодневную жертву (Тамид), Тора использует выражение Бабокер - утром), а про Мусаф Субботы – וביום - днем (см. также Маген Авраам). Заметим, что существуют и источники, что следует молиться рано в Шаббат (см. Мегила 23а и Раши).

Если ветки дерева соседа мешают Сукке, кто платит за их обрезание?

В нашей сугие (Бава Батра 27б) обсуждаются разные случаи, когда ветки дерева одного человека нависают над полем другого, и существует множество деталей, какие именно ветки разрешается срубить (даже если хозяин против). В частности, Шулхан Арух (Хошен Мишпат 155:28) разрешает срезать ветки соседа, которые мешают дому, и тем более разрешается срубить те ветки, которые мешают построению кошерного шалаша в Суккот (т.к. Сукка должна быть под открытым небом). Но во всех этих случаях, тот, кому мешают эти ветки, сам их и рубит. Тем не менее, Рав Зилберштейн (Хашуке Хемед к нашей сугие) пишет, что возможно владельцу дерева следует хотя бы частично взять на себя расходы по срубу веток.

В нашей сугие (а также в Бава Каме 91б) сказано, что нельзя рубить дерево, дающее плоды, и что это опасно. А что делать, если дерево мешает, например, на месте дерева хотят построить здание?

На самом деле, по букве закона, если выгоднее срубить дерево, то возможно в этом нет запрета (см. Бава Кама 91б-92а). Но из-за опасности, люди обычно стараются это избежать, и по возможности пересадить дерево в другое место, или «продать» его вместе с землей нееврейскому подрядчику, который тогда срубит на свое дерево на своей земле.

Что значит «хазака», и почему, если кто-то собирает урожай на поле в течение трех лет, имеет «хазаку» на это поле?

Слово «хазака» происходит от слова «сила», и в данном случае имеется в виду уверенность в какой-то презумпции. В нашей сугие обсуждается «хазака» как презумпция владения. Например, если человек утверждает, что он купил какое-то поле, и у него есть доказательство, что в последние три года он собирал урожай, и бывший хозяин молчал все это время, то мы верим ему, даже если у него нет никаких других доказательств (например, деловой бумаги о покупке). Причина на этот закон в том, что если бы владелец не продавал данное поле, то он бы не стал терпеть и молчать, когда чужой человек собирает там урожай. А что касается деловой бумаги, то за это время она уже могла бы потеряться. Заметим, что существует множество исключений из данного правила, которые будут описаны в нашем переке (например, по отношению к полям Рейш Галуты – лидера диаспоры нет хазаки, и покупатель должен всегда сохранять документ о покупке). Существовали случаи, когда человек работал на чьем-то поле, как «арис» (арендатор), и тогда, чтобы через три года у него не стало «хазаки», хозяин должен был объявлять, что он не продавал поле, и этот человек только «арис». Кроме упомянутого использования слова «хазака», существовали и другие виды «хазаки». Например, один из видов приобретения имущества – с помощью «хазаки». Такая «хазака» срабатывает сразу, т.к. человек показывает свое право на поле тем, что его обработал, или огородил забором, и т.п. Существует еще «хазака» в отношении ущерба (незикин), когда у человека есть какое-то право. Например, с его крыши идет труба, по которой стекает вода во двор соседа, и раз сосед не протестовал, то теперь у него «хазака» на эту трубу.

Что значит выражение «ашле равреве?»

В Талмуде в трех местах упоминается выражение דתליא באשלי רברבי (висит на крепких канатах). Впоследствии, это выражение стало идиоматичным, и встречается тысячи раз, особенно в Вопросах и Ответах (Шеелот ВеТшувот). Согласно Раши (Бейца 27а) אשלי здесь значит веревки, но в другом месте (Авода Зара 7б) Раши приводит также мнение (взятое из Талмудического словаря Арух), что אשלי значит большие деревья (Авраам посадил אשל в Беэр Шеве). В любом случае, великие раввины сравниваются с крепкими веревками, или с большими деревьями, и смысл выражения в том, что данный закон (дословно «висит») зависит от диспута великих мудрецов. В том числе в нашей сугие (Бава Батра 31б) описывается, что Рав Нахаман постановил определенным образом, и многие думали, что он ошибся, но на самом деле этот псак зависит от «ашле равреве» תליא באשלי רברבי.

Талмудический Винегрет. Главы Матот и Массей. Талмуд, Бава Батра 33-39.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Мишна учит, что солдаты освобождены от определенных раввинских законов. А какую деталь этой Халахи можно выучить из нашей главы?

В Мишне (в конце первой главы Трактата Эйрувин) сказано, что солдаты в армейском лагере освобождены от четырех вещей (например, им не нужно мыть руки перед едой). Иерусалимский Талмуд спрашивает: а какой минимальный армейский лагерь? Разные мудрецы учат по-разному, но один из них (Р. Йехуда) считает, что в лагере не менее 12 тысяч солдат на основе армии, которая воевала с Мидьяном (по тысяче от каждого колена).

В начале Главы Массей сказано (Бемидбар 33:2) «И записал Моше их выступления в их переходы по слову Г-спода …». Что именно имеется в виду?

Согласно комментарию Ибн Эзра, «по слову Г-спода» относится к самим путешествиям. Видимо он так объясняет потому, что если эти слова относятся к тому, что Моше написал все наши путешествия по слову Всевышнего, то зачем Торе это сообщать? Мы знаем, что вся Тора записана по слову Творца. И, тем не менее, Рамбан объясняет, что «по слову Г-спода» относится именно к тому, что все это было записано по повелению Всевышнего. Возможно, имеется в виду, что Моше записывал их путешествия в течение всех этих лет в пустыне (см. Ор А-Хаим).

Талмуд (Бава Батра 35а) сообщает, что некоторые тяжбы решаются с помощью «шуда дедаяне». Что это такое.

«Шуда дедаяне» - это решение судьи. В отличие от некоторых случаев, когда в случае диспута предмет делят пополам (см. начало Бава Меции), или случаев, когда суд вообще не вмешивается, и тот из истцов, кто окажется сильнее, выхватывает предмет спора (коль деалим – гавер), в случае «шуда дедаяне» судья присуждает предмет спора одному из истцов на свое усмотрение. Из нашей сугии выглядит, что речь идет о тяжбе, когда ни у одной из сторон нет больших доказательств, чем у второй, и видимо в будущем они уже не появятся. Шулхан Арух (Хошен Мишпат 240:3) приводит этот закон, когда каждый из двух истцов имеет деловую бумагу, где написано, что им было подарено определенное поле. Дата на этих бумагах одинаковая (иначе бы поле принадлежало тому, чья дата раньше, ведь хозяин не мог бы подарить поле второму, если он уже подарил первому). Тогда судья может присудить поле одному из них, на свое усмотрение. Рема приводит, что есть диспут, относится ли данный закон только к недвижимости, или также к вещам. Имеется в виду случай, когда эти вещи не находятся во владении одного из них, но если вещи во владении кого-то, тогда действует принцип «Амоци Мехаверо Алав Арая» - т.е. бремя доказательства на втором. А в случае, если оба «держат» вещь, то вступает закон из начала Бава Меции, когда каждый получает половину.

Почему у Рейш Галуты нет «хазаки» на недвижимость?

Обычно, если человек три года работает и собирает урожай на какой-то земле, и предыдущий хозяин не протестует, то теперь есть «хазака», что это его земля, даже если документ о продаже потерян. Талмуд учит (Бава Батра 36а), что насчет членов семьи Экзиларха (главы изгнания), они не устанавливают хазаку (презумпцию собственности) на землю других, а другие не устанавливают презумпцию собственности на их землю. Рашбам объясняет, что, так как люди боятся подавать им протест, мы не устанавливаем презумпцию собственности на их землю. А Рабейну Гершом пишет, что люди обычно не протестуют из уважения к Экзиларху. С другой стороны, так как они из-за своего богатства могут не подать протест тому, кто посягает на их землю, то тот факт, что они молчали, не означает, что они действительно продали эту землю (см. Рабейну Гершом, см. там же второе объяснение и объяснения Рашбама).

В нашей сугие описывается известное утверждение: То, что говорится в присутствии трех человек, не подлежит запрету на Лашон Ара (злонамеренную речь). Что здесь имеется в виду?

Талмуд (Бава Батра 39а, а также в Трактате Арахин 16а) сообщает нам от имени Рабба бар Рав Хуны: То, что сказано перед тремя, не подлежит запрету на Лашон Ара. Тем не менее, как объясняет Р. Йисраэль Меир Акохен (Хафец Хаим, Вторая Глава) невозможно принимать эти слова буквально. Сплетничать запрещено, даже если сплетник не стесняется того, про кого он говорит, и даже когда он говорит правду (кроме определенных исключений, которые Хафец Хаим описывает в других главах). Более того, сплетничать публично «на людях» еще более строго запрещено, и чем больше людей слушают сплетника, тем больший в этом запрет. А насчет данного отверждения Талмуда, Хафец Хаим приводит разные объяснения. Согласно Рашбаму, то, если что-то сказано перед тремя, услышавший может рассказать тому, про кого говорили. Похожим образом, согласно Рамбаму (Деот 7:5), если что-то рассказали троим, поскольку это теперь общеизвестно, то услышавший может упоминать это, не боясь сломать запрет на Лашон Ара. Рамбам подчеркивает, что это разрешение относится, только если он не пытается специально «распространять» слухи дальше. Есть еще дополнительные условия этого «разрешения» по отношению к запрету Лашон Ара, и вдобавок многие спорят с этой интерпретацией (см. подробно Хофец Хаим, 2-ая глава). Согласно другой интерпретации, здесь речь идет о речи, которая не всегда негативна. Одно и то же утверждение можно сказать по-разному, и в зависимости от интонации, жестикуляции и контекста, оно может не быть обидным, но может являться «авак Лашон Ара» (пылью от «Лашон Ара»). Например, если у человека спросили (в Моце Шаббат, когда ищут огонь для Авдалы): «Где сейчас найти огонь». Ответ «в таком то доме, там всегда готовят» может являться «авак Лашон Ара», но может им не быть. Если сказали так, что всей интонацией хотят показать, что в этой семье живут обжоры, которые постоянно готовят (не успел кончиться Шаббат, а они уже готовят), то такой ответ – Лашон Ара. Насчет подобных утверждений, Талмуд сообщает, что если человек говорит их перед множеством людей, и значит он понимает, что то, что он сказал, узнает владелец, то как правило он скажет это так, чтобы это не звучало негативно, и тогда это не запрещено. Так же в Талмуде говорится (Арахин 15б), что если про кого-то говорят перед ним самим, то это не запрещено. Имеется в виду слова, которые могут не подразумевать ничего плохого. Насчет этого сказал Рабби Йосе (Шаббат 118б, Арахин 15б): Я никогда не оборачивался, после того как что-то сказал (проверяя, что меня не слышит этот человек). Но если человек действительно говорит плохое про других, то это запрещено делать, даже если он не стесняется того, про кого он рассказывает, и даже если он говорит в его присутствии.

Талмудический Винегрет. Глава Деварим. Талмуд, Бава Батра 40-46.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В течение какого времени Моше повторял Тору еврейскому народу?

Все действие Книги Деварим происходит в течение месяца и семи дней. В начале нашей главы сообщается (Деварим 1:3), что Моше начал объяснять Тору первого числа одиннадцатого месяца (Швата), а умер он 7-ого Адара. (В Торе день смерти Моше не написан, но Хазаль учат это из того, что наш народ зашел в Землю Израиля 10-ого Нисана, через 33 дня после смерти Моше, но см. другое мнение в Эстер Рабба 7:11).

В начале нашей главы сказано, что «На берегу Иордана, на земле Моава начал הוֹאִיל Моше разъяснять Тору …» (Деварим 1:5). Что значит необычное слово הוֹאִיל в этом предложении, и что оно обычно значит в Талмуде?

Слово הוֹאִיל Хоиль в этой форме встречается в Пятикнижие только здесь, и еще дважды в пророках. Но в другой форме הוֹאַלְתִּי, это слово уже встречалось в Книге Берешит (18:27 и 18:31). Раши к нашему стиху пишет, что это слово значит «начал», и как поддержку он цитирует стих в Берешит (18:31). Но в своих комментариях к Берешит, он интерпретирует это слово, как «пожелать» как «וַיּוֹאֶל משֶׁה (в Шемот 2:21). Так же Раши интерпретирует слово הוֹאִיל в стихе Хошеа (5:11): «Угнетен Эфраим, разбит судом, потому что הוֹאִיל по своему желанию последовал приказу (лжепророков Бааля)». Наконец, в третьем стихе (Шмуэль 1:12:22): «Потому, что Г-сподь не оставит народа Своего ради Его Великого Имени, ибо הוֹאִיל Г-сподь сделать вас Своим народом», Раши переводит слово הוֹאִיל как «поклялся» (и цитирует в поддержку тот же стих из Шемот 2:21). Другие комментаторы (см. Ибн Эзра, Малбим) стараются быть более последовательными, но, возможно Раши считал, что эти три значения связаны между собой. Что касается Талмуда, слово הוֹאִיל встречается почти тысячу раз, и почти всегда после него идет буква Вав (Хоиль Ве). Это выражение означает «т.к.», «потому что» и используется в контексте какого-то аргумента: «Женщины обязаны делать Кидуш в Шаббат, ведь в отношении Субботы Захор (положительные заповеди Субботы) сравниваются с «Шамор» (соблюдением запретов Субботы), а в отношении женщин הואיל ואיתנהו так как к ним относится запрет работать в Шаббат (как и все остальные запреты), то относится и положительная заповедь Шаббата (Берахот 20б). Такое же значение «Хоиль Ве» встречается Арамейских переводах Торы (см. «Таргум Йонатан» к Деварим 14:7 и Таргум Йерушалми, Берешит 18:17). Заметим, что существует другое Библейское слово הועיל через Айин, которое встречается много раз в поздних пророках, и оно значит «приносит пользу» (от этого корня происходит существительное תועלת).

Талмуд (Бава Батра 44б) подразумевает, что все имущество человека отвечает за его долги. Почему же в наше время раввинские суды не забирают у должника все его имущество, чтобы выплатить долг?

Рав Моше Штернбух (Тешувот Веханхагот 4:306) пишет, что в наше время, когда дают в долг, то понимают, что если у должника не будет денег, суд не заберет у него его имущество. Поэтому дающий в долг дает на условиях данного обычая. Ведь и Талмуд (см. например Бава Мециа 83а) учит действовать не по букве закона, а делать для бедняка больше чем требуется.

Верим ли мы мастеру, которому обычно дают вещи на починку, если он теперь говорит, что он купил эту вещь у владельца?

В нашей сугие (Бава Батра 45а) обсуждается, что у мастера нет «хазаки», т.е. он не может утверждать, что вещь его, пока не предъявит доказательства. Тем не менее, из нашей сугии выходит, что данный закон относится не всегда. Шулхан Арух (Хошен Мишпат 134:1-2) постановляет на базе заключения Талмуда, что только если в руках мастера увидели предмет, который раньше принадлежал другому владельцу, и тот утверждает, что он отдал его на починку, а мастер говорит, что тот ему продал или подарил, то мы не верим мастеру. Даже если предмет находился в руках мастера несколько лет, мы верим владельцу этой вещи, и ее забирают из рук мастера, но владелец должен поклясться, чтобы поддержать свои слова (что это его вещь, и он только отдал ее на починку). Но если он не видел свой предмет в руках мастера, но заявил: я дал ему определённый предмет отремонтировать, а мастер говорит, да этот предмет сейчас у меня, но я его вернул после ремонта, а потом он продал или подарил его мне, тогда мы верим мастеру. Дело в том, что если бы он хотел соврать, он мог бы сказать, что вообще не имеет данного предмета (эта концепция называется «мигу»). Но в любом случае мастер должен поклясться, чтобы поддержать свои слова. Данный закон относится даже в случае, если мастеру дали предмет на починку при свидетелях. Причина в том, что даже тот, кому дали предмет на починку при свидетелях, может вернуть его без свидетелей (так считает Абае в нашей сугие, хотя Рабба с этим спорит). Поэтому концепция «мигу» все равно относится, и мы не заставляем мастера выносить данный предмет. Но если мастер все-таки вынес этот предмет, то теперь у него нет «мигу», и тогда предыдущий владелец клянется, что он его не продавал и забирает себе.

Что если человек случайно взял чужой предмет (зонтик, шляпу, калоши), вместо своего, может ли он использовать чужое?

Часто случается, что собралось много людей, и они оставили свои предметы, и потом некоторые взяли не свой предмет. Талмуд (Бава Батра 46а) учит, что если его вещь по ошибке поменяли с вещью другого в доме траура или в доме свадебного пира, то тот, кто взял чужую вещь не может пользоваться ею (т. е. до тех пор, пока тот, чью вещь он взял, не придет и не заберет ее). Шулхан Арух (Хошен Мишпат 136:2) подчеркивает, что когда придет владелец вещи, он должен отдать ее владельцу, даже если его собственная вещь потеряна, и такой же закон относится к нееврейской прачке, которая стирает для многих и принесла ему чужую вещь. Тем не менее, Арух Ашулхан (136:2) пишет, что в наше время мы обычно прощаем друг другу по отношению к похожим вещам, когда люди не брезгуют пользоваться чужим (например, галоши). А Рав Шмуэль Вознер (Шевет Алеви 6:238) применяет эти слова и в случае плащей и шляп (видимо это относится к общинам, где все носят одинаковые наряды и не брезгуют, если случайно надели чужую одежду). Но и по этому мнению, если обнаружится владелец, ему нужно отдать его вещь, даже если собственная вещь так и не нашлась.

Талмудический Винегрет. Глава Ваэтханан. Талмуд, Бава Батра 47-53.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Какой стих из нашей главы мы произносим в молитве Алену?

В конце каждой молитвы было установлено читать Алену. Заметим, что этот обычай появился не сразу, и сначала молитва Алену была установлена в Рош Ашану (см. Ибн Эзра, Кохелет 10:1), и Рамбам тоже не упоминает Алену в каждодневных молитвах. Первый параграф молитвы Алену заканчивается словами (Деварим 4:39): «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что Г-сподь – Он Б-г на небесах, вверху, и на земле, внизу, и нет другого». (Интересно, что русскоязычный сидур издательства Артскролл переводили Хасиды Хабада, и они переводят последние слова стиха אֵ֖ין עֽוֹד по учениям Книги Тания: «ничего кроме Него не существует».)

А какой стих мы произносим, когда поднимают свиток Торы после чтения?

Шулхан Арух (Орах Хаим 134:2) пишет, что свиток Торы поднимают и показывают всем, и при этом принято говорить (Деварим 4:44): «А вот Тора, которую дал Моше пред сынами Израиля». Заметим, что Сефардим и некоторые Хасиды показывают Тору не после, а до чтения, и так сказано в Масехет Софрим (14:14). Так же Шулхан Арух приводит из Масехет Софрим говорить еще один стих (Техилим 19:8): «Тора Всевышнего совершенна, она возвращает силы душе …», но почему-то не принято говорить этот стих, а в Ашкеназских Сидурах вместо этого напечатан неполный стих «По повелению Г-спода, через Моше» (эта фраза встречается в Торе несколько раз в Книге Бемидбар, в контексте переписи населения и путешествий еврейских лагерей). Трудно понять смысл этого выражения здесь, но может быть, этим подчеркивается принцип веры Рамбама, что вся Тора, которая в наших руках – это Тора которую Всевышний дал Моше. Но некоторые мудрецы были против того, чтобы говорили здесь неполный стих (см. Ликуте Маарих и Писке Тешувот 134:8, и см. его пометку 38), а Рабби Хаим из Воложина считал, что нужно прочесть весь стих (Бемидбар 9:23) «По знаку Г-спода располагались лагеря и по знаку Г-спода выступали они в путь, порученное Г-сподом соблюдали по велению Г-спода через Моше». Получается, что когда поднимаю свиток, произносят похожий стих, на стих, который произнесли вначале, когда вынесли Свиток Торы (Бемидбар 10:35) וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר משֶׁה

Стих сразу после Шма заповедает нам любить Творца (Деварим 6:5): «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем מְאֹדֶךָ (существом твоим)». А в контексте каких заповедей Рамбам цитирует этот стих в своей главной Книге Мишне Тора?

Разумеется, «любить» Всевышнего – это одна из заповедей Торы, и Рамбам описывает ее в самой своей первой Книге – во второй главе законов Йесоде А-Тора (Основы Торы). Также он приводит снова этот стих в пятой главе в контексте закона, что в определенных случаях нужно отдать жизнь за нашу веру (например, когда нас заставляют поклоняться идолам). Про это сказано: люби … всей душой твоей, т.е. даже если Он забирает твою душу. В законах Деот (6:4) Рамбам пишет о мицве любить гера, и говорит, что как Творец повелел любить Себя, также Он сказал любить прозелита. В законах Раскаяния - Тешувы (10:2) Рамбам приводит наш стих в общем смысле: Тот, кто служит из любви, занимается Торой и заповедями и идет по путям мудрости без каких-либо скрытых мотивов: не из-за страха, и не для того, чтобы получить выгоду … Это очень высокий уровень, которого не заслуживает каждый мудрец. Это уровень Авраама, которого Всевышний описал как «тот, кто любил Меня», потому что его служение было мотивировано только любовью. Всевышний повелел нам стремиться к этой ступени, как это было передано Моше: «Возлюби Г-спода, Б-га твоего». Когда человек будет любить Всевышнего должным образом, он немедленно выполнит все заповеди, мотивированные любовью. Рамбам снова упоминает наш стих в контексте законов Шма (1:4 и 2:13). Наконец, Рамбам приводит последнюю часть нашего стиха וּבְכָל מְאֹדֶךָ в законах благословений (10:3): Когда человек слышит плохие вести, он должен произнести благословение: «Благословен … Истинный Судья». Человек обязан произносить благословение на грустные события с позитивным настроем, так же, как он радостно произносит благословение на желательные события, как сказано (Деварим 6:5) «И возлюби Г-спода, Б-га твоего... всем מְאֹדֶךָ». В это дополнительное измерение любви, которое нам было заповедано, входит признание и хвала с радостью даже в трудные времена. Р. Яков Каменецкий (Эмет ЛеЯков к нашему стиху, см. также Ибн Эзра и Хизкуни) объясняет, что слово «Меодеха» согласно Рамбаму значит «очень-очень» (досл. «всем твоим очень», в этой форме слово Меод с окончанием «ха» нигде больше не встречается, но слово «Меодо» встречается в Книге Мелахим 2:23:25 в похожем контексте).

Кто были «даяней гола» (суди изгнания)?

В нашей сугие (Бава Батра 51а, и ниже еще несколько раз в нашем трактате) упоминаются так называемые «судьи изгнания». Согласно Талмуду (Санхедрин 17б) так называли мудреца по имени Карна (видимо потому, что он был большой специалист по вопросам финансовых диспутов). Тем не менее, Рашбам пишет, что «даяней гола» - это Шмуэль и Карна, и видимо такой нусах был перед ним в трактате Санхедрин. Шмуэль действительно являлся одним из величайших специалистов в законах правосудия, и когда он спорит с Равом, халаха следует ему в законах «диним» (судопроизводства), но Раву во всех остальных законах. Заметим, что Шмуэль был главным мудрецом в ешиве города Нехардеа, и как пишет Р. Реувен Маргулиус (см. Маргулиос Аям от имени Дорот Аришоним), обычно «гола» - «изгнание» означало именно город Нехардеа, где вначале осели изгнанники в Вавилон. Так, например, в Трактатах Рош Ашана (24б) и Мегила (29а) описывается, что там была старейшая Вавилонская синагога, которую построили еще изгнанные с царем Йехонией, из камней, которые они принесли с собой из Земли Израиля. Позже, когда Нехардеа была разрушена, ешива переехала недалеко, в город Пумбедита и тогда этот город стал называться «гола».

Какая разница между концепциями «Кашиа» и «Тиювта?»

Бывает, что на утверждение определенного мудреца, Талмуд говорит «тиювта» - т.е. что данное утверждение отвергнуто. Но бывает, что Талмуд заключает словом «кашиа» - «сложность». Согласно многим мудрецам (см. Раши, Санхедрин 72а, Риф к Гитин 75, Рош и Рашба к Берахот 26б от имени Гаона), «кашиа» - это еще не «тиювта», и, несмотря на сложность, халаха может следовать мнению данного мудреца. Но Рашбам в нашей сугие спорит с этим, и считает, что халаха не следует мнению, про которое Талмуд сказал, что с ним есть «сложность». Интересно, что позже и сам Рашбам (на странице 127а) пишет, что «кашиа» - это не «тиювта!»

Талмудический Винегрет. Глава Экев. Талмуд, Бава Батра 54-60.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Откуда Рамбам учит из нашей главы, что Тора обязывает каждого еврея молиться Всевышнему каждый день?

Рамбам (Законы Молитвы 1:1) учит из стиха второго параграфа Шма (Деварим 11:13): «И будет, если внимать будете заповедям Моим, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем …», что нам требуется молиться каждый день. Так сообщает нам Талмуд (Таанит 2а): Что значит служить «сердцем?» – имеется в виду молитва (но, по мнению Рамбана, каждодневные молитвы – это лишь раввинская заповедь, хотя может быть Библейская заповедь молиться и кричать Всевышнему во время несчастий, см. его пометки к Сефер Амицвот, 5). Заметим, что для того, чтобы молитва считалась службой всем сердцем нужно концентрироваться на молитве, и хотя бы осознавать, что «стоишь перед Всевышним», иначе это подобно «митасек» - машинальному действию и такая молитва не засчитывается (см. Р. Хаим Соловейчик к Рамбаму, законы молитвы 4:1, но см. пометки Хазон Иша к этому месту, что обычно человек осознает на минимальном уровне, что он стоит перед Творцом).

Аврааму когда-то были обещаны территории десяти Кенаанейских наций, но еврейский народ получил только территории семи из них. А кто обитал на территориях остальных трех?

Всевышний обещал Аврааму после союза «Брит Бен Абетарим» (Берешит 15:19:21): «Твоему потомству дал Я эту землю … Кени, и Кенизи, и Кадмони, и Хити, и Перизи, и Рефаим, и Эмори, и Кенаани, и Гиргаши, и Йевуси». Но позже Тора пишет про семь племен (Деварим 7:1) «Хити, и Гиргаши, и Эмори, и Кенаани, и Перизи, и Хиви, и Йевуси» (Хиви здесь – это Рефаим в Книге Берешит). Талмуд в нашей сугие (Бава Батра 56а) приводит мнение, что Кени, и Кенизи, и Кадмони – это территории, которые в результате завоевали Эдумяне (гору Сеир), Амон и Моав.

Можно ли проходить мимо пляжа, когда есть другие пути?

Талмуд (Бава Батра 57б) учит от имени Рабби Бенаа: Партнеры могут запрещать друг другу использовать свой двор для любых целей, кроме стирки белья, чтобы еврейские женщин не стирали в общественном месте (где прохожие могут увить их ноги). Так учил Рабби Хийя бар Абба по отношению к стиху (Йешаяху 33:15) «закрывает глаза свои, чтобы не видеть неприличное»: это относится к тому, кто не смотрит на женщин, когда они стирают белье (так как они поднимают края одежды во время стирки). Гемара спрашивает: О каком случае идет речь? Если есть другой путь (которым идущий может достичь своей цели), то тогда тот, кто специально проходит мимо женщин является грешником (даже если он не собирается смотреть на женщин, он рискует поддаться соблазну). А если нет другого пути, то он является жертвой обстоятельств. Гемара отвечает: На самом деле, даже когда нет другого пути, ему следует отвернуть глаза, и избегать смотреть на женщин.

Раз в нашей сугие упомянули Р. Бенаа, то дальше описывается несколько Агадот про него. Рабби Йоханан спросил у рабби Бенаа: Как выглядит одежда мудреца Торы? Тот ответил: одежда такая, что его тело не видно из-под нее. Как должен выглядеть стол мудреца Торы? Две трети стола покрыты тканью, а одна треть открыта, и там стоят блюда и овощи. И его кольцо (используемое для подвешивания стола) расположено снаружи. Дальше Гемара объясняет, что когда рядом ребенок, который может играть с кольцом и опрокинуть стол, то кольцо находится снаружи (вдали от ребенка), а если нет ребенка, но есть служка, который может натолкнуться на кольцо (особенно ночью), тогда лучше чтобы кольцо было внутри. А стол невежды подобен костру, где огонь находится в центре, а горшки окружают его (так же стол невежды расставлен с едой в центре и окружен тарелками). Рабби Йоханан спросил: Какая кровать у мудрецов Торы? Р. Бенаа ответил: под ней нет ничего, кроме обуви. А кровать невежды похожа на захламленный склад.

Талмуд учит нас, что нельзя полностью белить стены дома, но нужно оставить Ама на Ама не побеленным в память о разрушении Храма, Почему же сегодня многие это не соблюдают?

Талмуд (Бава Батра 60б) сообщает: Человек может оштукатурить свой дом штукатуркой, но он должен оставить в нем небольшое количество без штукатурки, чтобы помнить о разрушении Храма. Гемара спрашивает: А небольшое количество — это сколько? Рав Йосеф ответил: Ама на Ама (локоть на локоть, примерно полметра на полметра). Рав Хисда сказал: Это должно быть оставлено напротив входа, чтобы было сразу видно. Все это Шулхан Арух приводит после законов Девятого Ава (Орах Хаим 560:1). Тем не менее, большинство людей не соблюдают этот закон, и раввины пытаются найти оправдание на это (см. например источники в Книге «Минхаг Йисраэль – Тора» 560:1). Одно из оправданий заключается в том, что до этого в нашей сугие упоминается, что нет запрета, если к штукатурке примешан песок (т.к. тогда стены не такие белые). Другая попытка найти оправдание, что вне Израиля этот закон не относится. Но в любом случае, если человек может исполнить простой смысл этого закона, то так следует поступить. Заметим, что и некоторые другие установления в память о разрушенном Храме сегодня не соблюдаются (см. ниже).

Что еще запретили мудрецы в память о разрушении Храма?

Некоторые запреты (например, слушать музыку и делать венки и короны новобрачным) были упомянуты в конце Трактата Сота. В нашей сугие упоминается несколько дополнительных запретов (Бава Батра 60б): Мудрецы учили (это Тосефта в трактате Сота 15:5): когда Храм был разрушен, среди евреев увеличилось число аскетов, которые не ели мяса и не пили вина. Рабби Йехошуа пошел к ним, чтобы обсудить их практику. Он сказал им: Дети мои, по какой причине вы не едите мяса и не пьете вина? Они ответили: Как мы можем есть мясо, из которого приносились жертвы, а теперь жертвенника нет? Разве мы можем пить вино, которое возливали на жертвенник, а теперь жертвенник перестал существовать? Р. Йехошуа сказал им: Если так, то не следует есть хлеб, так как прекратились хлебные приношения. Они ответили: Вы правы. Можно прожить за счет фруктов. Он сказал им: но и в отношении фруктов прекратилось приношение первых плодов. Они ответили: Вы правы. Мы больше не будем есть фрукты из семи видов, которые приносились как первые плоды, но можно питаться другими фруктами. Тогда он сказал им: Если так, то нельзя пить воду, раз возлияние воды (в Суккот) прекратилось. Они замолчали. Рабби Йеошуа сказал им: Дети мои, я скажу вам, как нам поступить. Совсем не скорбеть невозможно, так как Храм разрушен. Но чрезмерно скорбеть, как вы это делаете, также невозможно, поскольку мудрецы не издают указ, если большинство общественности не способно его соблюдать. Поэтому мудрецы постановили оставлять непокрашенным небольшую часть стены. Также они постановили, что человек может приготовить любую трапезу, но он должен упустить одно блюдо в память о разрушении Храма. Женщина может использовать любую косметику и разные украшения, но оставить одну вещь, чтобы помнить о разрушении Храма. Источником этих законов является стих: «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть моя правая рука забудет [как играть на арфе]. Пусть мой язык прилепится до гортани моей, если не вспомню о тебе; если не поставлю Иерусалима выше радости моей» (Техилим 137:5–6). Что означает: «Выше моей радости?» Рав Йицхак отвечает: Это относится к пеплу, который возлагают на голову жениха. И всякий, кто скорбит о разрушении Иерусалима, заслужит и увидит его радость, как сказано: «Возрадуйтесь с Иерусалимом и возвеселитесь с ним, все любящие его; возрадуйтесь с ним радостью, все сетующие» (Йешаяху 66:10).

Талмудический Винегрет. Глава Рээ. Талмуд, Бава Батра 61-67.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Где в нашей главе упоминается олень?

В нашей главе Тора четырежды упоминает животных צבי Цви и אַיָּל Аял (Деварим 12:15, 12:22, 14:5, 15:22). Больше нигде в Пятикнижие Цви не упоминается. В трех из мест эта пара дана, как частый пример диких кошерных животных, а в стихе 14:5, эти двое упомянуты вместе с другими животными, пригодными в пищу. Традиционно в Европе, слово Цви переводили, как олень. Но из слов Хазаль видно, что европейский олень не подходит под описание «Цви», например потому, что согласно Талмуду (Хулин 59б) у Цви рога не מפוצלות (не разветвлены). Раши удивляется, ведь у оленя рога разветвлены, поэтому он пишет, что наверно Талмуд не имеет в виду наших оленей. (Так же Тосафот, Хулин 63а пишут, что Нефер – это не орел, и есть еще много животных, которые неправильно идентифицировали, т.к. их не было в Европе). Сегодня считается, что правильный перевод слова Цви –газель (которых не было в Европе), и так Рав Саадия Гаон пишет в своем Тафсире – переводе Торы на арабский (הצבי с определенным артиклем еврейскими буквами אלט̇בי ). А вот אַיָּל – это действительно олень (אלאיל в Тафсире). Замечу, что «Аял» не следует путать с «Айил» - бараном, хотя согласные в обоих словах одинаковы.

Где в нашей главе описана мицва радоваться в праздники и как эта мицва выполняется? А где еще Тора говорит нам «радоваться?»

Впервые Тора повелела нам радоваться в праздник Суккот, когда поднимают четыре растения (Вайикра 23:40): «И возьмите себе в первый день плод дерева hадар … и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней». Отсюда Талмуд учит, что хотя мицва из Торы – поднимать эти растения только в первый день Суккота, но «перед Всевышним» (т.е. в Храме), эта мицва относится все семь дней. А в нашей главе мицва «радоваться» упомянута много раз. В 12-ой главе, мицва радоваться упоминается трижды (в стихах 7, 12 и 18) по отношению к разным приношениям, и десятине плодов, которые едят на месте, «которое Всевышний выберет» (позже этим местом стал Иерусалим). Также в стихе 14:26, эта мицва упомянута в контексте еды, купленной в Иерусалиме на деньги от выкупа «второй десятины» плодов. Наконец, в 16-ой главе, мицва радоваться в праздники упомянута трижды, сначала в контексте Шавуота: «И радуйся пред Г-сподом, Б-гом твоим, ты и твой сын, и твоя дочь … и пришелец, и сирота, и вдова, на месте, какое изберет Г-сподь, Б-г твой» (Деварим 16:11). И потом в отношении Суккота: «И веселись в праздник твой» (Деварим 16:14), «и будешь очень весел» (Деварим 16:15). Позже, в главе Ки Теце, Тора упоминает мицву жениху «веселить» свою жену в течение первого года (Деварим 24:5). Наконец, в главе Ки Таво, в Торе упомянуто веселье в контексте мицвы Бикурим - первых фруктов (Деварим 26:11), и во время одноразовой процедуры у гор Гризим и Эйваль, когда Тора будет написана на камнях, и будут принесены Шламим (Деварим 27:7). Получается, что почти все упоминания веселья в Торе связаны с праздниками, и с местом, которое Всевышний выберет. Из праздников, самым веселым был Суккот, и именно в этот праздник в Храме была особая радость «Симхат Бет Ашоева» (Веселье Извлечения Воды). Как говорит Талмуд (Сукка 51б) «Тот, кто не видел Радость Извлечения Воды, никогда не видел настоящей радости в своей жизни». Но даже в наше время, когда у нас нет Храма, существует мицва радоваться и веселиться в праздники (см. Шаагат Арье, 65). Рамбам пишет (Йом Тов 6:17-20): В эти дни человек обязан быть счастливым и в хорошем расположении духа, он, его дети, его жена, члены его семьи и все те, кто зависит от него, как сказано (Деварим 16:14): «И вы будете веселиться в ваши праздники». Хотя «радость», упомянутая в стихе, относится к Шламим (мирным приношениям), тем не менее, в эту заповедь включено и то, что он, его дети и члены его семьи должны радоваться, каждый в подходящей для него манере: детям дают сласти и орехи, женщинам покупают (к празднику) новую одежду и украшения в соответствии с финансовыми возможностями, а мужчины радуются тем, что едят мясо и пьют вино. Когда человек ест и пьет, он должен не забывать о герим, сиротах, вдовах и других обездоленных и бедных. А тот, кто запирает свои ворота и ест и пьет только со своими детьми и женой, не кормя бедных, не предается «радости мицвы», а скорее радости своего живота. И в отношении такого человека сказано (Хошеа 9:4): «Их жертвы будут как хлеб скорбящих, все, кто принимает их, станут нечистыми, потому что они [сохранили] свой хлеб для себя одних». Это счастье является позором для них, как сказано (Малахи 2:3): «Я разбросаю помет на лицах ваших, помет ваших праздничных торжеств». Хотя еда и питье в праздники включены в заповедь радоваться, не следует посвящать весь день еде и питью … Когда человек ест, пьет и празднует праздник, он не должен позволять себе чрезмерно увлекаться вином, весельем и легкомыслием … Ибо пьянство и чрезмерное веселье не являются радостью, они являются легкомыслием и глупостью.

Иногда Талмуд сообщает, что какой-то мудрец процитировал Мишну «наоборот». Что имеется в виду?

В нашей главе несколько раз упоминается диспут Р. Акивы и других раввинов о том, продает ли человек обычно «щедро» (досл. «айин яфе» - добрым глазом) или «скупо» («айин ра» – плохим глазом). Например, в нашей сугие (Бава Батра 64а) Мишна учит: Тот, кто продает дом по умолчанию не продал ни яму (колодец), ни цистерну (т.к. все, что не является частью дома должно быть упомянуто в договоре), Но согласно мнению Р. Акивы, продавец должен купить себе тропинку через владения покупателя (чтобы достичь колодца, ведь когда продал площадь дома, у него больше нет разрешения, ходить там). А раввины говорят: Продавцу не нужно покупать себе путь через владения покупателя (поскольку он оставил для себя путь, т.к. продает обычно продавец скупо, по минимуму). Талмуд приводит, что Рав и Шмуэль спорят о том, кому следует Халаха. Рав считает, что Халаха соответствует утверждению раввинов, в то время как Шмуэль говорит: Халаха соответствует мнению Рабби Акивы. Но дальше Талмуд (65а) рассказывает: Рав Йирмия бар Абба сказал раву Хуне: много раз я говорил перед Равом, что Халаха соответствует мнению раввина Акивы, и он никогда ничего не говорил мне. Рав Хуна спросил у него: Как ты цитировал Мишну перед Равом? Рав Йирмия бар Абба ответил: Я цитировал ее наоборот (Рашбам объясняет: мнение, которое приписывается в Мишне Рабби Акиве, я цитировал от имени раввинов, и наоборот). Рав Хуна сказал ему: Вот по этой причине Рав никогда ничего не говорил тебе! Рав Реувен Марголиус (Ницуце Ор к нашей сугие, и в Книге Йесод Амишна Ве-Арихата, глава 5) удивляется: если действительно Р. Йирмия цитировал версию Мишны, где мнения приводятся наоборот, то тогда понятно, что если согласно его цитате, Халаха как Р. Акива, то согласно нашей версии, Халаха как Хахамим, и тогда в чем вся сложность? Поэтому он пишет, что выражение איפכא «наоборот» означает, что мнения были процитированы в обратном порядке. Дело в том, что чаще всего, Халаха следует последнему мнению в Мишне, и в нашей версии, сначала упоминается Р. Акива, а в версии Рава Йирмии, Р. Акива был упомянут после Хахамим, и тогда Рав согласился, что Халаха следует его мнению (и так действительно следует Халаха).

Талмудический Винегрет. Глава Шофтим. Талмуд, Бава Батра 68-74.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе упоминается еврейский «Верховный суд» (позже его стали называть греческим слово «Санхедрин» - Синедрион), к которому обращаются в случаях, если возникла неуверенность в законе. Тора сообщает (Деварим 17:8): «Если сокроется от тебя что-либо для разрешения между кровью и кровью, между законом и законом, между язвой и язвой, речи спорные во вратах твоих, то встань и взойди на то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой». Книга Атерет А-Микра приводит интересное гомилетическое объяснение от имени Магида из Кельмы. Если тебя удивляет, почему такие страдание выпадают на долю Израиля: «между кровью и кровью», почему никто не беспокоится о крови евреев? (Столько международных организаций постоянно заступаются за «права» всех, но когда убивают и насилуют наш народ, они лицемерно молчат). «Между законом и законом»: новые законы и указы всегда издаются против евреев (ООН издает во много раз больше резолюций против Израиля, чем против всех тиранических стран вместе взятых). Ответ Торы: «речи спорные во вратах твоих» - т.к. евреи все время спорят между собой. Споры и раздоры разрушили Храм, и теперь ставят в постоянную опасность нашу нацию.

В нашей главе (Деварим 17:18) упоминается особая мицва для царя, когда он воссядет на свой трон, написать свиток «Мишне А-Тора» (имеется в виду свиток Торы). Дальше Тора продолжает (17:19) «И будет он с ним, и пусть он читает это во все дни жизни своей, чтобы учился бояться Г-спода, Б-га своего, соблюдать все слова Торы и все законы». Что конкретно означает выражение «Мишне А-Тора», и что обычно значило это выражение в Талмуде.

Дословно, «Мишне А-Тора» можно перевести как «копию Торы» (или «копию Учения»). Раши пишет от имени Хазаль, что «Мишне» значит «второй», т.к. царь должен был написать дополнительный свиток Торы, кроме того свитка, который должен быть у каждого еврея. Дело в том, что каждый еврей должен написать свой свиток (см. Санхедрин 21б, хотя сегодня мы в основном исполняем «дух» этого закона тем, что покупаем напечатанные тексты). Но царь должен иметь дополнительный свиток, который он носит с собой везде (видимо, это был небольшой по размеру свиток, и его писали бисерным почерком). Но есть и другие объяснения значения слово «Мишнэ» в нашем стихе (см. Раши от имени Таргума и Рашбам). Мишна может означать повторение, учение или объяснение. Возможно у царя был особый свиток с записанной Мишной - устным законом (такое объяснение приводит Актав Вехабала, но сам он с этим не согласился). Хазаль обычно называли Книгу Деварим «Мишне Тора» («Повторение Торы», отсюда название «Второзаконие»), и возможно и царь носил с собой лишь свиток Книги Деварим (см. Эмет ЛеЯков, ГР”А в Адерет Элияху тоже приводит такое мнение, и так пишет Радаль в комментариях к Берешит Рабба 6:9, а Даат Зекеним приводят, что возможно свиток царя включал лишь Асерет Адеварим, в которых подсказаны все заповеди Торы, см. также Рашаш к Санхедрин 21б). Интересно, что когда народ собирался раз в семь лет в Суккот, царь публично читал отрывки именно из Книги Деварим. Кстати, Рамбам так же назвал свою главную Книгу, где описываются все законы: «Мишне Тора».

Моше сообщает еврейскому народу (Деварим 18:15): «Пророка из твоей среды, из братьев твоих, как я, поставит тебе Г-сподь, Б-г твой, его слушайте». Кто здесь имеется в виду? А как это возможно, ведь Тора сама сообщает (Деварим 34:10), что не будет уже пророков, подобных Моше?

Простой смысл данного стиха, можно понять в контексте предыдущих стихов (Деварим 18:10-12): «Да не найдется у тебя … занимающийся волхованием, кудесник, и толкователь примет, и ведун, и заклинатель, и вопрошающий духов, и маг, и некромант. Ибо отвратителен Г-споду всякий делающий такое …». Тора обещает, что когда мы будем заслуживать, среди нас будут праведные пророки, подобные Моше – пророку Всевышнего, а не всякие чародеи и вопрошающие духов (см. Ибн Эзра и Рамбан, см. также Рашбам). Согласно этому, слово «пророк» здесь не указывает на конкретного человека, и у нас было много праведных пророков в течение первой тысячи лет нашей истории. Но возможно наш стих подсказывает и конкретного пророка (поэтому написано в единственном числе). Ибн Эзра (18:11), Рабейну Бахье и Хизкуни (18:15) пишут, что здесь подсказан Йехошуа, про которого написано, что дети Израиля его слушали (Деварим 34:9, см. также Ибн Эзра к данному стиху, и Эмет ЛеЯков к нашему стиху 18:15). Существует также Мидраши (см. Эйха Зута, 1, Мидраш Техилим, 1), что здесь подсказан Йирмияху, который упрекал нас, как Моше, и чья судьба во многом была похожа на судьбу Моше, см. также Мидраш Агада, который издал Р. Шломо Бубер к Бемидбар, 30).

В чем смысл утреннего благословения: רוֹקַע הָאָרֶץ עַל הַמָּיִם?

Талмуд (Берахот 60б) учит нас, что спустившись с постели на землю, следует произнести Броху: «Рока Аарец Ал Амайим» - «Благословен Ты Ашем … Владыка Вселенной, который распростер землю над водами», в благодарность за создание твердой почвы, по которой можно ходить (сегодня утренние благословения делают подряд, не сразу после акции, на которую они были установлены). Нам надо быть благодарным, что море не выходит из берегов. Возможно, основной смысл этого благословения подсказан в Агаде нашей сугии (Бава Батра 73а), где описывается, как волны говорят друг другу, что они могли бы прийти и разрушить мир, но Всевышний сделал так, чтобы они не выходили за пределы своих границ. Получается, что «полоска песка» останавливает громадные волны. Про это сказал пророк (Иермияху 5:22): «Неужели вы не боитесь Меня, сказал Г-сподь, и не вострепещете пред лицом Моим? Кто поставил песок границей моря, уставом вечным, которого он не может перейти?» (На самом деле, если бы Всевышний сделал поверхность земли немного более ровной, то вся земля была бы под водой).

Что значит слово לִוְיָתָן Ливьятан?

В Торе несколько раз упоминается Ливьятан (Левиафан): в Книге Иова, в пророке Йешаяху, и в Псалмах. Простой смысл, что имеется в виду гигантский кит, но с концепцией Ливьятана связано немало Агад и кабалистических толкований. В том числе в нашей сугие (Бава Батра 74б) приводится толкование стиха в начале Творения (Берешит 1:21): «И сотворил Б-г больших Тениним» … Рабби Йоханан говорит: Это левиафан, змей прямой, и левиафан, змей извилистый, как сказано (Йешаяху 27:1): «В тот день Г-сподь мечом Своим тяжелым поразит ливъятана, змея прямого, и ливъятана, змея извивающегося» (комментаторы пишут согласно простому смыслу, что пророк намекает на царей великих государств, возможно Египта и Ассирии (см. Раши), или Эдом и Йишмаэль (см. Радак). Гемара продолжает: Все, что Всевышний создал в Своем мире, Он создал парами: мужского и женского пола. Даже ливьятана, змея прямого, и ливьятана, змея извивающегося, Он создал обоих полов. И если бы они соединились, они бы уничтожили весь мир. Но Всевышний кастрировал самца и убил самку, и засолил ее, чтобы сохранить ее для пира праведников в будущем. У этой Агады есть много мистических объяснений, подробное обсуждение которых выходит за рамки нашей статьи (см. например комментарий ГР”А к Сифра Децниута, глава 4). Упомянем лишь, что согласно Виленскому Гаону, эта «парочка» - Эдом и Йишмаэль не должны соединиться, иначе будет колоссальная опасность. (Интересно, что Муфти Иерусалима во время Холокоста кооперировал с Гитлером, а сейчас тоже европейские «левые» сделали альянс с фундаменталистическим Исламом, и «международные» суды во главе с исламистами, поддерживающие террористические и тиранических режимы, «судят» еврейский народ и обвиняют его во всех грехах).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Теце. Талмуд, Бава Батра 75-81.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Большинство законов в нашей главе относятся и в наше время, и они упоминаются в Шулхан Арухе, но только в отдельных главах. А какие законы, которые учатся из Главы Ки Теце, в Шулхан Арухе занимают множество глав?

В нашей главе снова упоминаются цицит (Деварим 22:12), которые Шулхан Арух приводит в секции Орах Хаим (главы 8-24). Также из нашей главы (Деварим 23:13-15) учатся все законы запрета молиться там, где грязно и воняет, и в частности, рядом с туалетом, а также запрет молиться голым или перед раздетыми людьми. Эти законы тоже обсуждаются в секции Орах Хаим (главы 73-87). Также, законы обручения (Кидушина) и законы развода учатся из стиха в нашей главе (Деварим 24:1). Кидушин в Шулхан Арухе обсуждается в секции Эвен Аэзер (главы 26-56), а законы гета (разводного письма) дальше (в главах 119-154). В конце главы описаны мицвы Йибума и Халицы, которые обсуждаются в конце Эвен Аэзер (главы 156-176). (Заметим, что в каком-то смысле законы женитьбы тоже подсказаны в нашей главе, и также сумма Кетубы, см. Деварим 22:29; получается, что почти все главы Эвен Аэзер связаны с нашей главой). В нашей главе также обсуждается возвращение пропажи (Деварим 22:1-3), которые Шулхан Арух приводит в секции Хошен Мишпат (259-271). Наконец, в нашей главе упомянуто немало законов из секции Йоре Деа. Здесь снова упомянут запрет ростовщичества, который Шулхан Арух приводит в Йоре Деа (главы 159-177). Запрет Шаатнеза (Деварим 22:11) приводится в Йоре Деа (главы 298-304). Хотя главное обсуждение законов клятв и обетов в начале Главы Матот, в нашей главе эта тема снова упоминается (Деварим 23:22-24). Шулхан Арух обсуждает эти законы в Йоре Деа (главы 203-239). Еще в нашей главе подсказана мицва хоронить умершего (хотя Тора обсуждает похороны грешника, которого предали смерти, а мицва хоронить обычных людей по многим мнениям раввинская, как и остальные законы траура), все эти законы описаны в конце секции Йоре Деа (главы 340-403).

Где в нашей главе подсказал Виленский Гаон?

ГР”А – Рабби Элияху бен Шломо Зальман, Гаон из Вильнюса, считается одним из величайших мудрецов нашего народа. Большой специалист по Кабале, он написал очень подробные комментарии к Сифра ДеЦниута (мистическая Книга, напечатанная в Зоаре, в Главе Трума). Там он пишет, что все исторические события и все люди подсказаны в Торе. Вдобавок, Магид из Дубно пишет от его имени, что в десяти главах Книги Деварим подсказаны 10 столетий шестого тысячелетия. Когда ГР”А спросили, где в Торе подсказан он сам, тот ответил, что в главе Ки Теце (которая соответствует его веку), в стихе (Деварим 25:15), где Тора говорит нам, чтобы мы держали дома только честные гири: אֶבֶן שְׁלֵמָה (досл. «весовой камень полный и верный»). Эти слова можно читать как א בן שלמה – Алеф (первая буква Элияху) бен Шломо – имя Виленского Гаона.

Мудрецы учат (Бава Батра 75а), что в будущем Всевышний сделает семь Хупот (балдахинов) для каждого праведника, в соответствии с его заслугами (т. е. более великие люди получат более величественные Хупы). Каждый будет смущаться из-за Хупы другого, говоря: Горе за этот позор (что я не заслужил Хупу как у него). Дальше Талмуд учит про царя Тира, который возомнил себя божеством: Всевышний сказал Хираму, царю Тира: Я посмотрел на тебя, и создал много отверстий в человеке (т.е. я заранее сделал у человека выделительную систему со всеми шлаками и вонью, чтобы ты знал, что ты человек, а не бог).

В нашей сугие приводится следующая Агада (Бава Батра 78б). Что означает то, что написано: «Поэтому «Хамошлим» (говорящие притчами) говорят: придите в Хешбон! Да будет построен и утвержден город Ир Сихона! Ибо огонь вышел из Хешбона, пламя из города Сихона; оно пожрало Ар Моава, владеющих высотами Арнона» (Бемидбар 21:27–28)? «Хамошлим» - это люди, которые управляют (мошлим) своим ецер ара. Они скажут: «Придите в Хешбон» - придите и подсчитаем [хешбон] мира, т. е. потери, понесенные при исполнении заповеди, в сравнении с ее вознаграждением, и вознаграждение за совершение преступления (запретные удовольствие) в сравнении с потерей, которую оно влечет. Фраза «город (ир) Сихона» означает, что если человек уподобляется этому молодому ослу [аир], который следует за приятными речами [сиха] (легко поддается искушению). Что написано после этого? «Ибо огонь вышел из Хешбона ... он пожрал», т. е. огонь выйдет из тех, кто рассчитывает последствия своих дел в мире, и пожрет тех, кто не рассчитывает (а вместо этого поступает так, как ему угодно).

Иногда Талмуд сообщает, что Мишна следует мнению лишь одного мудреца (Даат Яхид). Значит ли это, что халаха не следует мнению данной Мишны?

В мишне (Бава Батра 78б) упоминается, что продающий цистерну, продал ее воду, но дальше в нашей сугие (79б) Рава утверждает, что мишна следует мнению одного мудреца, как сказано в брайте: Тот, кто продал цистерну, не продал ее воду. А Рабби Натан говорит: Тот, кто продал цистерну, продал ее воду. При этом Рашбам пишет, что все равно Халаха следует мнению нашей мишны и так постановляет Рема (Хошен Мишпат 220:16). Но Р. Йосеф Каро постановляет (от имени Рифа и Рамбама) Халаху не как наша мишна.

Почему в определенных случаях, приносили первые фрукты в Храм, но не читали декларацию?

Талмуд (Бава Батра 81б) обсуждает, что в случае определенных неуверенностей, человек приносил фрукты в Храм, но декларацию не читал. К примеру, если непонятно, принадлежит ли ему земля, где выросли эти плоды. Талмуд подробно обсуждает, как именно поступают с такими фруктами, у которых статус «сафек бикурим» (ведь если это первые фрукты, то не нужно отделять Труму и Маасер, а если нет, то нужно). Дальше Талмуд спрашивает: а почему нельзя сделать декларацию, ведь это просто чтение стихов Торы (из начала главы Ки Таво)? Один из ответов, которые дает Талмуд: такая декларация, где фермер благодарит за землю, которую Всевышний ему дал, будет выглядеть как ложь, если это не его земля. Заметим, что одно из интересных следствий нашей сугии, как приводит Р. Реувен Марголиус (в пометках к Сефер Хасидим, 250), в том, можно ли читать 13 принципов милосердия, когда человек молится без миньяна? Казалось бы, раз это стихи Торы, не должно быть запрета их читать? Но когда читают их как слова молитвы, это тоже выглядит неправильно (ведь они предназначены для мольбы с миньяном). Поэтому, мудрецы только разрешают их читать с Таамим (музыкальными нотами, как стихи Торы), и вдобавок Р. Реувен Марголиус пишет, что тогда нужно прочесть их из книги, и до конца стиха, а не останавливаться на слове Венаке (см. также Писке Тешувот 565:5).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Таво. Талмуд, Бава Батра 82-88.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы описываются мицва декларации первых фруктов, и мицва декларации «маасера» (десятины). Когда именно произносили эти декларации, и нужно ли сегодня фермерам в Израиле их произносить?

В нашей главе (Деварим 26:1-11), Тора сначала описывает мицву принести первые плоды в Храм, и произнести благодарность Всевышнему за землю, которую он нам дал. Эта мицва сегодня не относится, т.к. у нас нет Храма, а когда Храм был, эта мицва относилась в любое время между Шавуотом и Суккотом (но если не принесли вовремя, то еще до Хануки можно было принести плоды, но декларацию уже не читали). Любой человек, у которого росли пшеница, ячмень, или один из пяти фруктов (виноград, инжир, гранаты, оливы или финики) должен был исполнить эту мицву. После этого отрывка, Тора пишет (Деварим 26:12-): «Когда завершишь отделять десятины твоего урожая в третьем году, в году десятины, и дашь левиту, геру, сироте и вдове, и они будут есть во вратах твоих и насытятся, то скажешь пред Всевышним: … я во всем следовал повелению Твоему и не преступал я заповедей Твоих и не забывал … благослови же Свой народ Израиль, и землю, которую Ты дал нам, как Ты поклялся нашим отцам, землю, текущую молоком и медом». Как написано здесь, эту декларацию делали раз в три года (т.е. после третьего и шестого года семилетнего цикла). Видуй Массер делали в Песах следующего года (в четвертый и седьмой годы). По некоторым мнениям, и сегодня фермеры должны делать эту мицву, хотя в наше время мы не можем есть «вторую десятину» - Маасер Шени, и его выкопают, а деньги выкупа уничтожаются (см. подробное обсуждения в Хазон Иш, Дамай 2:4-7). По крайней мере, стоит прочесть этот отрывок, как читают слова Торы.

А почему этот год называется «годом Маасера (десятины)?»

Всего евреи отдавали от своего урожая три разных вида Маасера, но в любой год отдавали только два из них. Первый Маасер отдавали всегда Левитам, и его могли есть где угодно, и не требовалось есть его в ритуальной чистоте. В первый, второй, четвертый и пятый годы, второй Маасер несли в Иерусалим и ели в ритуальной чистоте. А в третий и шестой годы, вместо него отделяли Маасер Они (десятина для бедняков), как описано в нашем отрывке. Его могли есть где угодно и необязательно было быть ритуально чистым. После этих лет, когда все оставшиеся части Маасеров раздали, читали декларацию, что все было сделано правильно. Нецив (Р. Нафтали Цви Йехуда Берлин) пишет, что самый главный Маасер – это именно Маасер, который давали беднякам. Ведь первый Маасер, Левиты честно зарабатывали своей службой, а второй Маасер ели в Иерусалиме сами владельцы. Только Маасер Они – настоящая цедака, поэтому год, когда его отделяли, назывался «годом Маасера!»

В нашей главе описывается процедура, которую наш народ позже произвел у гор Геризим и Эйваль, когда Левиты прочли, в том числе двенадцать проклятий, и весь народ отвечал Амен. Одно из предостережений (Деварим 27:18): «Проклят сбивающий слепого с пути» — И скажет весь народ: Амен. Что здесь имеется в виду?

Этот стих намекает на запрет, упомянутый в главе Кедошим (Вайикра 19:14): «не ставь камень преткновения перед слепым». Хазаль считают, что это запрещение включает множество запретов, в том числе давать плохие советы, или помогать кому-то (духовно «слепому») грешить. Так и к нашему стиху Раши пишет, что имеется в виду «слепой» в чем-либо, которому дают дурной совет. Бааль Атурим связывает это с предыдущим и со следующим стихами. До этого написано: «Проклят отодвигающий межу מַסִּיג גְּבוּל ближнего своего», т.к. плохой совет может привести к изменению границ. А в следующем стихе, Тора говорит: «Проклят кривящий судом מַטֶּה מִשְׁפַּט …» т.к. несправедливый судья тоже «сбивает» слепого с пути.

Если в магазин послали ребенка, которому еще не исполнилось 13 лет, то можно ли ему отпускать продукты?

Мишна (Бава Батра 87б) учит: Тот, кто послал сына в магазин с монетой в руке, и продавец отмерил ему масло и дал сдачу, и ребенок разбил кувшин и потерял сдачу, то компенсировать должен продавец! (Поскольку он отдал кувшин и монету маленькому ребенку; хотя сам отец послал ребенка в магазин, может быть он не хотел, чтобы масло и деньги посылали с ребенком, но он только сообщил этим продавцу, что ему нужно масло, а тот должен был послать с взрослым посланником). А Рабби Йехуда освобождает продавца от ответственности. Но и другие раввины (Хахамим) согласны в Р. Йехудой, если кувшин находится в руке ребенка, и продавец отмерил в него масло, тогда продавец освобождается от ответственности, если ребенок разобьет кувшин. Шулхан Арух постановляет как мнение Хахамим (Хошен Мишпат 188:2). Но если отец попросил хозяина магазина послать ему продукты с ребенком, то больше хозяин не отвечает за возможный ущерб.

Талмуд (Бава Батра 88а, и Макот 24а) рассказывает, что Р. Сафра «был честен даже в сердце». О чем именно идет речь?

Талмуд учит, что Р. Сафра исполнил слова стиха Псалмов (15:2) про праведника, который: «говорит истину в сердце своем». Раши к Трактату Макот (от имени Шеилтот, 36) и его внук Рашбам (а также Рабейну Гершом) к нашей сугие приводят следующую историю. Рав Сафра читал молитву Шма, когда к нему в магазин зашел клиент и предложил определенную цену. Р. Сафра промолчал (продолжая читать Шма). Клиент думал, что Р. Сафра не согласен, и повысил цену. Р. Сафра опять промолчал. Клиент опять повысил предлагаемую цену. В конце концов, Р. Сафра закончил чтение Шма, и сказал ему, что готов продать по первой предложенной цене, с которой он сразу согласился в сердце (см. также Вопросы и ответы Хаим Беяд, 57). Но ГР”А (Коль Элияху, 237) считает, что Талмуд здесь намекает на другую историю. В Трактате Хулин (94б) описывается, как Мар Зутра шел из города Сихра в город Бей Мехоза, и в это время Рава и Р. Сафра направились в Сихру. Они встретились на пути, и Мар Зутра подумал, что те вышли, чтобы приветствовать его. Он сказал им: Зачем Вы так напрягались и проделали весь этот путь, чтобы поприветствовать меня? Рав Сафра сказал ему: На самом деле мы не знали, что Вы придете (но если бы мы знали, мы бы еще больше Вас уважили). Получается, Р. Сафра избегал даже возможности произвести ложное впечатление, хотя он был не обязан сообщать Мар Зутре, что он оказалась в этом месте случайно (см. Манорат Амаор – Алнакава, 20)!

Талмудический Винегрет. Главы Ницавим - Ваелех. Талмуд, Бава Батра 89-95.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Насколько часто в главе Ницавим встречается слово «сегодня?»

Слово «сегодня» היום встречается в Книге Деварим намного чаще, чем в других Книгах Торы (общее число в Пятикнижие – 137, из них Деварим – 75). В принципе это вполне ожидаемо, ведь в наставлениях Моше перед смертью часто подчеркивается возможность служить Творцу каждый день. Наши мудрецы приводят следующий Мидраш к словам Шема (Деварим 6:6) «И да будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем» - каждый день нужно служить Творцу, как если бы Он только что нам заповедовал эти заповеди (а не относиться к мицвам, как к чему то старому, изрядно поднадоевшему). Особенно часто слово היום встречается в нашей главе: 14 раз. В особенности, в отрывке про «Тешуву» - возвращение еврейского народа (Деварим 30:2): «И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и слушать будешь Его во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети». (Деварим 30:8): «А ты возвратишься, и слушать будешь Г-спода и исполнять все Его заповеди, которые я заповедую тебе сегодня». (Деварим 30:11): «Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она». (Деварим 30:15-16): «Смотри, я предлагаю тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло, заповедуя тебе сегодня любить Г-спода, Б-га твоего, ходить путями Его и соблюдать Его заповеди …». Каждый день у человека есть возможность изменить свою жизнь и исправиться. Даже если человек раскаялся в последний момент жизни, он получит часть в Будущем Мире (Рамбам, Законы Тешувы 2:1). С другой стороны, даже праведник не должен «доверять» себе, думая, что он уже не согрешит, но каждый день он должен бороться, чтобы не свернуть со своего пути и остаться праведным (см. Дараш Моше).

«И воспылает Мой гнев на него в тот день, и Я покину их и сокрою лицо Мое от них, и будет он отдан на погибель, и постигнут его злоключения многие и беды, и скажет он в тот день: Не потому ли, что нет Б-га в среде моей, постигли меня эти бедствия? Я же сокрою лицо Мое в тот день за все то зло, какое он делал, обратившись к божествам чужим» (Деварим 31:17-18). Согласно некоторым объяснениям, существует физический знак, указывающий на то, что Всевышний в данный момент не хочет слушать наши молитвы. Какой это знак?

В Книге Эйха (3:44) говориться: «Облек Ты Себя облаком, чтобы не доходила молитва». В Талмуде и некоторых Мидрашах приводится мнение, что этот стих можно понимать и буквально! Так, например, в Эйха Рабба (3, Самех) сказано, что когда палач судил Рабби Акиву, вдруг стало облачно, и мудрецы поняли, что это знак, что Всевышний не примет его молитву. А в Талмуде (Берахот 32б) приводится, что в облачный день Рава не устраивал пост (когда общине что-то требовалось). И так приводит Сефер Аницахон от имени Рава Саадии Гаона: Иногда Всевышний хочет показать, что в данный момент не примет молитву (чтобы отменить декрет), и Он закрывает небо облаками.

Должно ли государство контролировать цены?

Сегодня это очень злободневный вопрос. Левые партии часто продвигают контроль над ценами, а правые за свободную экономику. В Талмуде (Бава Батра 89а) тоже приводится диспут на этот счет в контексте законов честных мер и весов (см. Деварим 25:13-14). Мудрецы учили, что суд назначает рыночных инспекторов для надзора за точностью мер. Гемара делает вывод, что суд не назначает инспекторов для надзора за рыночными ценами. Но дом Наси назначил рыночных инспекторов для надзора, как за мерами, так и за ценами. Шмуэль сказал Карне: Иди и научи их, что назначают рыночных инспекторов для надзора за мерами, но не для надзора за ценами. Карна пошел и сказал им, что назначают рыночных инспекторов для надзора, как за мерами, так и за ценами. Шмуэль, услышав, что он сделал, сказал ему: Как тебя зовут? Он ответил: Карна (от слова «рог»). Шмуэль сказал: Пусть рог появится в его глазу, и действительно рог (видимо какой-то прыщ или фурункул), появился в его глазу. И, тем не менее, Шулхан Арух (Хошен Мишпат 231:20) постановляет, что в определенных ситуациях раввины осуществляли надзор над ценами, но это только относилось к наиболее важным продуктам пищи, таким как мука и масло. В отношении этих продуктов, продавцы могли заработать не более шестой части от стоимости, (а в случае яиц, по некоторым мнениям можно было делать прибыли до 100% от стоимости, см. Хошен Мишпат 231:22). Здесь имеется в виду чистая прибыль, которую имеет продавец после всех расходов. В наше время все это обычно не относится, т.к. все равно Бет Дина не будут слушать большинство продавцов (неевреев и нерелигиозных евреев), и тогда и религиозные люди не обязаны продавать дешевле остальных. (Заметим, что обычно сегодня продавцы и без того имеют намного меньше 1/6 чистой прибыли, и обычно прибыли магазинов оценивают как 1 цент на каждый доллар).

Когда разрешается покидать Землю Израиля?

Человек, который постоянно живет на Земле Израиля, не имеет права уезжать, кроме как если в стране голод (и еще в некоторых случаях, см. Рамбам, Мелахим 5:9). В нашей сугие (Бава Батра 91а) сообщается: Нельзя покидать Эрец Йисраэль, пока цена на зерно не повысилась вдвое. А Рабби Шимон говорит, что когда у человека есть деньги и он может найти продукты, даже если цена зерна будет вдвое больше обычной, он не может уезжать. Рабби Шимон бен Йохай также сказал: Элимелех и его сыновья Махлон и Кильйон были видными представителями своего поколения. За что же они были наказаны? Потому что они покинули Эрец Йисраэль (см. Книгу Рут).

А где еще в Танахе упоминается Боаз, кроме Книги Рут?

Боаз – один из главных героев Книги Рут и родоначальник династии Давида. Под этим именем в Танахе он упоминается только в родословной Йехуды (в Диврей Аямим 1:2:11). Но Талмуд (Бава Батра 91а) учит, что Судья по имени Ивцан (см. Шофтим 12:8, и Раши там). Заметим также, что Шломо назвал один из столбов в Храме «Боаз» (см. Мелахим 1:7:21), возможно в честь родоначальника династии, или намекая на смысл בו עז («в нем сила»).

Как звали маму Авраама?

Согласно Талмуду (Бава Батра 91а), маму Авраама звали Аматлай бат Карнево. Интересно, что существует традиция, что в момент опасности помогает иметь в мыслях это имя. (Рабби Вайсмандел в письме брату рассказывает интереснейшую историю, как перед смертью его отца, к нему пришел какой-то человек, и стал расспрашивать, как звали маму Авараама, см. Торат Хемед, стр. 300).

Хотя по умолчанию покупатель зерна принимает определенный процент земли и камушков, специально примешивать мусор к зернам нельзя. Поэтому тот, кто перебрал чужое зерно от камушков, должен платить компенсацию владельцу, ведь тот на этом потерял объем, который занимали эти примеси (Бава Батра 93б).

Талмудический Винегрет. Глава Хаазину. Талмуд, Бава Батра 96-102.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

После Песни Хаазину, Моше сообщает нашему народу (Деварим 32:46): «Обратите сердца ваши ко всем словам, которыми я свидетельствую вам сегодня, чтобы вы заповедали своим сынам исполнять все слова этой Торы». Какое отношение соблюдение всей Торы имеет к Песне Хаазину?

Простой смысл, что песнь не раз повторяет о важности соблюдения заповедей, и наказании за их несоблюдение. Но вдобавок эта песнь подсказывает всю Тору (см. Адерет Элияху), поэтому ее внимательное изучение приведет к соблюдению заповедей.

Дальше Моше продолжает (Деварим 32:47): «Ибо это вам не слово пустое לֹא דָבָר רֵק הוּא מִכֶּם, но это жизнь ваша, и этим вы продлите ваши дни на земле …». Что учат Хазаль из слов לֹא דָבָר רֵק הוּא מִכֶּם – это для вас не пустое слово?

Наши мудрецы учат (Иерусалимский Талмуд, Пеа 1:1): это не пустое слово для вас – в смысле, если вам кажется какое-то учение пустым – это из-за вас самих, т.к. вы недостаточно углубились в изучение и понимание Торы (см. также Раши).

Если виноград уже выжали, а потом из остатков сделали второсортное вино, какое благословение делают на такое вино?

В нашей сугие (Бава Батра 96б) приводятся разные мнения насчет того, сколько должно быть вина, чтобы оно сохранило свою броху Боре При Агефен. Рава так объясняет этот диспут: Все согласны, что если выльют три кувшина воды на виноградные выжимки, а после удаления выжимок, объём полученного напитка составит четыре кувшина, то этот напиток считается вином (т.е. если четверть полученного напитка состоит из сока, который содержался в выжимках, этого соотношения достаточно, чтобы напиток в целом считался вином). А если объем полученного напитка составил всего три кувшина, то это не считается вином. А диспут относится к случаю, когда объем полученного напитка составил три с половиной кувшина. Первое мнение считает, что три кувшина воды были поглощены выжимками, а затем те же три кувшина воды просочились из выжимок; поэтому остается половина кувшина чистого вина, разбавленная в пропорции шесть к одному (т. е. смесь слишком слаба, чтобы считаться вином). И по второму мнению, три кувшина воды были поглощены выжимкой, но только два с половиной кувшина воды вытекли из выжимки, а значит один кувшин полученного напитка – это чистое вино, которое составляет пропорцию одного к двум с половиной воды, и это считается вином. Халаха следует первому мнению.

А в каких случаях разбавленное вино все еще считается вином?

Из вышесказанного видно, что вино, которое разбавили водой в три раза большей, все еще считается вином. Более того, в те времена, вино обязательно разбавляли, и как говорит Рава: Любое вино, которое не содержит трех частей воды на одну часть чистого вина, не считается вином (поскольку оно чрезмерно крепкое). Тем не менее, в наше время вино (и тем более виноградный сок), не такое сильное, и его не принято разбавлять, и если разбавили в такой пропорции, то его благословение будет Шехаколь. Максимум в наше время разрешают разбавлять вино так, что воды меньше вина.

Можно ли делать Кидуш на белое вино?

Дальше в нашей сугие (Бава Батра 97б) обсуждается вопрос белого вина. Рамбан интерпретирует нашу сугию, что белое вино не годится для Кидуша (и тем более для четырех стаканов в Песах). Шулхан Арух (Орах Хаим 272:4) приводит, в том числе мнение Рамбана, но основная Халаха не следует этому мнению. Более того, в некоторых местах, где неевреи верили, что евреи используют кровь Христиан в Песах, раввины советовали использовать только белое вино в Пасхальный Седер, чтобы не давать поводы для слухов, что там у нас не вино, а кровь (см. Кицур Шулхан Арух 118:1).

Какой величины во время Хазаль строили маленький дом?

Мишна (бава Батра 98б) учит: Если продают участок земли для дома для новобрачных, … и аналогично подрядчик, который строит дом для новобрачных, он должен построить здание размером не менее четырех локтей на шесть локтей (2 метра на три метра) – это утверждение рабби Акивы. А Рабби Ишмаэль говорит: такая будка — это хлев, а дом для новобрачных должен быть не менее шести локтей на восемь локтей. Как видите, жилая площадь в те времена была довольно маленькой. Дальше Мишна объясняет, что дом в десять на десять локтей считался дворцом! Зато высота в те времена была больше чем сегодня, а именно, как учит дальше Мишна, высота по умолчанию – это среднее арифметическое между длиной и шириной (как было в Храме).

В нашей сугие снова приводятся поучения Бен Сиры. Как мы уже писали, Йехошуа бен Сира жил в период Второго Храма, и написал книгу подобную Мишле (Притчам Шеломо) и Экклезиасту. Некоторые из мудрецов относились к его книге, почти как к части канонизированных Кетувим, но в результате эту книгу не канонизировали, т.к. он жил уже после Библейского периода. В последствии, оригинал его книги было потерян для нас, и долгое время сохранялись только ее переводы у неевреев (позже оригинал был найден в генизе). В нашей сугие (98б) приводятся следующие учения Бен Сиры: Я взвесил все на чаше весов и не нашел ничего хуже отрубей; но хуже отрубей — зять, живущий в доме тестя; и хуже зятя — гость, который приводит гостя; и хуже гостя — тот, кто отвечает на вопрос, прежде чем выслушает, как сказано: «Кто дает ответ, прежде чем выслушает – это глупость его и позор» (Мишле 18:13). Талмуд приводит это в контексте домика для новобрачных, который заказывает отец жениха, а не отец невесты. Отсюда видно, что не принято зятю жить с тестем (в том числе, чтобы у него не возникли слишком близкие отношения с тещей, см. Кидушин 12б, но см. Тосафот, что в их время было принято, что молодые люди жили в доме тестя).

Согласно Талмуду, Ковчег и Керувим не занимали места в Святой Святых (видимо, они не находились в нашем измерении пространства).

Что такое «маамад умошав» после похорон, и как именно делали эту процедуру?

Во время Хазаль было принято во время похорон делать процедуру, называемую «маамад умошав» (вставать и садиться). Обычно это делали не менее семи раз, как учит здесь Гемара (Бава Батра 100б) супротив семи упоминаний «суеты» הבל в Кохелете (1:2): «Суета сует, говорит Кохелет; суета сует, все суета» (см. ГР“А к Кохелет 1:2, что эти семь сует соответствуют семи рубежам человеческой жизни от 20 до 80 лет). Из нашей сугии выглядит, что это делали, возвращаясь с погребения, но из Раши (Мегила 23б) явствует, что эту процедуру делали, когда несли тело на кладбище. Скорбящие каждый раз останавливались, пройдя небольшое расстояние, и садились, чтобы оплакать потерю усопшего. Затем они вставали и продолжали идти некоторое время, а затем повторяли процедуру. В наше время тоже в некоторых местах делают эту процедуру, причем обычно еще до погребения, когда несут мертвое тело (см. Нитей Гавриэль, Авелут 74:19, что в Иерусалиме останавливаются перед каждой синагогой).

Талмудический Винегрет. Глава Везот Аб’раха. Талмуд, Бава Батра 103-121.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Последние слова Моше в Торе после благословения колен (Деварим 33:29): «Счастлив ты, Израиль! Кто сравнится с тобой, народ, спасаемый Г-сподом; Он щит помощи тебе и меч величия твоего, וְיִכָּחֲשׁוּ будут раболепствовать твои враги пред тобою, ты же по высотам их пройдешь». Что точно значит слово וְיִכָּחֲשׁוּ?

Существует много переводов этого слова, корень которого - כחש означает ложь или отрицание. Мы выбрали здесь перевод «раболепствовать», и так переводит Рав Арье Каплан (cringing по-английски). Когда мы заслуживаем, враги евреев пресмыкаются перед нами. Некоторые другие переводы: будут отрицать (свою ненависть); откажутся от своих принципов (см. дополнительные мнения в пометках «Живой Торы» Рава Каплана). Шадаль пишет, что наши враги окажутся такими слабыми, как будто «отрицая» свою былую силу (и репутацию). Да заслужим мы поскорее увидеть исполнение этих слов!

Сколько дней оплакивали Моше? А кого еще оплакивали столько же дней?

Тора сообщает (Деварим 34:8). «И оплакивали сыны Израиля Моше на равнинах Моава тридцать дней». А в главе Хукат (Бемидбар 20:29) сказано, что и Аарона оплакивали 30 дней. Тем не менее, как пишет Раши (от имени Пирке ДеРабби Элиэзер), есть разница. В нашем стихе подчеркивается, что Моше оплакивали «сыны Израиля», однако об Аароне, который стремился к миру и восстанавливал мир между человеком и ближним его и между женой и мужем ее, сказано, что его оплакивал «весь дом Исраэля». Ор А-Хаим пишет, что к смерти Аарона евреи были совершенно не готовы, и поэтому они были так шокированы, но Моше предупреждал заранее, что он скоро умрет и не зайдет в Землю Израиля, поэтому траур был меньшим (см. также другие объяснения в Ор А-Хаим).

Кто наследует имущество умершего по закону Торы?

По умолчанию (если умерший не оставил завещания), по закону Торы, если есть сыновья, то наследуют они. Если нет живых сыновей (или их потомков), то наследуют дочери (или их потомки). Если у человека в момент смерти нет никаких потомков, то наследует его отец (если жив), или сыновья отца (или их потомки). Если таковых нет, наследуют дочери отца (или их потомки). Если и их нет, возвращаемся еще на поколение назад к дедушке, его сыновьям, или их потомкам, или дочерям и их потомкам. Заметим, что в наше время, как правило, дочери тоже получают наследство, либо потому, что так оставляет в завещании их отец, либо потому, что как правило так хотят сделать братья. Кроме того, если в стране закон, что по умолчанию им дадут часть наследства, если они не подпишут отказ, то по многим мнениям они не обязаны «отказываться» от наследства. Напоследок процитирую слова известного Раввина Шломо Диховского из Бет Дин Агадоль в Иерусалиме: «из тысяч дел о наследстве, на которых я заседал, не было ни одного случая, чтобы мы поделили имущество между сыновьями, лишив при этом наследства дочерей, и даже в ультра-ортодоксальных семьях, в том числе семей старейшин Торы».

Кто был Йехонатан бен Гершом бен Менаше, который служил священником в доме Михи? Почему Шмуэль вообще поместил эту историю в Книге Шофтим?

В конце Книги Шофтим (в главах 17-18) описывается очень странная история о человеке по имени Миха, который заказал литую статую из серебра, и открыл дом идолопоклонства. Позже, приютив обнищавшего Левита по имени Йонатан бен Гершом бен Менаше, Миха сделал его священником в этом доме. Позже, потомки Дана украли эту статую и забрали ее вместе со «священником» на свои территории на севере, сделав там дом идолопоклонства. Талмуд (Бава Батра 109б-110а) объясняет, что на самом деле этот Йонатан был внуком самого Моше (от его сына Гершома). Его ошибка была в том, что он считал, что ради того, чтобы не зависеть от других, разрешается даже работать на языческий храм (авода зара), ведь сам он идолу не поклонялся. На самом же деле, можно только работать на непривычной работе («авода зара» здесь – это необычная, непривычная работа), лишь бы не собирать милостыню. Шмуэль написал эти истории в конце Книги Шофтим, чтобы научить нас, почему евреи захотели царя, и что происходит, когда царя нет. (Если бы был царь, он бы не позволил Михе безнаказанно открыть языческий центр).

Талмуд учит (Бава Батра 116а): если у человека в доме больной, то пусть пойдет к мудрецу Торы (чтобы тот за него помолился). Но согласно Меири, имеется в виду, что мудрец Торы научит его, как правильно молиться, и тогда он помолится за больного сам.

Чью порцию в Земле Израиля получили Калев и Йехошуа?

В Талмуде (Бава Батра 118б) приводится диспут на этот счет. По всем мнениям, Калеву и Йехошуа достались части земли, которые не получили разведчики. Ведь раз они предали Землю Израиля, то они потеряли свои части этой земли, а вместо них это наследие досталось Йехошуа и Калеву. Но есть мнение, что также грешники из общины Кораха потеряли свое наследие, и оно тоже досталось Калеву и Йехошуа.

Откуда мы знаем, что дочери Целафхада были не только праведницами, но и мудрыми и умели толковать Торы?

Талмуд (Бава Батра 119б) учит, что дочери Целафхада толковали стихи Торы. Моше обучал евреев мицве Йибума (т.е. если человек умирает бездетным, мицва брату жениться на вдове, чтобы его наследие не было забыто). Дочери Целафхада сказали: одно из двух, или мы должны унаследовать имущество отца, или пусть наша мама пройдет через Йибум.

Когда людей сажают за стол в порядок мудрости, а когда в порядке старшинства?

Талмуд (Бава Батра 120а) объясняет, почему дочери Целафхада описаны в разных стихах в разном порядке. Один стих перечисляет их в порядке их возраста, другой стих перечисляет их в порядке их мудрости. И как говорит Рав Ами: В контексте сидения на суде или изучения Торы следуйте мудрости участников при определении мест (так чтобы мудрейшему была оказана высшая честь), а в контексте трапезы следуйте возрасту участников. Рав Аши считает, что это относится только тогда, когда кто-то из них выдающийся в мудрости (тогда мудрость побеждает возраст); или тогда, когда один из участников отличается выдающимся возрастом (т. е. особенно стар, тогда возраст преобладает над мудростью, см. подробно в Йоре Деа 244:18).

Талмуд (Бава Батра 121б) учит, что начиная с 15 Ава, следует начинать изучать больше Торы по ночам (см. также Мишна Берура 1:9). Дело в том, что в Израиле до 15-ого Ава ночи слишком короткие, чтобы много заниматься Торой, иначе человек не выспится, поэтому посередине лета достаточно ночью изучить хоть немножко, но начиная с 15-ого Ава, следует добавлять к ночному изучению. (Во многих северных странах и после 15-ого Ава еще слишком короткая ночь, но в наше время люди вообще живут по часам, а не по солнцу, и занимаются Торой в определенное время; в любом случае следует хоть немного изучать Тору каждый день и каждую ночь).