Талмудический Винегрет.

Талмудический Винегрет. Глава Берешит, Талмуд, Бейца 30-32.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какие сыновья Адама упомянуты по имени?

Каин, Хевель (Авель) и Шет. (Но книга «Беторато Шаль Рав Гедалия» приводит, что Рав Гедалия Надель считал, что Шет был сыном другого «Адама».)

А чьи дочки упомянуты в нашей главе по имени?

Только дочь Лемеха – Наама упомянута по имени (Берешит 4:22).

Интересно, что некоторые мудрецы учат, что женщины могут не покрывать волосы ночью. Откуда источник этого мнения?

Один из комментаторов Шулхан Аруха (см. Шай Леморэ к Эвен Аэзер 21) приводит из Мидраша к нашей главе (Ялкут Шимони, 27) что одно из «проклятий» Хавы состояло в том, что женщинам нужно всегда закрывать волосы, кроме как ночью (ואינה מגלה ראשה כי אם בלילות). (Видимо имеется в виду, что ночью, когда уже темно, она может не бояться, что ее увидят.) Интересно, что в Талмуде (Эйрувин 100б) и в других Мидрашах этого «проклятья» не приводится, но вместо этого приводится, что женщина «отращивает волосы как Лилит» (ומגדלת שער כלילית) и возможно это и была оригинальная версия Мидраша, которая из-за ошибки переписчика превратилась в версию в Ялкут Шимони (כלילית -> בלילות, מגדלת -> מגלה).

В нашей сугие (Бейца 30а) упоминается запрет хлопать (מספקין) в ладоши в Шаббат. А где в Торе используется такое выражение? А в чем причина данного запрета?

Про Балака Тора говорит: (Бемидбар 24:10) וַיִּסְפֹּק אֶת כַּפָּיו (см. Йерушалми к нашей сугие). Интересно, что Раши (Бейца 30а) объясняет, что слово מספקין здесь значит хлопать руками о ногу, и на это есть тоже поддержка (см. Тосафот Йом Тов) в стихе пророка Йирмияху (31:18): סָפַקְתִּי עַל יָרֵךְ (см. также Тосафот, Моэд Катан 27б). В любом случае, оба стиха говорят о хлопанье в знак расстройства или скорби, и действительно Раши к трактату Шаббат (148б) пишет, что речь идет о хлопанье в знак траура. Но согласно Тосафот (Шаббат 148б, см. также Рашба к нашей сугие) речь идет о хлопанье в знак радости (ведь траур в праздник запрещен). Мудрецы боялись, что если разрешить хлопать в ладоши, то человек, возможно, починит и музыкальный инструмент, и сломает запрет Торы (некоторые считают, что в наше время этот запрет не полностью относится, и разрешают хлопать, например, когда поют Субботние песни, т.к. мы не разбираемся в починке музыкальных инструментов, см. Тосафот, Бейца 30а и Рема, Орах Хаим 339:3 и Арух Ашулхан 339:9).

Нужно ли упрекать грешников, если они все равно не будут слушать?

Из нашей сугии (Бейца 30а) выходит, что если нас не будут слушать, то лучше промолчать и не упрекать. Талмуд заключает, что это относится даже в случае, когда ломают запрет Торы (но см. Шита Мекубецет от имени Ритва к нашей сугие). Тем не менее, Шулхан Арух (Орах Хаим 608:2) постановляет, что если какой-то запрет открыто написан в Письменной Торе, то мы обязаны упрекать и стараться остановить нарушителя (см. также Мишна Берура и Биур Халаха). Что касается сегодняшних несоблюдающих евреев, то мы не обязаны «упрекать» их (см. Писке Тшувот 608:2, но, разумеется, те, кто могут на них повлиять и «приблизить» их к Торе, делают этим колоссальную мицву).

Является ли разрезание бумаги в Шаббат запретом Торы?

В нашей сугие (Бейца 32б) упоминается запрет резать бумагу а Йом Тов. Казалось бы, это должно быть запрещено из Торы так же как запрещено разрывать сшитое. Тем не менее, Шулхан Арух Арав (340:17) считает, что запрет «разрывать» (קורע) не относится к разрыванию цельного однородного куска бумаги или кожи. Мишна Берура с этим спорит, но и по мнению автора Мишна Беруры запрет «разрывания» относится не всегда (см. Биур Халаха, 340). Заметим, что даже когда не относится запрет «разрывания», может относиться запрет «заканчивания предмета» (מכה בפטיש), а если режут согласно определенному размеру, то относится запрет разрезать (מחתך).

А запрещено ли из Торы склеить бумагу или расклеить?

Да (Орах Хаим 340:14).

Талмудический Винегрет. Глава Ноах, Талмуд, Бейца 33-39.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В нашей главе мы читаем о союзе с Ноахом и его потомками, из которого наши мудрецы учат «Семь Заповедей Бней-Ноах» (заметим, что слово союз – «брит» упоминается в этом отрывке семь раз). А какой дополнительный запрет относится к неевреям по мнению одного из мудрецов, и Рамбам постановил как это мнение?

Талмуд (Санхедрин 56б) приводит мнение Рабби Элазара, что неевреям нельзя делать гибриды. Этот запрет относится и к спариванию животных разных пород, и к скрещиванию разных растений. Рамбам (Мелахим 10:6) постановляет как это мнение, хотя не все Ришоним согласны с этим псаком (см. Хазон Иш к этому месту).

Один из запретов Бней Ноах – прелюбодеяние. А как определяется «замужняя женщина» в отношении этого запрета?

Действительно законы Кидушина и Гета (разводного письма) к неевреям не относятся. Но есть другие способы определить женитьбу и развод. Талмуд (Санхедрин 58б) упоминает, что женщина разведена с момента, когда она больше не покрывает волосы (в те времена, замужние нееврейки покрывали волосы). Но Рамбам (Мелахим 9:8) понимает, что это определение относится только к служанке, которую отдали замуж, но обычная женщина становится разведенной, когда она покинет дом мужа (см. также другое мнение, которое приводит Ран от имени Рабейну Давида).

А может ли Бен Ноах жениться на сестре?

Хотя как мы писали, всего заповедей Бней Ноах – семь, некоторые из них включают сразу несколько заповедей. Например, «прелюбодеяние» также включает запрет на кровосмешение, но не все «арайот» запрещенные еврею, запрещены Бен Ноаху. В Талмуде есть диспут, запрещено ли Бен Ноаху жениться на своей сестре, и Рамбам (Мелахим 5:9) постановляет, что Бен Ноах не может жениться на сестре по матери. Но на сводной сестре по отцу Бен Ноах может жениться по всем мнениям.

А может ли Бен Ноах жениться на тете?

На этот счет тоже есть диспут в Талмуде (Санхедрин 58а), и Рамбам постановляет, что нееврей может жениться на тете.

Можно ли жениться в Шаббат?

Мишна (Бейца 36б) упоминает запрет делать Кидушин в Шаббат. Тем не менее, Рабейну Там (Тосафот там же) считает, что слова Мишны относятся только когда у человека уже есть жена и дети, но в противном случае, т.к. для него мицва жениться, то не запретили сделать это даже в Шаббат! Хотя большинство мудрецов спорят с Рабейну Тамом, однажды Рема положился на него, когда затянулась свадьба, назначенная на пятницу и уже начался Шаббат (см. Шулхан Арух, Орах Хаим 339:4 и Вопросы и ответы Рема, 125). Тем не менее, даже Рема не разрешает полагаться на это лехатхила, и он объясняет, что в той ситуации, если бы их не поженили, могла расстроиться вся свадьба.

А какой закон относится женитьбе на вдове перед Шаббатом?

Шулхан Арух (Орах Хаим 339:5) пишет, что если свадьбу со вдовой сделали перед Шаббатом, то нельзя иметь первые отношения в ночь на Шаббат. Причина состоит в том, что в случае вдовы (или разведенной) считается, что только после отношений она полностью становится его женой, и если первые отношения будут в Шаббат, как будто сама свадьба была завершена в Шаббат. Тем не менее, сам Шулхан Арух приводит в другом месте (Эвен Аэзер 64:5) что достаточно сделать «Йихуд» (уединиться) со вдовой перед Субботой, и получается, что к Ашкеназим, которые делают «Йихуд» сразу после Хуппы, данный запрет никогда не относится. (Заметим, что источник идеи, что Хупа без Йихуда не завершает свадьбу в случае вдовы – Иерусалимский Талмуд, но у ГР”А, Эвен Аэзер 64:11, другая интерпретация этого места, и согласно нему, и в случае вдовы достаточно сделать обычную Хупу до Субботы).

Почему запретили ездить на животном в Йом Тов?

Мишна (Бейца 36б) запрещает ездить на животном в Йом Тов. Талмуд задает вопрос о причине этого запрета, и сначала предлагает, что мы боимся, вдруг он ускачет за пределы Техума. Но так как сам запрет Техумим – только раввинский, (и мы не делаем еще одно ограждение вокруг раввинских законов, которые сами являются ограждением вокруг Торы), то заключение Талмуда, что ездить на лошади нельзя, вдруг он отрежет себе прутик, чтобы погонять лошадь.

А можно ли ездить на велосипеде в праздник (или в Шаббат в месте, где есть Эйрув)?

Как мы описали выше, запрет ездить на лошади был установлен из-за опасения, что наездник отрежет прутик. Казалось бы, раз к велосипеду не относится данный запрет, то можно было бы ездить на велосипеде. Тем не менее, велосипеды часто ломаются, например, сходит цепь или протыкаются колеса, поэтому большинство раввинов запретили ездить на велосипеде, вдруг он починит его в Субботу. Кроме того, если велосипед сломается посередине дороги, возможно, он станет мукцей, и тогда его придется оставить прямо там, а не везти домой. Вдобавок, возможно, ездить на велосипеде считается «увда дехоль» - будничное поведение, не подобающее для праздничного дня. Заметим, что можно давать маленьким детям кататься на трехколесных велосипедах.

Талмудический Винегрет. Глава Лех Леха, Талмуд, Бейца 40, Рош Ашнана 2-7.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Обычно Главное четырёхбуквенное Имя Всевышнего читается как А-доной, но иногда его читают как Э-локим. Почему? А где впервые встречается такое произношение Тетраграмматона? А какие еще примеры этого встречаются в Торе?

Как известно, Главное четырёхбуквенное Имя Всевышнего не читается, как пишется (его вообще нельзя произносить вне Храма). Вместо Этого Имени обычно читают Имя А-Д-Н-Й. Когда два Имени – А-Д-Н-Й и Йод-Кей-Вав-Кей идут в Торе подряд, то второе Имя читают как «Э-лоим» (чтобы не произносить одно и то же Имя дважды). В нашей главе такая комбинация двух Имен встречается дважды, в словах Авраама к Всевышнему (Берешит 15:2 и 8). Во всем Пятикнижие есть еще только два подобных случая в молитвах Моше за себя (Деварим 3:24) и за еврейский народ (9:26). В других частях Танаха этот феномен встречается более часто, в особенности в пророке Йехезкель в сотнях мест.

Почему Сара не молилась Всевышнему за детей, а дала свою служанку Аврааму?

На самом деле возможно Сара молилась, но Тора это не упоминает, потому, что Всевышний тогда еще не ответил на ее молитвы. Но Р. Йицхак Арама (Акейдат Йицхак, глава 17) считает, что Сара на самом деле не молилась за детей потому, что еще не знала, что молитва может помочь, и Всевышний может сделать такое чудо. Поэтому и позже, когда ангелы сказали, что вскоре у Сары будет ребенок, она посмеялась над этим (см. Берешит 18:14).

Сколько существует «новых годов» в еврейском календаре? А в чем вообще смысл концепции «нового года» (Рош Ашана, досл. «глава года»)?

Первая Мишна нашего трактата приводит, что есть «четыре Рош Ашаны» (в месяцах Нисан, Элул, Тишре, и Шват), а Талмуд приводит и другие дни кроме этих четырех, который можно назвать «началом года» в отношении определенных законов. Дело в том, что начало года означает, что по отношению к определенному закону, «год» считается, начиная с данного дня. Например, в этот Рош Ашана 5782 года начался «год» Шмиты, когда нельзя обрабатывать Землю Израиля, и в отношении Шмиты «год» мы считаем с первого Тишре. А месяцы у нас считают с Нисана, значит Нисан – Рош Ашана в отношении месяцев. А в отношении запрета «орлы»: когда три года нельзя использовать плоды после посадки дерева, если фрукт начал созревать после «Ту Бешват» (15 Швата), он уже считается фруктом следующего года. А когда отделяют десятину от животных, которые родились в данном году, «год» считается с первого Элула.

А почему мы называем именно первый день Тишре – Рош Ашана, и где в Торе вообще сказано, что это «новый год»?

Основной Рош Ашана – это конечно Первое Тишре, но в Пятикнижие этот праздник так не называется. Более того, Тора даже не сообщает открыто, что в этот день Всевышний судит мир. Рош Ашана упомянут только дважды в общем списке праздников в главах Эмор и Пинхас, и называется «Днем Трубления» и «Памятью Трубления». Тот факт, что этот праздник является днем суда, и началом года, Талмуд (Рош Ашана 8б) учит из стиха псалма (81:4), где подсказано, что в этот день суд Всевышнего, а Всевышний судит мир в начале года (Деварим 11:12) на весь год. По мнению Рабби Элиэзера (Рош Ашана 11а), в этот день был создан Адам, и на этом основаны наши молитвы «Зе Айом Тхилат Маасеха» (это день начала Твоего Творения). Заметим, что согласно Туру, в первом слове Торы Берешит «Вначале Всевышний создал» подсказано, что Всевышний создал мир в Тишре: בראשית имеет те же буквы, как בא' תשרי (первого Тишре Всевышний создал).

А почему месяцы у нас отсчитываются от Нисана, хотя основной Рош Ашана в Тишре?

Когда Всевышний вывел нас из Египта в «месяц весны», Он хотел, чтобы мы всегда помнили этот месяц. Поэтому в Хумаше не используются никакие имена собственные для месяцев, но только их порядковые номера после Нисана (см. Рамбан, Шемот 12:2). Также и названия дней недели отсутствуют в Торе, но все дни считаются после Субботы.

А как сама Тора называет месяц Нисан?

Ходеш а-Авив (месяц весны, или более точно, месяц раннего ячменя).

А откуда взялись современные называния месяцев?

Наши современные называния месяцев пришли из Вавилона, и после изгнания евреи стали называть месяцы Нисан, Ияр и т.д. (Йерушалми, Рош Ашана 6а). Также поздние Книги Танаха используют эти называния, например «в десятый месяц, а именно месяц Тевет» (Эстер 2:16).

Почему годы царствования королей отсчитывались не от дня, когда он взошел на престол?

Когда пишут деловые бумаги (а также разводное письмо), важно поставить правильную дату. Если годы царствования будут всегда зависеть от даты захода на престол конкретного царя, то писец может позабыть, когда именно произошла коронация, и написать неправильный год. А так, все знают, что каждый Тишре или Нисан (см. ниже) наступает следующий год правления.

А почему годы правления одних царей отсчитывались с Нисана, а других – с Тишре?

Годы правления царей иногда считались от Нисана, а иногда от Тишре. Талмуд заключает (Рош Ашана 3а), что правление еврейских царей обычно считали с Нисана, а нееврейских – с Тишре, но в случае праведного нееврейского царя делали исключение, и считали его годы, как у еврейских царей (Рош Ашана 3б). (Кстати, существует предположение, что и в древние времена в этом также отличались Северное королевство Израиль, и Южное – Йехуда, одни считали годы царей с Нисана, а другие с Тишре).

Талмудический Винегрет. Глава Ваера, Талмуд, Рош Ашнана 8-14.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

«И взял он (Авраам) חֶמְאָה (хема) и молока, и тельца, которого приготовил, и поставил пред ними» (Берешит 18:8). Что такое Хема?

Сегодня слово חֶמְאָה означает масло, но из стиха создается впечатление, что Авраам сразу приготовил хема, и он не мог приготовить масло так быстро. Хема видимо значило сливки, и так объясняет Раши: жир молока, который снимают сверху. Возможно, также, что Авраам приготовил творог (см. «Живая Тора» Рабби Каплана, см. подробное обсуждение в статье в журнале Хакира «On the meaning of the word Hem’ah in Biblical Hebrew»).

Какой пророк сравнивает Иерусалим с городом С’дом?

Пророк Йехезкель в 16 главе описывает «мерзости Иерусалима» и в том числе сообщает, что Иерусалим был еще хуже Сдома: «И не их ли путями ходила ты и не их ли мерзости творила ты, но этого было мало, а ты была развратнее их на всех путях твоих. Как Жив Я, говорит Г-сподь Б-г, разве делала С’дом, сестра твоя, с дочерями ее, что делала ты с дочерями твоими?» (Йехезкель 16:47-48). Кстати именно из описаний Йехезкеля можно узнать, в чем именно был основной грех Сдома, как сказано в следующем стихе: «Вот в чем было беззаконие сестры твоей С’дом: гордость, пресыщение хлебом, праздность была свойственна ей и дочерям ее, и руки бедного и нищего она не поддерживала».

Как мог Авраам молиться Всевышнему, чтобы С’дом и остальные города были спасены если там есть пятьдесят праведников? Неужели в таких развратных городах как Содом и Гоморра, могли жить праведники?

На самом деле бывают не только абсолютные праведники, но и праведники в сравнении с жителями вокруг них. Так, например, некоторые из наших мудрецов трактуют, что даже Ноах был праведным только по сравнению со своим поколением (см. Санхедрин 108а). Возможно, Авраам молился, что если в Содоме есть хотя бы праведники по сравнению с остальным населением, которые не настолько деградировали даже в таком мерзостном месте, то пусть их заслуги спасут весь город. Это подсказано словами (Берешит 18:24): «Быть может, есть пятьдесят праведных внутри города (Бетох Аир)», в смысле, это праведники по сравнению с другими жителями города (см. Мешех Хохма и Малбим, см. также Берешит Рабба 49:9, что поэтому слово «праведники» написано без Йода צַדִּיקִם).

Откуда мы знаем, что нужно добавлять к праздникам?

По отношению к Йом Кипуру, Тора говорит: (Вайкра 23:32) что его нужно соблюдать, начиная с вечера девятого числа седьмого месяца. Т.к. сам Йом Кипур разумеется, празднуется десятого Тишре, Талмуд (Рош Ашана 9а) учит, что вечером девятого нужно добавить к празднику. Отсюда учится, что и к другим праздникам мицва добавить. Интересно, что существовало мнение, что к Рош Ашане не следует добавлять, чтобы не начать раньше времени день суда (см. Тшува Маарил 33, см. Шоэль и Мейшив 4:3:125, см. также обсуждение в Шаарим Амецуяним Бехалаха, 8б). Заметим, что Рамбам и ГР”А постановляют, что обязанность добавлять относится только к Йом Кипуру, хотя желательно добавить и к другим праздникам и к Субботе.

Как считается «год» по отношению к клятвам? Например, если человек поклялся, что он сделает что-то в течение года, или запретил себе что-то «в этом году»?

В отношении клятв, мы всегда следуем «Лашон Бней Адам» - языку людей. Поэтому когда говорят про что-то «на год», то имеется в виду целый год от дня, когда это было сказано. Но когда упоминается «этот год», то год считается до следующего Рош Ашаны т.е. до первого Тишре. Хотя, как мы учили, Рош Ашан есть много, только первое Тишре по умолчанию называется «новым годом» на языке людей.

Как считать три года в отношении фруктов Орлы?

Тора запрещает есть и использовать фрукты ново посаженного дерева в течение трех лет, но годы не считаются от дня до дня. Если дерево посадили за 44 дня до Рош Ашаны, то это засчитывается как первый год, и теперь, если через еще два года фрукт сформируется после Ту-Бешват, считается, что уже прошло три года (Рош Ашана 9б-10б, см. Йоре Деа 294:4). А если дерево посадили позже, есть диспут, как считать три года, и нужно ли ждать до 15-ого Швата (см. Йоре Деа 294:5).

Относится ли к злакам нееврея запрет на «ходош» (нового зерна до того, как принесли Омер)?

В нашей сугие (Рош Ашана 13а) приводится из Книги Йехошуа (5:11), что евреи ели злаки Святой Земли начиная со дня после Песаха, значит, они принесли Омер, и тогда стали есть новые злаки. Но ведь Омер не мог быть принесен из нееврейских злаков, которые выросли еще до того, как евреи зашли на Святую Землю. Значит, Омер принесли из тех злаков, которые выросли менее чем на треть когда евреи перешли Иордан, и за эти несколько дней, они успели вырасти достаточно, чтобы из них принесли первый Омер. Бах (Йоре Деа, 293) спрашивает: а зачем нужно Талмуду доказывать из стиха в Йехошуа, что евреи не ели новые злаки до дня после Песаха, ведь если запрет Ходош относится и к нееврейским злакам, то и без того понятно, что они не ели злаки нового урожая. Отсюда Бах заключает, что к нееврейскому зерну запрет Ходош не относится (но см. Таз, Йоре Деа 293:2, который отвергает слова свое тестя – Баха).

Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара, Талмуд, Рош Ашнана 15-21.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В конце предыдущей главы сказано, что Авраам остановился в Беэр Шеве (Берешит 22:19). Как же получилось, что Сара умерла в Хевроне (Берешит 23:2)?

Во-первых, не факт, что Сара умерла сразу после Акеды. Между этими событиями, могли пройти годы, и за это время Авраам и Сара могли переехать в Хеврон. Но есть Мидраши, которые считают, что Сара действительно умерла сразу после Акеды (согласно этому, Йицхаку в это момент было 37 лет), и есть даже мнения, что именно Акеда привела к смерти Сары. Согласно этим мнениям, видимо Авраам зашел в Беэр Шеву ненадолго, и после этого пришел в Хеврон и увидел, что Сара умерла. Или возможно он собирался переехать в Беер Шеву вместе с Сарой, но оказалось, что Сара умерла. Или наоборот Авраам собирался переехать в Хеврнон и послал Сару первой, но она умерла.

«И вот дни лет жизни Авраама, которые он прожил: сто лет и семьдесят лет и пять лет» (Берешит 25:7). Зачем сказаны здесь слова אשר חי (которые он прожил), эти слова кажутся лишними? А про кого еще в Торе используется данное выражение?

Тора использует данное выражение только дважды: по отношению к жизни Авраама и Адама. ГР”А (Дивре Элияху к главе Берешит и в Книге Амаор Агадоль, стр. 25, см. также Эмет ЛеЯков к нашей главе) объясняет, что этим людям было отпущено больше лет, но они прожили не все свои годы. В случае Адама, Мидраш считает, что он мог бы прожить тысячу лет, но он отдал 70 лет Давиду. А в случае Авраама, согласно Мидрашу, Всевышний забрал его из этого мира на 5 лет раньше, чтобы он не увидел, как испортится Эйсав.

Хотя общеизвестно, что Всевышний судит в Рош Ашану, и запечатывает приговор в Йом Кипур, на самом деле в Мишне (Рош Ашана 16а) говорится о четырех временах (Песах, Шавуот, Суккот и Рош Ашана), когда Всевышний судит, а Йом Кипур не упомянут вообще. (Заметим, что согласно Талмуду, речь в нашей мишне идет о начале суда, но в конце приговор запечатывается в Йом Кипур). Интересно, что в Талмуде (там же) упомянуто мнения Рабби Йоси и Рабби Натана, что Всевышний судит человека каждый день, или даже каждое мгновение (см. Ийов 7:18)! Непонятно, по мнениям, которые спорят с этими мудрецами, какой тогда смысл молиться за выздоровление больного? Все равно, если Всевышний уже его судил в Рош Ашану и запечатал его приговор в Йом Кипур, то, казалось бы, молитва уже не поможет, ведь в другие времена Творец его уже не судит. Как же тогда установлена броха Рофе Холе Амо Йисраэль в каждодневной молитве Шмонэ Эсре?

Тосафот (Рош Ашана 16а) задают этот вопрос, и отвечают, что по мнениям, которые спорят с Рабби Йосе, хотя приговор Всевышнего о том, что человек заболеет, уже не изменить, но когда человек выздоровеет, не запечатано заранее, и в этом молитва всегда может помочь! Также Тосафот пишут, что возможно молитву за многих, Всевышний рассматривает всегда. (Вдобавок, в продолжении нашей сугии Талмуд также приводит мнения Рава Йицхака, что молитва помогает и после приговора, см. также Ритва).

«Кто Б-г, как Ты, прощающий грех и пропускающий преступления (נֹשֵׂא עָוֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע) остатку наследия Своего, не держит вечно гнева Своего, ибо любит миловать Он». (Мика 7:18). Талмуд (Рош Ашана 17а) трактует это так: Кому Всевышний прощает грех? Тому, кто עֹבֵר עַל פֶּשַׁע – прощает других. Отсюда Рава учит: тот, кто пропускает свои расчеты с другими (прощая их грехи по отношению к себе, Раши), тому Всевышний прощает все его грехи. Талмуд дальше описывает случай клинической смерти, после которой раввин выжил в заслугу того, что он привык прощать других (см. также Шмират Алашон, Шаар Атвуна, 8).

Что такое Мегилат Таанит?

Когда то существовал свиток, в котором записывались все полу праздничные дни, когда нельзя поститься (а в некоторые из них нельзя также оплакивать мертвых). В течение периода Второго Храма таких дней скопилось несколько десятков, После разрушения Храма возник диспут, следует ли продолжать соблюдать эти законы (ведь это несчастье затмило все небольшие праздники, которые раньше отмечались.) В результате, закон следует мнению, что «батла» (аннулирована) Мегилат Таанит, кроме как по отношению к Пуриму и Хануке (Рош Ашана 19б).

«И не восстал более пророк в Израиле как Моше, которого знал Г-сподь лицом к лицу» (Деварим 34:10). Интересно, что Талмуд (Рош Ашана 21б) приводит мнение, что хотя среди пророков не было больше подобного Моше, но среди царей был, и это был Царь Шломо (см. также ГР”А к Тикуне Зоар, тикун 69, 106б, в стандартном издании с комментарием ГР”А - стр. 238).

Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Рош Ашнана 22-28.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

«И молил (Ваеатер) Йицхак Г-спода לְנֹכַח (напротив) жены своей, ибо бесплодна она» (Берешит 25:21). Здесь используется редкое слово для молитвы וַיֶּעְתַּר. А встречается ли это слово еще в Танахе и что оно значит?

Да. Например, не раз этот глагол упоминается по отношению к молитвам Моше, чтобы закончилась очередная Египетская казнь (см. например Шемот 8:4-5, 8:24-26, 9:28, 10:17-18). Также этот корень используется в отношении молитвы Маноаха, отца Шимшона (Шофтим 13:8) и в других местах в Танахе. Согласно Раши этот корень указывает на постоянные упорные молитвы (см. также Сукка 14а, как Хазаль объясняют это слово). Интересно, что тот же корень используется и в отношении ответа Всевышнего: «И внял (Ваеатер) Всевышний его мольбе», и так же мы находим в других стихах (см. Шмуэль 2:24:25, Эзра 8:23, Дивре Аямим 2:33:13).

А что точно означает выражение לְנֹכַח (досл. «напротив») жены?

Простой смысл, что Йицхак молился за Ривку. Аврааму уже было обещано, что у него будет потомство от Йицхака, поэтому Йицхак мог быть уверен, что у него будут дети, но он хотел, чтобы у него родились дети именно от Ривки [и ему не пришлось брать другую жену] (см. Бехор Шор и Сфорно). Также можно объяснить (см. Радак), что Йицхак молился буквально «напротив» Ривки, ведь его молитвы были за нее, и он концентрировался, чтобы Всевышний ее благословил, и она зачла (так же как, например, благословение коэнов делается именно лицом к народу). Заметим, что Хазаль считают, что Йицхак и Ривка молились вместе, каждый в своем углу (см. Раши от имени Талмуда, Йевамот 64а).

Талмуд (Рош Ашана 23б-24а) описывает разные вопросы, которые задавали свидетелям новой луны, чтобы проверить их показания. В том числе их спрашивали о толщине и высоте луны, о ее направлении, и о том, в какую сторону она повернута. А в какую сторону всегда повернут новый месяц?

В северном полушарие новый месяц выглядит повёрнутым справа налево как буква כ (наоборот, чем буква «С»). Ведь освященная часть луны направлена в сторону солнца, и в момент, когда солнце зашло, луна южнее (слева) и ее освященная часть, выглядит как правая дуга окружности. (Разумеется, в конце месяца, когда луна видна незадолго до утра, ее освященная часть в сторону солнца – это наоборот левая часть, и луна выглядит как буква «С», а в южном полушарии, все наоборот, а у экватора, новый месяц повернут вниз, как буква U.)

А как определяется «высота» и «толщина» месяца?

Разумеется, речь не идет о реальных расстояниях, а о том, как это выглядит для свидетеля. Т.к. можно говорить лишь об угловых расстояниях, то можно сравнить луну с предметами, на близком расстоянии. Например, если свидетеля ставили напротив стены, и показывали определённую высоту палки, то он мог сказать, если угол высоты луны над землей был как у этой палки у стены. Также, и ширину месяца видимо сравнивали с шириной семечек на определенном расстоянии.

А в каком месте заходит луна по сравнению с солнцем?

В Талмуде обсуждается, заходит ли луна севернее или южнее, и говориться, что в этом вопросе есть разница между летом и зимой. На самом деле, луна может заходить южнее лили севернее направления захода солнца и летом и зимой. Кроме того, свидетели обычно не ждали захода луны, после того как ее увидели, чтобы проверить, зайдет ли она севернее или южнее места, где зашло солнце. Поэтому вероятно, что Талмуд имеет в виду, не место захода луны по сравнению с солнцем, а просто место захода луны. Тогда действительно, летом луна заходит севернее экватора, и зимой – южнее (также как и солнце; разумеется, это верно только в начале месяца, когда направление захода луны не сильно отличается от направления захода солнца, но в середине месяца ситуация обратная, и луна летом заходит на юго-западе, а зимой – на северо-западе).

Можно ли рисовать картины с людьми или делать фотографии? А можно ли рисовать или фотографировать луну или солнце?

В нашей сугие (Рош Ашана 24а) упоминается, что Рабан Гамлиэль проверял свидетелей с помощью подобий луны, которые у него были, на что Талмуд резонно спрашивает: ведь нельзя делать подобие луны, солнца и звезд? И заодно Талмуд обсуждает и другие формы, которые запрещено делать. Насчет практики Рабан Гамлиэля, Талмуд дает несколько ответов, в том числе, что ради изучения запрет не относится. На практике, Шулхан Арух (Йоре Деа 141:4) постановляет, что человеческие формы можно рисовать, но нельзя делать статуи или выпуклые барельефы. А вот луну, солнце и звезды нельзя даже рисовать (и фотографировать), кроме как ради изучения (Йоре Деа 141:4, см. также вопросы и ответы Минхат Йицхак 10:72, но см. вопросы и ответы Циц Элиэзер, 9:44).

Почему для трубления в Рош Ашану не годится шофар из рога быка? А кошерен ли Шофар из некошерного животного? А из какого животного лучше всего брать Шофар?

Возможно, рог быка вообще не называется «шофаром». Также бык напоминает золотого тельца (Рош Ашана 26а). А насчет некошеных животных, их рог не годится для мицвы (Орах Хаим 586:1), но в любом случае науке не известны некошерные породы животных, у которых есть рога. (Заметим, что животное необязательно убивать кошерным способ, чтобы использовать рога для шофара, или кожу для написания свитка Торы.)

Можно ли выполнить заповедь не услышав сам звук, а эхо?

Нет (Рош Ашана 27а-28а).

Талмудический Винегрет. Глава Ваеце, Талмуд, Рош Ашнана 29-35.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какая этимология у имени Нафтали?

Многие комментаторы связывают корень имени Нафтали נפתלי со словом «петиль» פתיל (Бемидбар 19:15), где речь идет о плотно закрытом сосуде (см. Раши, Берешит 30:8 от имени Р. Менахема, см. также Рашбам, что נв נַפְתּוּלֵי - добавочная буква, как будто написано פְתּוּלֵי). Согласно этому, возможно Рахель хотела сказать, что она «догнала» Лею, или что пути Всевышнего скрыты (как плотная крышка скрывает то, что внутри контейнера, см. Малбим). Возможно также, что это имя связано с похожим корнем, из которого происходит «сплетение» нити (например, Петил Техелет). Рахель «прилипла» к Лее в борьбе с ней (см. Радак и Ибн Эзра). Другие связывают имя Нафтали с молитвой – תפילה (см. Таргум). Сам Раши связывает это имя со словом פְתַלְתֹּל «поколение искривленное и извитое» (см. Деварим 32:5, там Раши объясняет, что פתלתל подобно нити «петиль», которую складывают и обвивают вокруг кисти). Рахель много раз упорно добивалась от Всевышнего, чтобы Он послал ей детей.

А в чем смысл имени Зевулун?

Леа похоже связала имя своего последнего сына со словами זבד и זבול (Берешит 30:20). Первое слово Зевед уникально, и согласно многим комментаторам значит «подарок», «порция» или «участь» (см. Таргум, Раши, Рашбам, Ибн Эзра). Но Рамбан считает, что это слово состоит из двух: זה בד – эта ветвь (в смысле, этот отпрыск). А второе слово Зевуль значит обитель (см. Мелахим 1:8:13). Леа надеялась, что теперь Яков будет всегда обитать с нею.

Какие арамейские слова есть в Торе? А в каких еще Библейских книгах есть Арамейские слова?

Талмуд (Мегила 9а) сообщает нам, что в нашей главе есть Арамейские слова: Ягар Сахадута (так Лаван называл место, которое Яков назвал на иврите Гал Эд – гора свидетельства). Также стих по-арамейски встречается у пророка Йирмияу (10:11), а также книги Даниэля и Эзры написаны частично по-арамейски.

Талмуд сообщает нам, как разделять Песню Аазину, когда ее читают в синагоге. Тем не менее, в отношении точного разделения возникло много разных мнений, и сравнительно недавно обычай очередной раз поменялся. На чем основаны эти диспуты?

Как известно, во время каждодневных приношений в Храме Левиты пели разные отрывки Танаха, как правило, из Псалмов. Например, утром в Шаббат они пели 92-ой Псалом מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת. Талмуд (Рош Ашана 31а) сообщает нам, что во время Мусафа Субботы, Левиты пели не из Псалмов, а из Хумаша, отрывки из песни Аазину. Более того, в разные Субботы они пели разные отрывки, разделяя эту песню на шесть частей, для цикла из шести Суббот. Их знак הזי"ו לך - это первые буквы стихов, с которых начинаются эти шесть отрывков. И также следует разделять Алийот в Синагоге. Существует как минимум семь мнений о том, какие именно отрывки имеются в виду этими шестью буквами, обсудим три самые известные из них. Раши объясняет, что шесть слов, с которых начинаются отрывки: האזינו זכור ירכבהו וירא לולי כי ידין, и таков был Минхаг в северной Европе во время Тосафот. Но в Масехет Софрим (12:8), вместо וירא (Деварим 32:19) говорится וישמן (Деварим 32:15), а вместо לולי (Деварим 32:27) говорится לו (Деварим 32:29). Шулхан Арух (428:5) считает, как Раши в отношении третьей Алии, но как Масехет Софрим в отношении пятой Алии, и вдобавок постановляет, что шестую Алию начинают не со слов כי ידין (Деварим 32:36), а כי אשא (Деварим 32:40). Хотя не таков был обычай во время Мишны Беруры (428:13), сегодня читают именно так, ведь так напечатали в стандартных изданиях Хумаша.

Если в Рош Ашана оказалось что в городе нет Шофара, можно ли попросить нееврея привезти в Йом Тов Шофар из другого города?

Мишна (Рош Ашана 32б) учит нас, что нельзя ломать Йом Тов ради того, чтобы принести Шофар, и даже делать запрет раввинов запрещено (например, переплывать реку, или лазить на дерево). Но можно попросить нееврея сделать то, что для нас запрещено раввинами, чтобы принести нам Шофар (Орах Хаим 307:5, 586:21). Что касается вопроса о привозе Шофара из другого города, нужно обсудить два аспекта: 1) запрет Техумин (приносить что-то из города вне Тахума, и запрет использовать то, что принесли) и 2) запрет езды на машине в Йом Тов. Что касается Техумим, по большинству мнений – это запрет раввинский, хотя есть мнение, что расстояние в 12 мил (примерно 12 километров) является Техумом из Торы, но можно положиться на мягкое мнение. Вдобавок, если что-то принесли из вне Техума нельзя выносить на улицу. Также тому, для кого это принесли, нельзя получать от этого удовольствие. Но трубить в Шофар, который принесли из вне Техума можно, и это не считается «удовольствием» (см. Орах Хаим 586:22 и Мишна Берура там же). Что касается нашего вопроса, если нееврей поедет за Шофаром на машине, то если в этот город можно успеть добраться пешком и вернуться до конца дня, то можно сказать, что даже если нееврей едет на машине, он это делает для себя, ведь ему это удобно. Более того, даже если в этот город можно доехать только на машине, неочевидно, является ли езда на машине в Йом Тов (в отличие от Шаббата) запретом Торы, поэтому если нет другого выхода, может быть можно быть мягким и послать туда нееврея ради мицвы.

Сколько стихов нужно читать в Шмоне Эсре Мусафа Рош Ашаны? А из каких пророков и писаний взяты эти стихи?

Лехатхила нужно прочесть всего десять стихов, три из Хумаша (Пятикнижия), три из Кетувим (Писаний), три из пророков, а насчет последнего стиха есть диспут, и Халаха следует мнению, что это стих из Хумаша (см. Рош Ашана 32б). Все стихи из Кетувим взяты из Книги Псалмов, а стихи пророков взяты из Невиим Ахроним (поздних пророков) Йешаяу, Йирмияу, Йехезкель, Зехария и Овадия. Интересно, что три средние брохи в Мусафе Рош Ашаны указывают на три основных принципа веры Рабби Йосефа Албо: вера в Творца, в награду и наказание, и в Тору (см. Маарша, Рош Ашана 32 и биографию Маарша Рабби Реувена Марголиуса). Малхийот, где мы признаем, что Всевышний – Владыка. Зихронот, где мы упоминаем, что Всевышний смотрит на мир и воздает людям за их акции. А в Шофарот упоминается дарование Торы, сопровождаемое трубными звуками Шофара.

Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Рош Ашнана 22-28.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

А что точно означает выражение לְנֹכַח (досл. «напротив») жены?

А как определяется «высота» и «толщина» месяца?

А в каком месте заходит луна по сравнению с солнцем?

Можно ли выполнить заповедь не услышав сам звук, а эхо?

Нет (Рош Ашана 27а-28а).

Талмудический Винегрет. Глава Ваешев, Талмуд, Таанит 9-15.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Где в Торе используется выражение הַכֶּר נָא («hакер На» - узнай пожалуйста)?

Тора использует это выражение только дважды, оба раза в нашей главе. В первый раз (37:32), после продажи Йосефа по совету Йехуды, братья послали его платье Якову, говоря «Признай, пожалуйста, платье ли это твоего сына?» А позже (38:25) Тамар послала Йехуде его личные вещи, прося: «Признай пожалуйста …» Хазаль подчеркивают, что наказание здесь соответствовало провинности: за обман отца Йехуда был теперь обманут сам (см. Бемидбар Рабба 13:14 и Баал Атурим к нашему стиху, заметим, что Шла к главе Микец пишет, что и сам Яков был обманут за то, что он обманул отца, и так же как он использовал похлебку из козлятины, так же его обманули его дети, зарезав козленка, и окунув в его кровь платье Йосефа). Мне кажется, что трагедия продажи Йосефа, может быть также результатом еще одного подобного выражения (Берешит 31:32) הַכֶּר לְךָ «hакер Леха» когда Яков сказал Лавану обыскать всех, и проверить, кто украл его трафим? Может быть, ошибка Рахели стала дополнительным факторов, из-за которого был продан Йосеф. Заметим, что согласно Хазаль (см. Раши 31:32, см. также Берешит Рабба 74:4), если бы Яков не сказал тогда, что тот, кто украл трафим, не будет жить, то Рахель не умерла бы при родах. Тогда вся история семьи Якова могла пойти по-другому, ведь Яков выделил Йосефа из братьев, т.к. он напоминал ему о Рахель. Но если была бы жива Рахель, Йосеф не стал бы главенствовать над братьями, и не дошло бы до его продажи.

Обычно, если есть различия в разных манускриптах Торы, то они отличаются лишь в «хасерот» и «йетерот» (правописании слов, с Йудами и Вавами, или без). Иногда есть другие различия в правописании (например,דכה или דכא в Деварим 23:2). Но различия в значении слов встречаются чрезвычайно редко, и, как правило в Невиим и Кетувим, но не в Хумаше (например, в Мишле 8:16 צדק или ארץ). А в случае значения какого слова была существенная разница в манускриптах в нашей главе?

В начале главы 38 Тора описывает рождение первых трех сыновей Йехуды, и при этом сказано, что второго и третьего назвала его мать (ותקרא שמו) а первого назвал отец (ויקרא שמו). Но Минхат Шай приводит, что существовали манускрипты, согласно которым всем трем сыновьям имя дала их мама (и так же выглядит из Берешит Рабба 85:4). Тем не менее, мы не следуем этому мнению, и согласно Масоре в Танахе есть 3 стиха, где написано, что мама родила, но отец назвал сына (ותלד ויקרא) : Берешит 38:2, Шемот 2:22 и Дивре Аямим 1:7:23. (Интересно, что в наших манускриптах в Книге Шмуэля 2:12:24 написано ויקרא но читается ותקרא).

Рабби Йехошуа и Рабби Элиэзер спорят, откуда берется вода в облаках? Р. Элизер считает, что она приходит из океанов, но Р. Йехошуа считает, что она берется из «верхних вод» (Таанит 9б, разумеется, физически прав Р. Элиэзер, но возможно и слова Р. Йехошуа верны в духовном смысле; концепция «Майим Эльйоним» – «верхних вод» подробно обсуждается в Книгах Кабалы). Интересно, что в Мидраше (Мишле 1) упоминается несколько похожий диспут: Р. Элиэзер считает, что человек думает головой, а согласно Р. Йехошуа – центр мыслей в сердце (здесь тоже, в физическом смысле прав Р. Элиэзер, но может быть Р. Йехошуа прав в духовном смысле; вообще разные уровни души – Нешама, Руах и Нефеш ассоциируются на духовном уровне с мозгом, сердцем и почками).

В момент смерти, все дела человека проходят перед ним (Таанит 11а; интересно, что многие пережившие клиническую смерть действительно рассказывают, как вся их жизнь была им показана, как в трехмерном фильме).

Как правильно принять добровольный пост? А нужно ли по время добровольного поста упоминать Анену в Шмоне Эсре?

Если человек собирается поститься в какой-то день, то ему следует принять пост заранее, в Минху предыдущего дня. Во время молитвы он сообщает в Шомеа Тефила или в конце молитвы о своем намерении поститься назавтра (Орах Хаим 562:6). (Если он забыл принять пост во время Шмоне Эсре, пусть примет после этого, до захода солнца, см. Мишна Берура 562:27). Но невозможно сделать полноценным постом день, в который человек не поел с утра, и решил теперь уж не есть и до вечера. Тем не менее, Рема (562:1) пишет, что даже если пост не был принят, как положено, все равно можно говорить Анену в Шомеа Тефила.

А сколько должно быть постящихся в синагоге, чтобы Хазан добавил Анену в повторении Шмоне Эсре?

Хазаль установили, что во время общинных постов, Хазан говорит Анену как отдельное благословение между брохой «Гоэль Йираэль» и «Рефаэну». По многим мнениям, эту броху Хазан делает, только если есть 10 постящихся, но по некоторым мнениям в постоянные посты (как посты по разрушенному Храму и даже пост Эстер) даже если постятся 7 или даже 6 человек, Хазан читает Анену (и обычай следовать последнему мягкому мнению, см. Писке Тшувот 566:4).

В каких случаях можно встать утром, чтобы поесть перед постом?

Малые посты (17 Тамуда, 3 Тишре, 10 Тевета, и 13 Адара) а также обычные добровольные посты начинаются с рассвета, и можно есть ночью. Но если человек пошел спать, то есть уже нельзя, даже если он проснулся до рассвета (а насчет того, можно ли пить, существует диспут). Но можно поставить условие, перед тем как идти спать, что еще собираешься встать ночью и поесть (Орах Хаим 564:1, хотя в нашей сугие это разрешение не упоминается, оно взято из Иерусалимского Талмуда, и большинство Ришоним так постановили).

Талмудический Винегрет. Глава Микец, Талмуд, Таанит 16-22.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Имя, которое фараон дал Йосефу, впоследствии стало названием множества еврейских книг. Почему?

Скорее всего, имя данное Йосефу фараоном имело какое-то значение по-египетски (см. Живую Тору Р. Каплана и нашу статью здесь). Но этому выражению также дается еврейская интерпретация (а согласно Рамбану, возможно фараон действительно дал Йосефу имя на иврите). Арамейский Таргум переводит «Цафнат Панеах» как «тот, кому скрытое открыто» («цафун» – на иврите что-то скрытое, а «пинуах» стало означать «расшифровывание»). Из-за этого, многие мудрецы стали так называть свои книги, в особенности, если они действительно хотели открыть глубокие секреты, и в частности, если автора звали Йосеф. (Интересно, что Рогочевского Гаона звали Йосеф Розен или Разин, и слово Раз רז на иврите «секрет», поэтому неудивительно, что его книги называются Цафнат Панеах).

В каком городе происходили события нашей главы? А какие города Египта вообще упомянуты в Торе?

Тора нигде не описывает названия города, куда был продан Йосеф. Вообще названия городов Египта в Торе редко упоминаются, но кроме Питома и Рамсеса (см. Шемот 1:11), Тора упоминает в нашей главе (41:45) город Он (город поклонения солнца, Гелио́по́лис Ἡλιούπολις), где тесть Йосефа служил священником, а в Книге Бемидбар (13:22) упоминается Цоан (Танис). Позже в Танахе упоминаются другие Египетские города (см. например Йешаяху 19:11, 13, 30:4, Йирмияху 2:16, 43:7-8, 46:19, Йехезкель 30:13-18, Хошеа 9:6, Техилим 78:12, 43). Что касается города, где находился Йосеф, то понятно, что это была столица (или одна из столиц), иначе там бы не находился такой визирь, как Потифар, да и вряд ли бы провинившихся виночерпия и пекаря послали бы в тюрьму в другой город. Вдобавок, когда фараону приснился непонятный сон, то Йосефа смогли сразу вытащить из тюрьмы и привести перед фараоном. Рав Арье Каплан приводит (44:4) что, это мог быть Мемфис (на иврите Ноф или Моф), или Танис (Цоан), которые были столицами Египта в разные времена.

Когда-то коэнам запрещали пить вино, на случай если вдруг будет построен Храм, и они понадобятся для службы (а пьяный коэн не может служить). Но Реббе, аннулировал этот запрет, ведь маловероятно, что в наше время Храм вдруг будет построен (Таанит 17а см. Раши, см. также Санхедрин 22б). Это непонятно. Разве мы не обязаны верить, что Машиах (и избавление) может прийти в любой момент, как же мог Реббе считать это маловероятным?

На самом деле у нашей сугии есть разные интерпретации (см. Рабену Хананел, Меири и Яд Рама к Санхедрин 22б, см. также Вайоэль Моше 1:54), но согласно Раши Реббе действительно считал, что раз Храм до сих пор не построен, то теперь уже это произойдет нескоро. В принципе история могла пойти другим путем, и многие мудрецы ожидали, что после разрушения Храма, вскоре придет Машиах (см. например Йерушалми Берахот 17б, Эйха Рабба 1:51). Но после краха Бар Кохбы стало ясно, что теперь наше изгнание затянется надолго, и Реббе не хотел запрещать коэнам всегда пить вино.

В каком поколении жил Хони Амеагел?

Как видно из нашей Мишны (Таанит 3:8), Хони Амеагель жил в поколении Шимона Бен Шатаха (см. Пирке Авот 1:8-9), при правлении Александра Яная (согласно Йосефу Флавию, Хони был убит во время борьбы за власть между сыновьями Яная: Гирканом и Аристобулом) т.е. примерно 150 лет до разрушения Храма (в начале первого века до нашей эры). Талмуд приводит легенду, что Хони проспал 70 лет, но Йерушалми приводит эту историю по отношению к его предку, который родился еще в конце периода Первого Храма (см. также Маарша).

Почему Нахума звали Гамзу, кто был его наиболее известным учеником?

Согласно простому смыслу, Р. Нахум был из города Гимзо (גמזו) упомянутого в Дивре Аямим (2:28:18), но в наших версиях Талмуда приводится, что его так называли из-за его привычки на все говорить: Гам Зу Летова (и это к лучшему). Один из самых известных мудрецов, который считался его учеником, был Р. Акива (см. Швуот 26а), хотя, разумеется, у Рабби Акивы было много других учителей, от которых он получил свои основные знания Торы. Вообще Талмуд практически не упоминает учения Нахума иш Гамзу (или Гимзо), но в нашей сугие упомянуто несколько легендарных историй про него (Таанит 21а).

Не всегда великих праведников легко узнать. В нашей сугие (Таанит 22а) рассказывается, как Величайшие из скрытых праведников (Бней Олам Аба) с виду казались вовсе не святыми. Первый вообще выглядел как нееврей в тяжелый период, когда в стране всем заправляла секта, основанная священником Маздаком, которая требовала, чтобы люди делили между собой имущество и даже жен. Помимо общего разврата, Маздакисты представляли огромную галахическую проблему для еврейского народа. Этот праведник, сделал вид, что стать членом секты, чтобы предупреждать раввинов, и спасти еврейский народ, насколько это было возможно. Другие двое праведников оказались клоунами, которые всегда пытались помирить евреев. Смысл данной Агады в том, что нередко праведником оказывается человек, которого мы бы вряд ли приняли за такого, что и является для нас полной неожиданностью!

Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш, Талмуд, Таанит 23-29.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

И сказали фараону «Мы пришли жить на земле» (Берешит 47:4). В каком контексте этот стих цитируется в пасхальной Агаде?

Пасхальная Агада подчеркивает, что используется слово «Лагур». Яков приехал в Египет лишь временно, но он не собирался там оставаться.

Где находилась «Эрец Гошен»?

Гошен была земля в восточной дельте Нила, наиболее близко к Земле Израиля. Интересно что Баал Атурим (47:6) замечает, что слова במיטב הארץ имеют ту же гематрию, как Гошен (גושן = 359).

Почему одного из внуков Хони Амеагеля называли Ханан Анехба (Ханан прячущийся)?

Талмуд говорит (Таанит 23б), что Ханан «прятался» в туалете. Согласно Раши, видимо это неправильная гирса, и слова «в туалете» нужно вычеркнуть. Просто Ханан был очень скромный, и скрывал тот факт, что Всевышний отвечал ему на молитвы. Но если эти слова действительно присутствуют в Талмуде, то Раши объясняет, что имеется в виду, что Ханан был очень скромен [даже] в туалете. Но Р. Реувен Маргулиус считает, что в манускриптах Геморы была написана аббревиатура בה"כ, которому неправильно расшифровали, как Бет Акисе (туалет) вместо Бет Акнесет (синагога). Ханан имел обыкновения «прятаться» в синагогах!

В нашей сугие (Таанит 24б) описывается: Рабба (в других версиях, Рава) установил пост, но дождь не пришел. Его спросили: почему же время Рава Йехуды, когда он устанавливал пост, дождь приходил? Рабба ответил, что в его поколении мудрецы более глубоко занимаются Торой. Но вся вина в обычных людях. Что делать лидерам, когда их поколение не заслуживает? (Интересно, что в подобной сугие в Берахот 20а дается другой ответ от имени Абае: в предыдущих поколениях, они имели месирут нефет за Святость Имени Всевышнего).

Когда коэны благословляют народ? А почему коэны не благословляют народ в Минху? А в каких случаях коэны могут благословлять народ в Минху поста?

Мишна (Таанит 26а) упоминает, что в дни поста коэны благословляют народ до четырех раз: в Шахарит, Мусаф, Минху и Неилу. (Разумеется, в большинство постов Мусаф не молятся, и Неилу тоже молились только в определенные посты; во всяком случае, согласно нашей минше, в Йом Кипур благословение коэнов делали 4 раза). Тем не менее, Талмуд приводит другое мнение, согласно которому в Минху коэны не благословляют народ даже в пост. Ведь в обычный день коэны могут быть подвыпившими, и тогда нельзя делать благословение коэнов, и мы запрещаем делать броху коэнов даже в пост, чтобы не перепутать с обычным днем. Тем не менее, если молятся минху в пост близко к заходу солнца, то делают благословение коэнов, т.к. эта минха похожа на Неилу. (Заметим, что Ашкеназим вне Израиля не делают броху коэнов даже в Шахарит, хотя точно не известны причины этого обычая).

Сколько мишморот (смен коэнов) было во время Моше?

Тора подсказала (Деварим 18:8 לְבַד מִמְכָּרָיו עַל הָאָבוֹת), что кланы коэнов могут разделиться на смены, как они посчитают нужным. Талмуд сообщает (Таанит 27а), что Моше разделил коэнов на 8 смен: 4 из Элазара и 4 из Итамара (но согласно Меири, Моше установил это разделения для более поздних поколений, когда коэнов стало больше). Позже, Шмуэль разделил семьи коэнов на 16 смен, и наконец, во время Давида они были разделены на 24 мишмора.

А как разделялись евреи на «маамадот?»

Наша Мишна описывает, что кроме разделения коэнов на 24 мишморот, обычные евреи делились на 24 маамадот. Это были группы евреев, которые собирались в Иерусалиме и других городах и молились, и читали определенные отрывки Торы (соответствующие этому дню Творения). Также они постились с понедельника по четверг включительно (Талмуд обсуждает, почему они не постились по пятницам и воскресеньям). Из Раши выглядит, что так же как все коэны принадлежали какому-то мишмору, также и все Йисраэлим принадлежали какому-то Маамаду, но другие мудрецы считают, что для маамадот отбирали только определённых (праведных) евреев (см. Рамбам, Биат Амикдаш 6:1).

Откуда мы знаем, когда были разбиты скрижали?

После дарования Торы 6 или 7 Сивана, Моше был на горе 40 дней, и спустился 17 Тамуза.

Когда именно вернулись разведчики и оклеветали Землю Израиля: девятого Ава или восьмого Ава?

Об этом вопросе спорят Раши и Тосафот (Таанит 29а). Согласно Раши, разведчики вернулись восьмого Ава, но т.к. евреи плакали в ночь на девятое, и гезейра Всевышнего была девятого Ава, и именно этот день стал самым грустным днем нашего года. Но Тосафот пишут, что разведчики вернулись в сам день девятого Ава. На самом деле, в самом Талмуде есть разные гирсы, пришли ли мераглим вечером перед девятым Ава или в день самого девятого Ава (см. также Бах и гирсу в Эйн Якове, и сугию в Санхедрин 104б и Сота 35а).

Талмудический Винегрет. Глава Ваехи, Талмуд, Таанит 30-31, Мегила 2-6.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Тора описывает, что после смерти Якова, Йосеф поцеловал отца (Берешит 50:1). А в наше время можно ли целовать мертвых?

Йосеф поцеловал отца, сразу после смерти, и Мидраш Сехель Тов приводит отсюда, что можно целовать умершего, и таков был обычай в старые времена (см. например Йерушалми, Шаббат 20б). Тем не менее, сегодня существует обычай не целовать мертвых. Одна из причин в том, что это стало обычаем неевреев, или потому, что Яков был особенно святой человек (см. Ор Ахаим к этому стиху и Хида в Дваш Лефи, Нун, 24, см. также подробное обсуждение в вопросах и ответах Хевель Нахалато 20:52). В частности считается опасным родителям целовать умерших детей (см. Сефер Хасидим 236 и его завещание, № 4, см. также Питхе Тшува, Йоре Деа 394:1 от его имени, но он разрешает целовать других мертвых).

Где еще в Пятикнижие, кроме нашей главы (Берешит 50:23) упомянут Махир бен Менаше?

Целафхад и его дочери были потомками Махира бен Менаше (Бемидбар 27:1, см. также 36:1). Также его имя упомянуто в контексте войн с правой стороны Иордана (Бемидбар 32:39-40).

Какую Сефардскую книгу халахи называли Бирке Йосеф?

Наиболее популярная книга с таким называнием – это комментарий к Шулхан Аруху, написанный Хида (одно из имен автора – Йосеф). Мишна Берура цитирует его в десятках мест, а Шааре Тшува и Питхе Тшува – сотни раз. Сам автор написал дополнительный комментарий к этой книге, назвав его Махазик Бераха.

Можно ли есть рыбу в последнюю трапезу до Девятого Ава?

Хотя простой смысл Талмуда, что запретили в трапезу перед постом (Сеуда Мафсекет) есть только мясо, Шулхан Арух (552:2) приводит также запрет есть рыбу (некоторые мудрецы включая ГР”А считали, что это опечатка в Шулхан Арухе, но обычай не есть даже рыбу; многие съедают в эту трапезу яйцо).

Можно ли спать в кровати Девятого Ава?

По букве закона да, ведь халаха не следует строгому мнению Р. Йехуды (Таанит 30б). Хотя у нас обычай не сидеть на стульях ночью и в первой половине дня, но было бы слишком сложно заставлять людей спать на полу. Тем не менее, некоторые спят на полу, а другие, кто спят на кровати, хотя бы не подкладывают удобные подушки (см. Орах Хаим 555:2).

Как может быть, что в старые времена в сам святой день Йом Кипура еврейские девушки устраивали хороводы в виноградниках, а неженатые мужчины приходили туда в надежде найти шидух?

Мишна и Гемора в конце трактата Таанит описывает, что в старые времена самые веселые дни были 15-ого Ава и в Йом Кипур. Йом Кипур – это конечно день, когда Всевышний прощает наши грехи, а причин для праздника 15 Ава было много, и они описаны в Талмуде. Этот день был, в том числе праздником, связанным со сборкой урожая в конце лета, в особенности винограда, и с древних времен (см. Щофтим 21:19) у девушек было принято веселиться в виноградниках. Также, этот день был связан с шидухами (когда-то в этот день разным коленам разрешили родниться друг с другом). По многим мнениям, слова нашей Мишны насчет веселья в виноградниках, относятся только к 15-му Ава, а не к Йом Кипуру (см. подробное обсуждение в статье Рава Эйтама Хенкина про 15-ое Ава). Согласно этому, Мишна лишь сравнивает Йом Кипур и 15 Ава, так как оба были особенно счастливыми днями, (Но даже если действительно когда-то было принято веселиться в Йом Кипур и даже заниматься шидухами в этот день, видимо это было в поколениях, когда люди действовали Лешем Шамаим, и женились ради мицвы; кстати, согласно Иерусалимскому Талмуду, можно обучиться с девушкой даже Девятого Ава, и так приводит Шулхан Арух, Орах Хаим 551:2).

Талмуд (Мегила 3а) сообщает нам, что арамейский перевод Книг Пророков (Невиим) был сделан учеником Хилеля – Р. Йонатаном бен Узиэлем. А кто автор «Таргум Йонатана» к Пятикнижию?

В наших изданиях Хумаша, кроме стандартного Таргума Онкелоса, напечатан «Таргум Йонатан». Тем не менее, этот Таргум не был сделан тем же самым мудрецом, который жил еще задолго до разрушения Храма (см. Шем Агедолим, Петах Эйнаим и Игерет Бикорет Маариц Хаюса). В этом переводе даже упоминается город Константина (Константинополь), см. перевод стихов Бемидбар 24:19 и 24, значит автор наверняка жил после этого императора. Возможно (см. Маариц Хаюс, Игерет Бикорет), название этого перевода неправильно расшифровали, было написано ת"י и подумали, что это первые буквы «Таргум Йонатан», а на самом деле это один из вариантов «Таргум Йерушалми» (немного другой «Таргум Йерушалми» тоже напечатан во многих Хумашах, хотя в большинстве изданий он неполный). На практике этот «Таргум Йонатан» практически не оказал влияния на наших классических комментаторов, его почти не цитируют (в отличие от «Таргум Йонатана» к пророкам и «Таргум Онкелоса» к Хумашу).

А кто автор арамейских переводов в Кетувим (Писаниям)?

Талмуд (Мегила 3а) сообщает, что Йонатан собирался перевести Кетувим, не в результате не стал этого делать из-за секретов связанных с этими писаниями (в основном из-за Книги Даниэля, где содержится подсказа о времени избавления, см. также Петах Эйнаим). Но сегодня в наших изданиях напечатаны какие-то Таргумим ко многим из Книг Кетувим, но они не пользуются почти никаким авторитетом и практически не цитируются комментаторами.

Талмуд сообщает (Мегила 4а) что Свиток Эстер читают и ночью и днем. Тем не менее, по многим мнениям уровень обязанности разный. Чтение Мегилы днем считается «Мидивре Кабала» (т.е. заповедью, которая описана в пророческих книгах). Так сказано в Книге Эсрер (9:28): וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים «Эти дни вспоминаются …», в смысле чтение днем напоминает о том, что произошло (см. Раши). Но чтение ночью видимо просто раввинская заповедь (см. возможное следствие из этого в Шааре А-Циюн 690:41 от имени Йешуот Яков, см. также Нода Бе-Йехуда 1:41 и Туре Авен, 5а).

Что называли мудрецы Гермамия шель Эдом, и правда ли, что Талмуд (Мегила 6а) предсказал Германскую агрессию во время мировых войн?

Талмуд (Мегила 6а-б) описывает, что еще Яков молился Всевышнему, чтобы он спас мир от «Гермамия шель Эдом»: племенами, которые раздроблены, но очень агрессивны, и постоянно воюют с Римом. Некоторые считают, что Гермамия – это Германия (см. Явец), хотя по другим мнениям здесь речь о другом месте (см. Афике Ям). Вполне возможно, что наши мудрецы намекали именно на дикость немецких племен, постоянные набеги которых докучали Римской Империи, и в результате привели к ее падению. Позже, когда Германия объединилась, и вдобавок взяла в союзники Рим (Италию Муссолини) они действительно могли разрушить мир.

Талмудический Винегрет. Глава Шемот, Талмуд, Мегила 7-13.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Согласно некоторым традициям, в нашей главе есть большая буква. Где?

Минхат Шай (Шемот 2:2) приводит традицию, что ט в слове Тов пишется большим, и так же приводит Махзор Витри (522). Это следует традиции, согласно которой в Свитках Пятикнижия каждая из букв алфавита встречается большой в одном месте в Хумаше. Но наши свитки так не пишут (другая традиция, которая отражена в Мидраше Отийот ДеРабби Акива, что алфавит всех больших букв встречается во всем Танахе, но в Хумаше есть всего несколько больших букв; возможно, большая буква Тет пишется в стихе Кохелета 7:1 или в Иове 9:34). Заметим, что всего в Книге Шемот есть только две большие буквы, Нун и Рейш в Главе Ки Тиса (34:7 и 14, а по некоторым традициям ее Цади в стихе 11:8).

(Шемот 2:11-13): «И вырос Моше, и вышел к братьям своим, и увидел их тяжкие труды, и увидел, как египтянин избивает еврея ... и вышел он на другой день, и вот два еврея ссорятся, и сказал он злодею: Зачем ты бьешь товарища?» Кого именно избивал египтянин? А кто были двое ссорящихся евреев?

Хорошо известно мнение Хазаль (Шемот Рабба 1:28, см. также Ялкут Рувени и Меам Лоэз), что египтянин избивал Датана из колена Реувена, который упомянут в Торе позже (Бемидбар 16:1). Но существует и альтернативное мнение, что избиваемый еврей был из Левитов (см. Пирке ДеРабби Элиэзер 47). Хазаль также считают, что избиваемый еврей был женат на Шломит Бат Дибри, с которой обманным путем имел отношение упомянутый выше египтянин (хотя согласно Мидраш Сехель Тов 2:11 Шломит переспала с ним добровольно), и от них родился мужчина, который впоследствии проклял Творца (Вайикра 24:10-11). А согласно Ялкут Шимони (657), мужа Шломит звали Бирия и он был из колена Дана, и был убит египетскими надсмотрщиками, которые изнасиловали Шломит. Хазаль также считают, что ссорящиеся евреи, которых Моше пытался разнять на другой день, были Датан и Авирам (Недарим 64б, Шемот Рабба 1:29 и это мнение приводится во множестве других мидрашей).

Талмуд (Мегила 7а-б) рассказывает, что Рабби Йехуда принц послал Р. Ошие на Пурим кусок мяса и бочку вина. Тот ему передал: Рабби, Вы этим выполнили заповедь давать гостинцы друзьям (Мишлоах Манот Иш эль Рееху) и подарки бедным (Матанот Лаэвьйоним). Чему нас учит эта история?

Согласно нашей версии этой истории, похоже можно одновременно выполнить заповедь и Мишлоах Манот и Матанот Лаэвьйоним. Но ГР”А вычеркивает слова «Матанот Лаэвьйоним», и так выглядит из Раши, что это не часть правильной гирсы. Но тогда вообще непонятно, чему учит эта история? Может быть, из нее мы узнаем, что хотя мицва послать «два вида пищи», ее можно исполнить и напитками (см. При Хадаш 695:4). Но многие Ришоним (см. Р. Хананел и Ритва) приводят более полную версию этой истории из Иерусалимского Талмуда (Йерушалми, Мегила 6б): Рабби Йехуда принц послал Р. Ошие на Пурим кусочек мяса и бутылочку вина. Тот ответил ему (с сарказмом): Рабби, Вы этим выполнили заповедь давать «подарки бедным» (Р. Йехуда был очень богатым, но послал такой скромный презент, что Р. Ошиа ответил: такое сойдет, лишь как подарок бедным). Тогда он послал ему бочку вина и тушу мяса. После этого Р. Ошиа ему передал: Вот теперь Вы выполнили заповедь давать подарки друзьям.

(Мегила 7б): Рабба и Р. Зеира вместе трапезничали в Пурим. Подвыпивший Рабба встал и перерезал шею Р. Зеире. Когда он протрезвел, он помолился, чтобы рана зажила. На следующий год он снова пригласил Р. Зеиру вмести провести Пурим, но тот ответил: нет уж! Не каждый раз происходит чудо. Как объяснить эту историю, неужели Рабба чуть не убил Раву Зейру?

Возможно, Рабба пытался показать фокус с «резанием шеи», где нужно было быстро спрятать нож за ладонью, и пустить струиться красную жидкость, но так как он подвыпил, его реакция притупилась, нож соскользнул, и он случайно порезал шею Раву Зеире, и теперь ему пришлось молиться, чтобы у Р. Зеиры рана зажила поскорее, и не осталось шрама (см. также Хагахот Явец, по его мнению вся история была иллюзией, но Р. Зейра упал в обморок, и Рабба молился, чтобы он пришел в себя).

Какое изменение переводчики на греческий язык сделали в Септуагинте в отношении продолжительности нашего изгнания в Египте?

В Торе написано, что наш народ был в Египте 430 лет (Шемот 12:40). Тем не менее, согласно продолжительности лет поколений Кехота, Амрама и Моше, в сумме получается меньше четырёхстах лет (и это даже если бы Амрам родился в день смерти Кехота, а Моше – в день смерти Амрама). Поэтому наши мудрецы считают, что в эти четыреста лет включаются и остальные годы изгнания и скитаний наших предков, еще с времен странствований Авраама (см. Седер Олам, первая глава и комментарий ГР”А 1:7). Соответственно, перевод на греческий упоминает годы, которые «дети Израиля были в Египте и в других странах» (в сохранившихся сегодня версиях Септуагинты написано: «в Египте и в Земле Кенаан).

Талмуд (Мегила 12б) сообщает нам, что Мемухан – это и есть Аман. А какое еще мнение есть в Мидрашах?

Тосафот (Мегила 12б) приводят, что согласно Мидрашу Мемухан – это Даниэль (см. Мишраш «Паним Ахерот» Нусах 2, и Мидраш «Хасерот Веетерот» к Эстер, 279).

Талмудический Винегрет. Глава Ваэра, Талмуд, Мегила 14-20.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Из какого колена была жена Аарона?

Элишева была из Йехуды. Ее брат – Нахшон бен Аминадавбыл лидером этого колена (Бемидбар 1:7).

Как известно, сыновья Кораха не погибли во время его бунта (Бемидбар 26:11). А как их звали?

Имена сыновей Кораха упомянуты в нашей главе (Шемот 6:24). Их звали Асир, Элкана и Авиасаф. Многие из псалмов видимо были написаны ими (см. ниже обсуждение насчет 48 пророков).

В прошлой главе, когда Всевышний показал Моше примеры будущих знамений, посох Моше превратился в змею (нахаш). Но в нашей главе, когда Аарон сделал знак перед фараоном, его посох превратился в «танин». Что значит этот слово и что символизировало превращение посоха в это существо?

Некоторые комментаторы считают, что «танин» и есть «нахаш» (см. Рабену Бахье, Шемот 7:10, и так выглядит из Раши), но большинство с этим не согласны (см. например Ибн Эзра, Аэмек Давар, Рав Шимшон Рефаэль Гирш). Возможно, знамение перед евреями было не таким же, как знак, который Моше сделал перед фараоном. Слово «танин» можно перевести как «крокодил» (Йехезкель 29:3 саркастически сравнивает фараона с большим крокодилом, который лежит в Ниле, и говорит, что он сам его создал). Тора упоминает в начале упоминает творение «таниним», и там это слово, похоже, значит китов. Интересно, что созвездие Драко также называется «танин» на небесах, и согласно Сефер Ецире – это центральное созвездие в управлении миром. Так как египетские магистры пытались «черпать свою энергию» от созвездий», то с самого начала Моше показал им, как все их таниним были пожраны (Р. Йицхак Айзек Хавер, Гадлут З”А, 79).

Талмуд (Мегила 14а) сообщает нам, что всего у евреев было 48 известных пророков, и семь пророчиц (кроме множества пророков и пророчиц, чьи пророчества до нас не дошли). Имена пророчиц упомянуты в нашей сугие, но Талмуд не упоминает имена 48 пророков. Кто были эти пророки?

Во первых заметим, что числа 7 и 48 не случайные, но имеют духовные корни (см. Зоар 1:125а, комментарии ГР”А к Агаде, Мерила 14а). Раши приводит 46 пророков и пишет, что он не уверен кто остальные двое. Его список: Авраам, Йицхак, Яков, Моше, Аарон, Йехошуа, Пинхас, Элькана, первосвященник Эли, Шмуэль, Гад, Натан, Давид, Шломо, Идо, Микияу, Овадия, Ахиа Ашилони, Йеху бен Ханани (Дивре Аямим 2:19:2), Азария бен Одед (Дивре Аямим 2:15:1), Йехазиэль Алеви (Дивре Аямим 2:20:14), Элиэзер бен Додавау (Дивре Аямим 2:20:37), Хошеа, Амос, Миха, Амоц (отец пророка Йешаяу, см. Седер Олам, 20), Элияху, Элиша, Йона, Йешаяху, Йоэль, Нахум, Хабакук, Цефания, Урия (см. Йирмияу 26:20), Йирмияу, Йехезкель, Даниэль, Борух, Нерия, Серая (см. Йирмияу 51:59), Махсея, Мордехай, Хагай, Зехария, Малахи. Но потом Раши пишет, что нужно выключить Даниэля (хотя его видения были с Руах Акодеш, он не считается одним из посланных Всевышним пророков). Вместо этого Раши предлагает включить в список пророка Шамая, который сказал царю Рехавеаму не воевать с Израилем (см. Мелахим 1:12:22). Хотя основные источники Раши - Хилхот Гедолот (76) от имени Седер Олам (глава 20), тем не менее наши версии Хилхот Гедолот и Седер Олам сильно отличаются от того списка, который приводит Раши. Поэтому ГР”А в своих пометках сильно изменяет список 48 пророков (и почти такой же список приводится в комментариях Р. Хананеля, хотя там допущены опечатки, и вместо Серая бен Махсея напечатан Азария бен Махсея, и кто-то пропущен, т.к. весь список содержит только 47 имен). Итак, Виленский Гаон (от имени Седер Олам) выключает Авраама, Йицхака, Якова, Моше и Аарона т.к. в этот список включены лишь пророки, которые были посланы нашему народу после Моше. Вдобавок, он выключает Эли, Шломо, Нерия, Махсея (про Эли, Нерия и Махсея не сказано никаких их пророчеств, а насчет Шломо возможно ГР”А считал, что его уровень Руах Акодеш был ниже пророческого, или что он не был пророческим «посланником»). Гаон вместо них включает трое сыновей Кораха, а также Асафа, Хеймана, Эйтана и Йедутуна (все они были авторами псалмов). Кроме них, ГР”А включает Зехарию сына коэна Йехояды, и Даниэля (заметим, что Хилхот Гедолот включает в список еще другого Зехарию Амевин из Дивре Аямим 2:26:5, см. Радак, но не включает Эйтана, может быть потому, что некоторые из Хазаль считали, что это Авраам, см. Раши к Техилим 89:1). Что касается двух недостающих пророков, по мнению ГР”А (и также приводится в пометке к Раши в Месорет Ашас) это: Одед (см. Дивре Аямим 2:15:8 и 2:28:9, хотя возможно это два разных пророка с именем Одед) и Ханани (Дивре Аямим 2:16:7). Другой список предлагает Явец (см. его пометки к нашей сугие), который в том числе выключает Боруха и Сераю, а включает Элазара сына Аарона, и Ханана бен Йигдалияу (Йирмияу 35:4).

На предыдущей рассылке мы приводили мнение, что Мемухан – это Даниэль, но Талмуд так не считает. Но и согласно Талмуду, Даниэль упомянут в Свитке Эстер под другим именем. Кто в Мегиле является Даниэлем по мнению Талмуда?

В Мегиле (в стихах 4:6 и 9) упомянут некий сановник Хатах. Согласно Талмуду это был Даниэль (Мегила 15а).

Когда считается «день» по Торе?

Мишна (Мегила 20а) учит нас, что день считается после рассвета, и потому Мицвы, которые, нужно исполнить днем, можно выполнить, когда уже появляется заря на востоке (Амуд Ашахар, согласно Шулхан Аруху это 72 минуты до восхода, но возможно это зависит от места и времени года). Тем не менее, Мишна объясняет, что лехатхила (априори) следует подождать восхода. Ведь если разрешить делать дневные мицвы сразу после рассвета, то свет луны или какой-то еще отраженный свет можно перепутать с зарей, и тогда человек сделает мицву ночью, думая, что уже день (см. Раши).

Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Мегила 21-27.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какая самая первая заповедь, данная еврейскому народу через Моше? А когда мы снова будем читать отрывок Торы про эту заповедь? Почему мы читаем этот отрывок дважды каждый год?

Первая заповедь, данная нашему народу описана в нашей главе (Шемот 12:2) «Этот месяц для вас — глава месяцев, первый он у вас из месяцев года». Эта заповедь, согласно Рамбаму включает мицву «освящать месяцы» и годы и от нее зависит весь еврейский календарь. (Заметим, что Рамбан и Бахаг считают, что кидуш аходеш и подсчет месяцев для лет, т.е. решения, в какие годы будет 13 лунных месяцев, – это две разные заповеди.) Мы также читаем этот отрывок в последнюю из «четырех особых Суббот» описанных в конце Трактата Мегила (29а). Наш отрывок читают перед Рош Ходеш Нисан (в этом году мы буем читать ее прямо в Рош Ходеш, который попадет на Шаббат, и вынесут 3 свитка Торы).

Тора говорит (Шемот 12:9): «Не ешьте от (пасхального приношения) недожаренного или сваренного в воде, но только жаренного на огне». Сколько заповедей содержится в этом стихе?

Кроме положительной заповеди есть мясо Пасхального приношения, здесь описано два запрета: есть мясо недожаренным, и есть мясо вареным. Рамбам считает оба запрета одной заповедью, но Рамбан считает, что это две разные заповеди.

А является ли мицва есть мацу отдельной заповедью? А что насчет еды марора?

Есть мацу считается отдельной заповедью, и она относится к нам и сегодня. Но марор едят только вместе с Пасхальной жертвой, и еда марора не является отдельной заповедью (а в наше время – это раввинское предписание, в память о Храме).

В какие дни мы читаем Хафтору? Какая самая короткая Хафтора? А какая самая длинная?

Хафтору читают в Субботу и праздники после утреннего чтения Торы, но не после Минхи (см. Мишну 21а, см. также Тосафот там же). Но в Йом Кипур Хафтору читают и после чтения Торы в Минху (см. ниже, Мегила 31а), а Ашкеназим читают Хафтору в Минху и в другие посты (на это есть источник из Масехет Софрим 17:7, но там приводится также обычай не читать Хафтору в пост, и так делают Сефардим, хотя Девятого Ава большинство Сефардских общин читают Хафтору из пророка Хошеа). В Холь Амоэд, в Пурим, в Хануку и в Рош Хошед, Хафтору не читают. Сама короткая Хафтора у Ашкеназим – это девять стихов из конца Амоса (9:7-15). Самые длинные Хафторы к главе Бешалах (четвертая и пятые главы Книги Шофтим: 52 стиха, но Сефардим читают только пятую главу) а также Хафтора из Йоны в Минху Йом Кипура (49 стих, но т.к. принято также читать три последних стиха из Мики, то получается, что и эта Хафтора имеет 52 стиха).

Когда мы читаем Хафтору «Меркава» (из начала Йехезкеля)?

Хотя в Мишне (25а) говорится, что раввины запрещают читать мистическую Хафтору «Меркава», но Халаха следует мнению Рабби Йехуды, который разрешает, и мы действительно читаем эту Хафтору в первый день Шавуота, как позже заключит Талмуд (Мегила 31а).

А какой отрывок из Йехезкеля, Р. Элиэзер запрещает читать как Хафтору?

Шестнадцатая глава Йехезкеля начитается словами «сообщи Иерусалиму о его мерзостях», и Р. Элиэзер запрещал выбирать тот отрывок как Хафтору. Хотя Халаха не следует мнению Р. Элиэзера, у нас этот отрывок нигде не читается как Хафтора (хотя, по мнению Рамбама, этот отрывок является Хафторой к главе Шемот, но Сефардим читают отрывок из начала Йирмияу а Ашкеназим – из Йешаяу). Более того, похожий отрывок из двадцать второй главы Йехезкеля, который у Ашкеназим является Хафторой главы Кедошим, стараются избегать, поэтому если по какой-то причине Хафтору из Амоса не прочитали к главе Ахаре Мот, ее читают к главе Кедошим вместо Йехезкеля (см. Мишна Берура 428:26).

Можно ли продать синагогу, которую конфисковало государство, а позже ее вернули, если она находится там, где больше нет еврейской общины?

Талмуд (Мегила 26а) учит нас, что обычно запрещено продавать городские синагоги. Но существуют и исключения. В частности, когда после падения коммунизма Россия стала возвращать синагоги еврейским общинам, встал вопрос, можно ли продать те из них, где больше нет еврейских общин (или община очень маленькая и не может поддерживать большое здание синагоги), чтобы использовать деньги в тех местах, где еще можно возродить иудаизм. Рав Шмуэль Вознер (Шевет Алеви 9:33 ответ Раву Пинхасу Гольдшмиту) ответил на этот вопрос положительно (см. его подробное обсуждение и детали этого разрешения, см. также похожий ответ 8:30 по отношению к старым синагогам в Словакии).

Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Мегила 28-32, Моэд Катан 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какое из нестираемых Имен Всевышнего впервые встречается в нашей главе, причем дважды?

Существуют определенные Имена Всевышнего нельзя стирать, если они где-либо написаны (см. Йоре Деа 276:9). Некоторые из них встречаются в Торе часто (как например Тетраграмматон – Главное Четырехбуквенное Имя, и Имя Эло-им). Другие Имена встречаются редко, например Имя Э-Е (Я Буду) – уникально (см. Шемот 3:14). А Имя Цева-от (Воинств) вообще не встречается в Пятикнижие, а только в Танахе (впервые оно упоминается в Книге Шмуэля 1:1:3, см. также молитву Ханы, Шмуэль 1:1:11, см. Берахот 31б; заметим, что согласно Р. Йосе, Цева-от вообще не Имя, оно лишь упоминается всегда с Именем Ашем или Элоким – «Б-г Воинств», см. Швуот 35б, см. также Шевет Алеви 9:217). В нашей главе (Шемот 15:2 и 17:16) впервые упоминается Имя י-ה (Й-а, обычно произносят как «Ка» чтобы не произносить просто так Имя Творца, так же как говорят Элоким вместо Э-лоим).

Какое слово в нашей главе пишут обычно в свитках Торы в начале колонки?

Существует обычай писать шесть слов в Торе в начале колонки (см. Йоре Деа 273:6, см также коллекцию мидрашим рава Айзенштадта, стр. 568 , Ташбец Катан 181 и Кирьят Сефер 2:1). Их знак (симан) базируется на стихе (Техилим 68:5): בי"ה שמ"ו (по многим мнениям, первое слово этого знака – это как раз Имя «Ка», а Бет – предлог). Слово הבאים «вошедших» в стихе (Шемот 14:28) «И возвратились воды, и покрыли колесницы и всадников, все войско фараона вошедших за ними в море…» - это третье из данных слов, и оно соответствующее букве Хей в этом симане. Рабейну Бахье (Шемот 14:28) объясняет, что спасение у моря было через Сфиру Малхут, которая здесь подсказана буквой Хей (см. также Рамбан 14:31).

На скольких строчках пишется в свитках Торы Песня у Моря?

В свитках Торы, Шир Шель Ям (Песню у Моря) пишут на 30 строчках (см. Масехет Софрим 12:11, Рамбам, законы написания Торы 8:4).

Почему в этом году будут выносить три свитка Торы в Рош Ходеш Нисан?

В конце Мегилы обсуждаются отрывки Торы и Хафторы, которые принято читать в разные времена, и в том числе четыре особые Субботы (две попадают перед Пуримом, и две после Пурима). В том числе упоминается (Мегила 29б), что если Рош Ходеш Адар попадает на Шаббат, выносят три свитка Торы. и, по тем же причинам, если Рош Ходеш Нисан попадает на Шаббат (как в этом году), выносят три свитка. Из первого читают недельную главу, из второго – отрывок про Субботу и Рош Ходеш (Бемидбар 28:9-15), а из третьего отрывок из главы Бо про Рош Ходеш Первого Месяца (12:1-20).

Куда нужно смотреть, когда вызванный к Торе делает броху?

Рема (Орах Хаим 139:4) пишет, что во время благословения следует отвернуться от свитка, чтобы люди не подумали, что он читает броху на Тору из самого свитка Торы (но см. Таз). Это рассуждение основано на нашей сугие (Мегила 32а) где приводится мнение, что во время благословения из-за этого следует закрыть Тору, а потом снова открыть. Хотя халаха не следует этому мнению, мы хотя бы отворачиваемся, чтобы не смотреть в свиток во время брохи.

Как еще называется трактат Моэд Катан?

Моэд Катан – малый праздник занимается законами Холь Амоэда. Другое называние трактата «Машкин» (поливают, орошают), как первое слово Трактата (также как Трактат Йом Тов обычно называют Бейца, из-за первого слова Мишны).

Почему этот трактат разрешили изучать Девятого Ава?

Только третью главу Моэд Катан (Элу Мегалхин) можно изучать Девятого Ава (Шулхан Арух 554:2), т.к. в этой главе в основном обсуждаются темы траура.

Кто комментатор этого трактата, напечатанный на месте Раши?

Многие считают, что комментатор, который у нас напечатан на месте Раши – это не Раши. Его стиль сильно отличается от обычного Раши, и во многом его слова не совпадают с тем, что цитируют от имени Раши другие Ришоним (и Раши, который напечатан в изданиях Рифа, а также в Агадах Эйн Яков отличается от нашего комментатора). Попытки найти и восстановить настоящий комментарий Раши были сделаны, и один из таких комментариев напечатан маленькими буквами в издании Талмуда «Артскрол». Что касается того, чьи же комментарии напечатаны в этом трактате на месте Раши, одно из предположений – что это комментарий из школы Рабену Гершома. Получается, в следующих трактатах, возможно, напечатан не Раши: Таанит, Моэд Катан, Недарим, Назир, Хорайот, Меила, Тамид, Авот. Также Раши не закончил комментарии к Баве Батре и Макот.

Нужно ли в наше время добавлять к Шмите (Тосафот Шевиит) как мы добавляем к Субботе и праздникам?

Нет (см. Моэд Катан 3б, Рамбам, Шмита 3:1).

Талмудический Винегрет. Глава Йитро, Талмуд, Моэд Катан 4-10.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Самая частая фраза в Торе: «Ваедабер Ашем Эль Моше Лемор». А где в нашей главе встречается фраза «Ваедабер Э-локим?» А где еще встречалась подобная фраза?

Перед «Десятью Изречениями» (Асерет Адварим) Тора говорит (Шемот 20:1): «Вайидабер Э-локим» (И сказал Всевышний следующие слова, говоря: …) Фраза «Вайидабер Э-локим» встречается по отношению к Ноаху (Берешит 8:15), когда Всевышний повелел ему выйти из ковчега, и по отношению к Моше, в начале главы Ваэра (Шемот 6:2, см. Раши там). Также похожая фраза «Вайидабер ито Э-локим» используется по отношению к Аврааму (Берешит 17:3).

А почему здесь используется Имя Э-локим?

Раши объясняет от имени Мехилты, что Э-локим указывает на строгий атрибут суда, потому что Всевышний накажет тех, кто не соблюдает эти заповеди (см. Также каббалистическое объяснение у Рамбана и Р. Бахье).

А какое Имя используют Арамейские переводы этого стиха?

Интересно, что Арамейские переводы используют Главное Четырехбуквенное Имя. Таргум Онкелос и Таргум, который предписывается Йонатану, переводят ומליל ה', а Таргум Йерушалми: ומליל מימרא דה' (и сказано было словом Ашема). Заметим, что арамейские переводы обычно переводят Э-локим, как Ашем, но когда в Торе написаны эти два Имени вместе, то тогда и в Арамейских переводах используют оба Имени.

Является ли запрет работать в Холь Амоэд запретом Торы?

Существует диспут на этот счет (см. Мишна Берура и Биур Халаха к главе 530, а насчет того, к какому мнению склоняется Рема в Шулхан Арухе, есть диспут, см. Маген Авраам, ГР”А и Мекор Хаим).

В нашей сугие Талмуда (Моэд Катан 7б) приводится мнение, что мецора на карантине мог иметь отношения с женой, и что так забеременела Йотамом жена царя Узии, когда ее муж был проказным. Откуда мудрецы это знают? А почему вообще Узия стал проказным?

Книга Дивре Аямим (2:26:16-21) описывает, как Узия решил принести воскурение (кеторет) в Храме, и за то Всевышний покарал его, и проказа появилась у него на лбу. (Даат Софрим объясняет, что Узия поддержал мнение Йеравеама и большинства людей, что Иерусалим – это не то место, которое Всевышний выберет, и поэтому Храм в Иерусалиме – это просто большая Бама, где могут служить не только коэны). Подсчет возраста Узии базируется на том, что пророк Йешаяху позже предскажет (7:8), что через 65 лет Северное Государство Эфраима будет изгнано. Так как слова Йешаяху были сказаны при царе Ахазе, и Израилю тогда уже оставалось намного меньше 65 лет, то Хазаль интерпретируют, что эти 65 лет отсчитываются от пророчества Амоса (7:17), что Израиль будет изгнан со своей земли (см. Тосафот к нашей сугие и Раши к Йешаяху 7:8 от имени Седер Олам, 28). Амос же пророчествовал за два года до землетрясения (Амос 1:1, см. также Раши и Ибн Эзра), которое по мнению Хазаль произошло, когда Узия зашел в Храм (см. также Зехария 14:5, см. также Раши к первому стиху Йешаяху). Так как изгнание Северного Государства произошло в шестой год правления Хизкияху (Мелахим 2:18:10), и так как Йотам и Ахаз правили по 16 лет, то значит, пророчество Амоса было 65-6-16-16=27 лет до конца правления Узияху, а значит Узияху стал проказным за 25 лет до конца правления. Т.к. Йотаму было 25 лет, когда он взошел на престол (Мелахим 2:15:33), получается он родился в год, когда его отец стал проказным (но возможно беременность произошла еще до того, как Узия стал проказным, см. Тосафот к нашей сугие, и действительно здесь приводится мнение, что проказному запрещено иметь отношения с женой).

Почему нельзя жениться в Холь Амоэд? А можно ли жениться в день до праздника? А можно ли жениться в Пурим?

Талмуд (Моэд Катан 8б) учит нас, что нельзя смешивать разные радости. (Так, например, Шломо устроил отдельно праздник по поводу инаугурации Храма, а потом евреи праздновали Суккот, но нельзя было совместить эти два праздника.) Кроме этого, свадьба требует больших приготовлений, которые бы отняли от святости Холь Амоэда. Вдобавок, если бы разрешили жениться в Холь Амоэд, многие бы специально откладывали это мицву до Холь Амоэда, когда все равно люди свободны, и люди бы не женились бы в другие времена.

Когда можно шить в Хол Амоэд? А что если оторвалась пуговица?

Талмуд (Моэд Катан 8б, 10а) учит нас, что шить можно только непрофессиональным образом, и только если это требуется для Холь Амоэда или праздника. Например, если порвалась одежда, можно неровно подшить ее, если она требуется для праздников. А если оторвалась пуговица, и эта одежда нужна для праздника, то можно ее пришить либо используя две дырочки вместо четырех, или поменяв немного ее место. Если все это невозможно, то некоторые разрешают пришить левой рукой (см. Беэр Моше 7:95, см. там также обсуждение насчет декоративных пуговиц).

Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим, Талмуд, Моэд Катан 11-17.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Где больше заповедей: в нашей главе или в главе Кедошим?

Согласно подсчеты Сефер Ахинух, в нашей главе 53 заповеди, а в Главе Кедошим – 51. Но, разумеется, о том, какие повеления Торы считать отдельными заповедями, существует много диспутов. Вдобавок, некоторые заповеди упоминаются в Торе в нескольких главах. Во всяком случае, обе эти главы имеют очень много заповедей.

Какую Хафтору мы читаем на этой неделе, и почему Хафтору нашей главы читают очень редко?

Наша глава начинается с законов освобождения слуги в седьмой год. Соответственно для Хафторы большинство общин читают отрывок из 34-ой главы Йирмияху, где описывается, как в том поколении евреи сначала соблюли закон отпускания слуг, но потом снова их поработили. (Возможно, их тшува сначала была вызвана опасностью завоевания Вавилоном, см. начало этой главы, но потом, когда опасность миновала, они нарушили завет Всевышнего). За это Всевышний сообщил, что Он накажет нас изгнанием и порабощением (мида кенегед мида). Т.к. мы не хотим заканчивать на плохой ноте, то у большинства общин принято в конце прочитывать два последних стиха предыдущей главы (33:25-26: אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה). Заметим, что у Романиотов, как обычно другая Хафтора из Йешаяху, начиная со слов (56:1): «שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה» (храните правосудие и творите справедливость). На практике, Хафтору к главе Мишпатим читают очень редко, т.к. обычно наша глава попадает либо на Паршат Шекалим, либо на Рош Ходеш или Эрев Рош Ходеш первого Адара.

Где в Торе упоминается запрет сплетничать?

В нашей главе сказано (Шемот 23:1): «He внимай пустой молве», и согласно Хазаль это включает запрет слушать злословие, а также запрет злословить (см. Песахим 118а, см. также предисловие к Хафец Хаиму, вторая заповедь). Также в главе Кедошим (Вайикра 19:16): «Не ходи сплетником в твоем народе». Существует также мнение (см. Кетубот 46а), что стих в главе Ки Теце (23:10): «берегись всего дурного» (וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע).

Когда разрешается делать обычную работу в Холь Амоэд, чтобы избежать финансового ущерба?

Один из основных видов работ, разрешенных в Холь Амоэд – это «двар хаавед» - работа во избежание большой финансовой потери. Но Талмуд нас учит два существенных исключения: нельзя специально оставлять работу на Холь Амоэд (Моэд Катан 11а) и даже когда разрешили работать в Холь Амоэд, запретили «тирха йетера» – особо обременительную работу (Моэд Катан 4б, см. Орах Хаим 537:2). Тем не менее, из нашей сугии (Моэд Катан 11б-12а, см. Орах Хаим 538:1 и Мишна Беруру 538:6) выглядит, что в случаях особо крупного ущерба, разрешается работать, даже если это большая тирха (см. также Сефер Ахинух, 323, см. подробное обсуждение в Книге «Холь Амоэд Кехилхета», стр. 59-60, но см. Ритва к Моэд Катан 12а, и Бет Йосеф к главе 538, которые по другому разделяют между нашей сугией и началом трактата).

А можно ли просить нееврея делать работу в Холь Амоэд?

Из нашей сугии (Моэд Катан 12) учится, что запрещено даже просить нееврея сделать нам работу в Холь Амоэд (см деталь в Шулхан Арухе, Орах Хаим, глава 543).

Когда Израильтянину можно уезжать временно из Израиля?

Из нашей сугии (Моэд Катан 14а) некоторые учат запрет выезжать (даже временно) просто так из Израиля, когда в этом нет мицвы и это не требуется ради работы (или чтобы повидать друзей, см. Мишна Берура 531:14). В Талмуде обсуждается, что если человек приехал из заморского плавания, то ему можно постричься в Холь Амоэд, но только если он ездил «берешут» (с разрешения). Из Талмуда выходит, что если человек путешествовал лишь для развлечения, то т.к. он не выезжал «берешут» (у него не было разрешения на поездку), то нельзя теперь стричься в Холь Амоэд. Раавад приводит из Иерусалимского Талмуда, что имеется в виду путешествие вне Земли Израиля (хотя ГР”А имеет другую интерпретацию, и он пишет, что из Иерусалимского Талмуда выглядит, что весь этот запрет относится только к коэну, но из Вавилонского Талмуда в конце Кетубот выглядит, что запрет относится ко всем, см. также Гитин 42б и 72б, см. Раши там же).

Что значит Мероз (מֵרוֹז) в песне Деворы (Шофтим 5:23)?

После победы над Сисрой, Девора пела хвалебную песню, где упоминала и еврейских героев этого сражения, и тех, кто «отличился» в плохом смысле. В том числе, она упомянула (Шофтим 5:23): «Прокляните Мэроз, – сказал посланец Всевышнего». В Талмуде (Моэд Катан 16а) приводятся два мнения: Мероз – это человек или звезда. Но согласно простому смыслу, видимо это был город, который не принял участия в войне с Сисрой (см. Радак, Ралбаг, Малбим и Мецудат Давид), и так выглядит из продолжения слов Деворы: «Прокляните, прокляните жителей его, ибо не пришли они на помощь среди героев» (но Рав Пинхас Элияху Хоровиц в Сефер Абрит 1:3 приводит именно отсюда «доказательство» что существует жизнь на других планетах!)

За что служанка Реббе отлучила человека?

Талмуд (Моэд Катан 17а) сообщает о том, как служанка Реббе увидела человека, который бил взрослого сына, и за это его отлучила.

Талмудический Винегрет. Глава Трума, Талмуд, Моэд Катан 18-24.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Где упоминается слово «кафтор» в нашей главе и что оно значит? А какое географическое называние в Торе тоже называется кафтор?

Кафторим упоминаются в нашей главе (начиная со стиха 25:31) как части ветвей Меноры. По большинству мнений они выглядели как шарики на ветвях Меноры. Также в Торе (Деварим 2:23) упоминается место Кафтор, по многим мнениям это Крит или Кипр.

А какое значение этого слова мы используем сегодня в обиходе?

Сегодня кнопки и пуговицы называют «кафторим». Возможно, если кафторим были приплюснутыми, их форма действительно напоминала пуговицу.

А когда используют идиоматическое выражение «кафтор ваферах» (כַּפְתֹּר וָפֶרַח – чашечка и цветочек)?

Когда сказано красивое объяснение Торы или мудрое рассуждение (свара), нередко говорят, что это «кафтор ваферах» (так уже делал Р. Тарфон, см. Берешит Рабба 91:9, и это выражение часто приводится в раввинских писаниях).

А какая важная книга Ришона называется Кафтор Ваферах, и о чем она?

«Кафтор Ваферах» - называние книги Р. Иштори А-Пархи. Автор называл книгу фразой, ассоциирующейся с его именем. Эта книга в основном занимается законами, связанными Землей Израиля (Трума, Шмита и т.п.) и содержит немало важных географических сведений (ведь для этих законов нужно знать границы Святой Земли). Автор Мишны Беруры несколько раз цитирует «Кафтор Ваферах» (в основном в 218 главе).

Можно ли стричь ногти в Холь Амоэд?

Талмуд (Моэд Катан 17б-18а) приводит диспут на этот счет. Что касается практической Халахи, Рабби Йосеф Каро (Орах Хаим 532:1) постановляет, что можно стричь ногти в Холь Амоэд, А Рема следует строгому мнению (но и для Ашкеназим можно сделать исключение, если ногти постригли перед праздниками, и они снова отросли, см. Мишна Берура 532:2, Арух Ашулхан 532:2, см. также Писке Тшувот).

Волосы головы и бороды обычно нельзя стричь в Холь Амоэд, но есть исключение определенных волос на лице. Каких?

Можно постричь усы в Холь Амоэд (см. Моэд Катан 18а, Орах Хаим 531:8).

Талмуд упоминает, что хотя нельзя стирать белье в Холь Амоэд, в случае льняной одежды это разрешено. Почему же мы не стираем даже льняную одежду в Холь Амоэд?

Действительно Талмуд приводит (Моэд Катан 18б), что многие люди стирали льняное белье в Холь Амоэд. Но и это ничего не доказывает, ведь не всегда простые люди делают то, что правильно по разрешению мудрецов (там же). Тем не менее, многие Ришоним постановили, что по букве закона Халаха следует мягкому мнению, но обычай следовать строгому мнению, и это как обычно «разрешенные вещи, которые принято запрещать, становятся запрещенными» (см. Орах Хаим 534:2).

Можно ли написать письмо другу в Холь Амоэд?

По многим мнениям, да (см. Моэд Катан 18б, Шулхан Арух 545:5, и хотя Рема строг, обычай быть мягким, но первую строчку пишут наискосок, см. Мишна Берура 545:35).

Откуда мы знаем, что основной траур длится семь дней?

В принципе основные законы дней траура – это раввинские законы, но на них есть подсказки в Танахе. В отношении семи дней, наша Гемора (Моэд Катан 20а) приводит подсказку из стиха из Амоса (8:10): «Я превращу ваши праздники в дни скорби». Так же как праздники обычно семь дней, так же и дни Авелута. А Иерусалимский Талмуд (Моэд Катан 15а) приводит также другие подсказки, например, Мирьям была проказной семь дней, и Моше сказал про нее: «да не будет она как мертвая».

Талмуд (Моэд Катан 23а) сообщает нам, что в доме скорбящего не говорят слова Торы. Почему сегодня не практикуется этот закон?

На самом деле Шулхан Арух (Йоре Деа 378:7) приводит, что в доме скорбящего не говорят слова Халахи или Агады (имеется в виду даже навещающие, не только сам скорбящий которому запрещено изучать Тору семь дней, кроме грустных тем). Тем не менее, обычай, что в доме скорбящего гости изучают Мишну. Т.к. это делается «для поднятия души умершего» то это можно разрешить (см. например Рав Поалим 3:31, Ябиа Омер 4:29, см. также Арух Ашулхан 378:9 другое объяснение нашей сугии, см. также Нитей Гавриэль, 99, пометка 7).

Слово «гиhуц» (גיהוץ) сегодня означает «гладить белье». А что означает это слово в Талмуде (Моэд Катан 23а)?

По многим мнениям, гихуц означало какой-то вид очень качественной стирки, которое умели делать в Израиле, но не Вавилоне (см. Таанит 29б, см. подобное обсуждение по отношению стиранию и к гихуц в законах недели до Девятого Ава, Бет Йосеф к главе 551, Шулхан Арух 551:3 и Арух Ашулхан к законам траура в начале главы 389). Но из нашей сугии выглядит, что гихуц включало почти то, что значит это слово сегодня, правда тогда отглаживали с помощью пресса, чтобы одежда выглядела как новая (см. также Мишна Берура 551:44).

Относятся ли законы Авелут в Шаббат?

Талмуд обсуждает это тему (Моэд Катан 23 а-б), и там приводится, что существовали разные обычаи на этот счет. Что касается практической Халахи, в Субботу не показывают скорбь публично, но соблюдают законы Авелута, которые не заметны (например, нельзя иметь отношения с супругой, нельзя заниматься Торой, хотя см. Арух Ашулхан 400:6-7).

Талмудический Винегрет. Глава Тецаве, Талмуд, Моэд Катан 25-29, Хагига 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В предыдущей главе мы упомянули, что слово кафтор» сегодня означает пуговицу. А какое слово из нашей главы, возможно, значило пуговицу?

Тора (Шемот 28:13) сообщает, что определенные одежды первосвященника: Хошен и Эйфод пристегивались с помощью так называемых מִשְׁבְּצֹת (мишбецот). Это слово встречается только в данном контексте, и возможно значило какие-то пуговицы (см. Р. Арье Каплан, Живая Тора от имени Йосефа Флавия).

А какое слово в нашей главе используется сегодня в значении «застегивать» пуговицы?

Слово וְיִרְכְּסוּ (Шемот 28:28) в нашей главе значит соединять, пристегивать (Хошен к Эйфоду), и сегодня используется в похожем смысле. Кстати и для слова «молния» - «рохсан» стали использовать этот же корень.

Какие одежды нужно разрывать, когда приходят к Стене Плача?

Талмуд (Моэд Катан 26а) сообщает нам, что увидев разрушенные города Йехуды и Иерусалим, которые не видели 30 дней, нужно разрывать одежду. И вдобавок нужно разрывать, когда увидели место Храма. Сегодня не принято разрывать одежду по «разрушенным городам» (тем более что Барух Ашем они в основном отстроены), но по Храму нужно рвать одежду (кроме как если человек пришел в праздничные дни или даже перед Шаббатом или Йом Товом). Шулхан Арух (Орах Хаим 561:4) считает, что увидев место Храма, как и в случае смерти родителя нужно порвать всю одежду, кроме самой верхней (пальто), и кроме нижнего белья. Но обычай следовать мнению Раавада, и разрывают одну одежду, как при смерти других родственников (если надета только рубашка, то рвут ее, но если надет пиджак, то нужно рвать его, но можно его снять, и тогда рвут рубашку).

Как Раббан Гамлиэль добился того, что похороны стали дешевыми?

Он приказал, чтобы его похоронили в простом льняном саване (Моэд Катан 27б). С тех пор и остальные стали хоронить в дешевых саванах.

Почему, когда прощаются с человеком, ему говорят «Лех Лешалом» (досл. «иди к миру» а не «иди с миром»)?

В конце нашего трактата, Талмуд (Моэд Катан 29а) сообщает нам, что следует прощаться с людьми, говоря «Лех Лешалом». Так сказал Йитро, когда отпускал Моше в Египет, и его миссия была успешной. Но не следует говорить «Лех Бешалом», ведь так сказал на прощанье Давид Авшалому, который затеял бунт, и в результате погиб (тем не менее, Немуке Йосеф похоже считает, что Талмуд дает этот совет из-за суеверных людей, которые беспокоятся, если им скажут «Лех Бешалом»; заметим, что Рамбам и Шулхан Арух вообще не приводят данные слова Хазаль, но Маген Авраам приводит их в главе 156, см. также Мишна Берура 110:17 и Кицур Шулхан Арух 65:6). С другой стороны, когда прощаются с мертвым телом, говорят «Лех Бешалом» (и это приводит Рамбам, законы скорбящих 4:4).

Почему порядок последних трактатов Седера Моэд – сначала Моэд Катан, а потом Хагига?

В нашей порядке Мишнает, Моэд Катан напечатан до Хагиги, но на самом деле был диспут на этот счет, и Тосафот (Моэд Катан 28б) считали, что Моэд Катан – последний трактат этого Седера (и так обычно напечатано в изданиях Иерусалимского Талмуда; вообще самые маленькие трактаты обычно находятся в конце Седера, как мы уже писали от имени Рава Реувена Маргулиуса, но в данном случае оба трактата имеют по три главы). Причина считать Хагигу последним трактатом, возможно в том, что этот трактат на самом деле включает темы совсем не похожие на остальные трактаты Седера Моэд, и его оставили напоследок (как своего рода приложение; см. также Рамбам, предисловие к Мишнайот, который считает, что причина в том, что мицва Хагиги относится только в мужчинам).

Наш Трактат (Моэд Катан 29а) заканчивается на хорошей ноте: «После молитвы желательно направиться и синагоги в Бет Мидраш».

В чем диспут Бет Шамай и Бет Хилел в отношении двух приношений в праздники?

Как известно, в большинстве диспутов Бет Шамай более строги, чем Бет Хилел, и как пишет Аризаль (Шаар Агилгулим, 34), духовный корень Шамая из Гвуры, а Хилела – из Хесед. Из этого следует фундаментальное различие в их подходах к службе Всевышнему: Бет Шамай более подчеркивают духовное, а Бет Хилел – физическое. Неудивительно, что и в нашей Мишне приводится следующий диспут: Бет Шамай считают, что более дорого стоит жертва Ола (всесожжения), которую полностью сжигают на жертвеннике, а согласно Бет Хилел – больше минимальная стоимость жертвы Шламим, которую едят.

Что означает слово «хереш» в первой Мишне Трактата Хагига?

Хотя Библейское слово «хереш» - это глухой (а немой называется «илем», см. Техилим 38:14), обычно в Мишне «хереш» значит глухонемой (см. Мишну, Трума 1:2 и Талмуд, Хулин 2б). Дело в том, что человек, который может слышать или говорить, обязан соблюдать все заповеди (кроме тех, который он физически не может соблюсти). Но глухонемой освобожден от заповедей (хотя есть диспут о точных параметрах этого освобождения). Тем не менее, в нашей Мишне слово «хереш» используется в его первоначальном значении: даже глухой освобожден от Мицвы приходить в Храм на праздники, и даже если он глух на одно ухо, (и также освобожден немой, который слышит).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Тиса, Талмуд, Хагига 4-10.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какой запрет Торы (не упомянутый в Шулхан Арухе, но относящийся к нам довольно часто) учится из начала нашей главы?

Запрещено считать еврейский народ, и поэтому Тора подчеркивает (Шемот 30:12), что при подсчете евреев пусть дадут по пол-шекеля, чтобы избежать бедствия. Поэтому, и сейчас, если требуется посчитать евреев для мицвы, это делают с помощью какого-то предмета (например, считают ермолки, а в Храме коэны поднимали пальцы и считали их, но см. Ликуте Тешувот Хатам Софер, 8, что для подсчета количества людей и это запрещено). Кроме того, считать не ради мицвы, по некоторым мнениям запрещено даже когда считают не на прямую, а с помощью других предметов. Рамбам приводит запрет считать евреев в законах жертвоприношений (Тамидим Умусафим 4:4) а Шулхан Арух почему-то вообще его не приводит, и есть немало вопросов к деталям данного запрета (см. например Шевет Алеви 1:34). В частности, когда нужно узнать собрался ли миньян, то обычно произносят стих, в котором десять слов, и проверяют, есть ли по человеку на каждое слово (см. Писке Тешувот 156:24). Также, если учитель должен проверить все ли в сборе, ему нельзя просто посчитать учеников, но можно, например, устроить перекличку по списку. Во время переписи населения в Израиле тоже раввины спорят о том, можно ли это делать, не ломая данного запрета (см. Шевет Алеви 9:35 и см. очень подробное обсуждение в Циц Элиэзер 7:3).

Что значит слово «Рокеах» в нашей главе и в чем необычность его написания?

В нашей главе несколько раз упоминается корень רקח (см. Шемот 30:25, 30:33, 30:35) и обычно оно пишется без Вава, но в одном стихе (30:35) оно написано с Вавом רוֹקֵחַ (Минхат Шай пишет, что это уникальный случай, но в наших свитках, есть еще один пример такого написания в Кохелет 10:1). В нашей главе это слово используется в контексте делания особого масла (Шемен Амишха) и состава воскурений (Кеторет). Этот корень используется и для самой смеси «Миркахат» (от слова «смешивать» ингредиенты), и для специалиста, который умеет это делать (парфюмера), и как глагол – «ирках» (Шемот 30:39).

А в каком смысле слово Миркахат стали использовать в более поздние времена?

В более поздние времена, Миркахат, стало значить какие-то смеси, в частности пряностей бальзама, и в особенности джем, варенье (см. например Шулхан Арух, Орах Хаим 168:8, 204:12, Йоре Деа 84:12, 96:2), В современном иврите, это слово также приобрело значение «лекарство», а слово «Бет Миркахат» стало значить «аптеку».

Какую Хафтору мы читаем в эту неделю и почему?

Заметим, что в большинство лет, глава Ки Тиса читается в неделю «Шаббат Пара» (две Субботы перед Нисаном), когда нашему народу нужно напомнить про ритуальное очищение перед праздниками, и тогда читают Хафтору, подходящую к очищению из Йехезкеля. Но в этом году мы будем читать Хафтору главы Ки Тиса. Большинство общин читают отрывок про поединок Элияху с жрецами Бааля (Ашкеназим начинают со стиха Мелихим 2:18:1, а Сефардим с 2:18:20). Так как в нашей главе описывается идолопоклонство евреев, и как Моше потом наказал злодеев и заставил остальных раскаяться, то выбрана Хафтора на похожую тему. Во время правления грешного Ахава, наш народ поклонялся идолам, и Элияху сделав на глазах у всех чудо, привел людей к раскаянию (хотя видимо оно продлилось недолго), а жрецы Бааля были преданы смерти. Романиоты читают Хафтору из Йешаяху (начиная с 43:7), возможно потому, что там описывается, что мы должны быть «свидетелями» единства Всевышнего (кстати, часть этого отрывка является нашей Хафторой к главе Вайкра, т.к. там пророк подчеркивает, что жертвы не так важны для Всевышнего, и может это еще одна причина, почему этот отрывок подходит и к нашей главе).

В нашей сугие (Хагига 6а-б) описывается диспут Р. Акивы и Р. Йишмаэля. Р. Йишмаэль считает, что Моше получил на Синай только общие принципы, но детали заповедей были сказаны позже, когда уже был построен Храм (Охель Моэд), а Р. Акива считает, что Моше получил на горе Синай все детали заповедей. Возможно, их диспут отражает более фундаментальную разницу мировоззрений, ведь Р. Йишмаэль был коэном, и служил в Храме, и он же считал, что и Моше получал всю Тору не когда был в ангельском состоянии наверху, а именно из Храма внизу (см. подобный диспут в Хулин 49а, где Талмуд открыто сообщает, что шита Р. Йишмаэля связана именно с тем, что он был священником, см. также Мехилта, в конце главы Йитро, где еще один диспут между Р. Акивой и Р. Йишмаэлем видимо, связан с этим фундаментальным различием в мировоззрении).

Какая мишна, которую мы читаем каждый день, цитируется в нашей сугие?

Талмуд (Хагига 6б) обсуждает первую Мишну из Трактата Пеа אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאֵין לָהֶם שִׁעוּר: Вот вещи, у которых нет (из Торы) минимального и максимального количества (для исполнения заповеди). В том числе там упомянут הָרֵאָיוֹן – появление в Храме, но так как первая Мишна Хагиги подчеркивает, что есть минимальная стоимость праздничных приношений в Храме (Олат Рая и Хагига), то значит Мишна в Пеа имеет в виду, что из Торы нет шиура, но по раввинскому закону он есть (Хагига 7а). В Ашкеназских сидурах эту мишну читают после благословения на изучение Торы (три брохи на Тору соответствуют трем частям Торы, поэтому читают и из Письменной Торы – благословение коэнов, и из Миншы, и из Талмуда; в Сефардских сидурах тоже напечатана наша мишна, но позже, после Акеды).

Что включается в мицву «радоваться в праздники?»

Хотя Талмуд учит, что конкретная мицва была приносить мирные жертвы (Шеламим), и есть их мясо, но в более общем смысле, эта мицва включает все виды радости (см. Рамбам, Йом Тов 6:17, см. также подробное обсуждение в Шаагат Арье, 65, и Немуке Орах Хаим, 529, см. также Биур Халаха к главе 529).

Талмудический Винегрет. Глава Ваякхель, Талмуд, Хагига 11-17.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В нашей главе описывается, как евреи построили Мишкан (Переносной Храм), согласно повелениям, которые уже были описаны в главе Трума. Для полотен, которыми окружался двор, используется слово К’лаим (קלעים). Что значит это слово?

В отличие от самого Храма (Хейхала), который был окружен стеной из деревянных столбов (Керашим), весь Храмовый Двор (Хацер), где была основная служба, был окружен натянутыми полотнами (Келаей Хе-Хацер). В нашей главе сначала описана дотация этих полотен (35:17), а потом то, как они были натянуты (38:9,12,14-16,18). Согласно Раши (27:9), эти полотна были подобны сеткам с маленькими дырочками (но см. Рашбам, другое объяснение, см. также «Зихрон Авраам» супер-комментарий к Раши).

А где еще встречается этот корень, и какие у еще него значения?

Корень קלע имеет несколько значений, некоторые из которых похожи на его значение в нашей главе (к примеру, во время Хазаль, «Кела» могло значить «парус» см. Негаим 11:11 и Таргум к Йешаяу 33:23). Глагол с этим корнем может означать в том числе «вить» или «вышивать», но возможно также «выгравировать» (см. Мелахим 1:6:29, 32 и 35). Но тот же корень קלע встречается в Танахе в смысле «рогатки» (см. например Шмуэль 1:17:40, Мелахим 2:3:25), может потому, что ее тоже «натягивают», или это движение ассоциируется с витьем (см. словарь Клайна, см. также Радак, Шорашим, другое объяснение). Отсюда выходит глагол קוֹלֵעַ (см. Шофтим 20:16, Йирмияу 10:18) который означает «стрелять» и вообще «попадать» в цель (в Талмуде אקלעИкла означает «попадать» в какое-то место).

А в каком контексте мы каждый день произносим это слово в утренней молитве и почему?

Мы каждый день читаем Мишнайот из главы «Эйзеху Мекоман Шел Зевахим», и там упоминается про жертвы особой святости, что их едят только «Лифним Мин Ха-К’лаим» (внутри полотен). (Наша молитва начинается с разных Храмовых приношений, и как пишет Р. Йосеф Каро, мы изучаем каждый день и Письменную Тору, и Мишну и Талмуд: сначала мы читаем отрывки Тамид из Письменной Торы, потом Мишну из этого Перека, и потом 13 принципов толкования Торы, который использует Талмуд в разных сугиях, хотя сама эта Брайта взята не из Талмуда, а из Сифра; мудрецы выбрали именно эти Мишнайот так как в них нет диспутов.) Некоторые считают (см. Тиферет Йисраэль, Зевахим 5:3, и так же цитируют Р. Йицхака Зеэва Соловейчика от имени ГР”А, см. Амаор Агадоль, стр. 223), что эти Мишны сохранились еще со времен Моше, и поэтому там используется выражение «Лифним Мин Ха-К’лаим» (ведь когда был построен Храм в Иерусалиме, уже не было «К’лаим», а были стены Храмового Двора). Но Р. Реувен Маргулиус (Нефеш Хая, 50) считает, что эти Мишны были составлены сразу после возвращения из Вавилонского изгнания, т.к. сначала они приносили жертвы, когда еще не было Храма, и тогда были натянуты Келаим (см. Эдуйот 8:6).

В нашей сугие (Хагига 12б) приводится диспут насчет того, сколько существует «Небес?» Р. Йехуда считает, что есть два Неба: Шамайим и Шемей Ха-Шамайим (Небеса и Небеса Небес, см. Деварим 10:14, см. также Мелахим 1:8:27). Но Реш Лакиш считает, что всего есть семь «Небес». В чем корень их диспута?

Согласно многим мудрецам, подобные «диспуты» в Агаде – вовсе не диспуты, и Хазаль подсказывают разные аспекты одного и того же. Так же и в нашем случае, оба эти мнения не противоречат друг другу. Виленский Гаон (в комментариях к Главе Берешит, см. также Афике Ям к нашей сугие) пишет, что 7 небес поделены на две группы: нижние два неба называются «Шамайим», в то время как остальные пять называются «Шемей Ха-Шамайим». Слово «Шамайим» происходит от слова «шам» («там»), поскольку небеса всегда находятся в отдалении от нас. Согласно описанию «семи небес» в нашей сугие, два нижних неба – физические, в то время как другие пять, описаны как духовные, таким образом, принадлежа отдельной группе. Самое нижнее из небес называется «Вилон» (завеса). Говорится, что оно само по себе не имеет субстанции. Оно проявляется в дневное время и скрывается ночью (см. Тосафот, но Раши объясняет по-другому). Согласно этому описанию, видимо «Вилон» – это земная атмосфера: ведь мы видим небо голубым благодаря преломлению солнечных лучей, поэтому можно сказать, что это небо «не имеет субстанции», ведь воздух сам по себе прозрачен. Следующая «ракиа» описывается как содержащая в себе все планеты, звезды и галактики, т.е. она включает в себя остальную физическую вселенную. Описание же других пяти небес – духовное. (Заметим, что два нижних неба соответствуют двум нижним сфирам, «Йесод» и «Малхут», в то время как «Шемей Ха-Шамайим» соответствуют пяти сфирам над ними; заметим также, что ГР”А в своем комментарии к молитве «Яале Вэяво» упоминает, что разные слова «поднятия» молитвы соответствуют этим небесам.)

Наша сугия (Хагига 16а) описывает, что нельзя смотреть на пальцы коэнов, когда они благословляют народ, но это относится только в Храме. Почему же тогда обычай и в наше время, что коэны закрывают руки Талитом, чтобы никто не смотрел на пальцы?

Действительно, в наше время, обычай закрывать пальцы – не буква закона, и есть общины, где не принято закрывать пальцы Талитом. В любом случае, нельзя отвлекаться, когда слушаешь броху коэнов, поэтому коэны покрывают руки, чтобы народ не отвлекается и не рассматривал их (см. Мишна Берура 128:89 и Арух Ашулхан 128:36).

Когда именно приносили Ола (жертву всесожжения) и Хагигу (Шеламим), и что делать, если не принесли вовремя?

Наша сугия (Хагига 17а) объясняет, что по мнению Бет Хилел, обе жертвы приносили в идеале в первый день каждого из Регалим (Песах, Шавуот Суккот), но Бет Шамай считают, что Ола нельзя приносить в Йом Тов, и ее приносили на следующий день. Если первый день праздника попадал на Шаббат, то жертвы приносили на следующий день. В любом случае, если не принесли в первый день, то можно принести в остальные дни праздника, и даже в случае Шавуота, когда праздник всего один день, есть еще шесть дней для компенсации. А в случае Суккота, и в Шемини Ацерет еще можно принести пропущенные жертвы. После этого уже невозможно скомпенсировать, и насчет этого сказал Кохелет (1:15): «Испорченное не исправить, упущенное не скомпенсировать!» Другое объяснение: «испорченное не исправить» это когда человек имел запрещенные отношения и родил мамзера. Третье объяснение: речь идет о том, кто занимался Торой и бросил (Мишна, Хагига 9а, см. также Берахот 26а).

Талмудический Винегрет. Глава Пекуде, Талмуд, Хагига 18-24.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В отношении золотых нитей, нужных для одежд первосвященника, Тора использует редкий глагол. Где еще использовался этот корень? А где мы используем этот глагол в утренних благословениях?

Тора сообщает (Шемот 39:3): «וַיְרַקְּעוּ И выбили они золотые листы, и нарезал он нитей из них …». Корень רקע использовался в Торе в смысле «небосвода» (Ракиа), который выглядит как «купол». Этот же глагол мы упоминаем в благословении (на базе стиха в Техилим 136:6): «Рока А-Арец Аль Амайим» (Распростирающий сушу над водами). Хотя Тора и раньше упомянула, что Хошен и Эфод содержали золото, здесь написано как именно делали золотые нити, которые потом сплетали с Техелет, Аргеман и другими нитями. Они расплющивали тонкие листы из золота и разрезали их на нити по длине листа (см. Раши).

В главе Терума мы упомянули, что слово кафтор» сегодня означает пуговицу. А какое слово из нашей главы, возможно, значило пуговицу?

«ואת פארי המגבעת и великолепные шляпы из виссона» (Шемот 39:28). Слово פארי до сих пор не было упомянуто, и по многим мнениям здесь значит «великолепные» (см. Таргум Онкелос и Раши). Но Хизкуни пишет от имени Рава Хая Гаона, что это были типы «Кафторим» на верху их головных уборов. Отсюда Р. Арье Каплан приводит, что возможно слово паарей значит «пуговички» (но мне кажется, что Хизкуни имел в виду своего рода набалдашники, ведь в его время слово Кафтор еще не значило пуговицу).

Какой стих псалма, согласно нашим мудрецам Моше сказал, когда была закончена работа над Мишканом?

Когда было закончено строительство Храма, Тора сообщает (Шемот 39:43): «И благословил их Моше». Раши приводит, что Моше сказал им: «Да пребудет расположение Г-спода, Б-га нашего, на нас, и деяниях наших рук» (Псалмы 90:17). Действительно этот псалом начинается со слов: «Молитва Моше», и это единственный псалом, который в заголовке указывает на авторство Моше (но см. Ибн Эзра в предисловии к Шир Аширим, что возможно автор этого псалма не сам Моше). Заметим, что по мнению некоторых мудрецов, и автором следующих десяти псалом (до сотого), был Моше (см. Мидраш Шохар Тов, там также сказано что эти псалмы соответствуют благословениям одиннадцати колен (кроме Шимона).

В нашей главе упоминается, как был поставлен хлеб на стол в Храме (см. Шемот 39:36, см. также 40:23). А где описаны законы того, когда ставить хлеб, и что делать со старым хлебом?

Хотя Тора не раз упоминает, что на столе в Храме должен постоянно стоять хлеб, не было описано, когда его ставить? Позже, в Главе Эмор (Вайикра 24:8) описано, что хлеб ставили по Субботам. При этом предыдущий хлеб раздавали коэнам, которые его ели в Храме (Вайикра 24:9). Заметим, что сам хлеб пекли не в Шаббат, а в пятницу, а если в пятницу был Йом Тов, его пекли в предыдущий день (см. Менахот 100б).

Как мы уже писали в нашем винегрете, когда изучали Моэд Катан, существует диспут на счет того, является ли запрет работать в Холь Амоэд запретом Торы? А какое доказательство приводят из нашей сугии?

Основное доказательство тех, кто считает, что запрет работать в Холь Амоэд из Торы – как раз из нашей сугии (Хагига 18а). Талмуд пытается доказать из стихов Торы, что запрещено работать в Холь Амоэд, как написано (Шемот 23:15, 34:18): «Соблюдайте праздник Мацот семь дней …». Но другие Ришоним считают, что данная драша – это асмахта (на самом деле слова «семь дней» согласно простому смыслу относятся не к началу предложения, а к концу: אֶת חַג הַמַּצּוֹת תִּשְׁמֹר שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל מַצּוֹת «Праздник Мацот соблюдайте; семь дней ешьте мацу …»).

Как известно, Теруму можно есть только ритуально чистым людям. Поэтому в наше время, когда нет пепла красной коровы, и коэны не могут очиститься от нечистоты мертвеца, Теруму сжигают. А какой закон относится к Маасеру?

По отношению к «Первому Маасеру», который отдают Левитам, не относятся законы ритуальной чистоты, поэтому теоретически, его можно есть и сегодня. А вот ко «Второму Маасеру», который ели в Иерусалиме во время Храма, относятся законы чистоты, хотя в некоторых случаях они более мягки, чем по отношению к Теруме (см. Хагига 18б, «Маасер» упомянутый в нашей сугие – это Маасер Шени). Что касается Маасер Они (десятина бедняка), которую давали бедным в третий и шестой годы семилетнего цикла, то к нему законы чистоты не относятся.

В нашей сугие (Хагига 22б) упоминается одна из гезейрот Бет Шамай основанная на том, что мы не доверяем «ритуальной чистоте», которую «соблюдает» Ам А-Арец (досл. «человек земли», необразованный простолюдин). Так как все сосуды Ам А-Ареца – нечисты, пришлось делать декрет для всех, чтобы эти сосуды не спасали от нечистоты мертвеца. В обсуждениях причины Бет Шамай, в том числе приводится такая юмористическая мысль: Если необразованному человеку скажут, что у него посуда нечистая, он ответит: У меня таки чистая! Это у тебя нечистая!

Иногда наши мудрецы делали декрет только для случаев подобных тому, что произошло (см. Хагига 23а). Так, например, из-за одного случая, когда на корабле везли воду с пеплом красной коровы, и там оказался кусочек мертвого тела, запретили перевозить на корабле. По мнению Р. Ханании бен Акавии запретили только как в том случае, т.е. только если перевозят на корабле и только через Иордан. Заметим, что Рамбам (Пара 10:2) не постановляет как это мнение, и поэтому нельзя перевозить пепел или воду с пеплом красной коровы даже через другие реки (но в других случаях и Рамбам постановляет, что гезейра Хазаль относится только к конкретному случаю, см. Авот А-Тума 12:3, см. также обсуждение этого в Хазон Иш, Пара 5:26).

Талмудический Винегрет. Глава Вайикра, Талмуд, Хагига 25-27, Йевамот 2-5.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В случае жертв всесожжения (Ола), на жертвеннике сжигали все животное, но в случае птиц Тора подчеркивает, что определенные внутренние органы не сжигали. Какие и почему?

В случае птиц, Тора сообщает (Вайикра 1:16): «И отделит ее מֻרְאָתו». מוראה значит зоб, место где пища начинает перевариваться. По многим мнениям вместе с зобом выбрасывали желудок и кишки (см. Зевахим 65а и Рамбам, Маасе Акорбанот 6:21, см. также подробно Раши, Рамбан и Малбим к нашему стиху). Само слово מוראה возможно означает что-то противное и вонючее (см. Рашбам и Ибн Эзра на базе стиха Нахум 3:6, см. также Цефания 3:1). Другое объяснение, что этот корень связан со словом מריא и означает жиреть, откармливать (см. Рав Шимшон Рефаэль Гирш). Что касается причины, почему пищеварительные органы птицы выбрасывали, наши мудрецы трактуют, что в отличие от животного, которое кормит хозяин, птица часто питается чужими семенами, поэтому Всевышний не хочет, чтобы ее пищеварительные органы клали на жертвенник (см. Раши к нашим стихам от имени Вайикра Рабба 3:4).

В Книге Рут (1:3), говорится, что после смерти Элимелеха, его жена осталась с двумя сыновьями. На это Мидраш (Рут Рабба 2:8) приводит, что Наоми стала как שירי מנחות («остатки минхи» - мучной жертвы). В чем смысл этого утверждения наших мудрецов?

ГР”А (в комментариях к Рут) пишет, что когда приносится хлебная жертва, обычно в огне жертвенника сжигали лишь пригоршню, а все что осталось ели коэны (см. Вайикра 2:2-3). И хотя по количеству, оставалось гораздо больше, т.к. главное – то, что сжигалось, все остальное называется «остатком». Так же и после смерти Элимелеха, Наоми и ее дети были как «остатки». (Кстати наши мудрецы также учат, что муж умирает для его жены, а жена для мужа, как сказано «и умер Элимелех, муж Наоми», см. Санхедрин 22б).

В случае жертв Шеламим, Хатаат и Ашам, на жертвеннике сжигали определенные жиры, почки и «Йотерет Акавед» (досл. придаток к печени). Что именно это за орган?

Выражение הַיֹּתֶרֶת עַל הַכָּבֵד уже встречалось в главе Тецаве (Шемот 29:13, 22). Согласно Раши и Таргумим оно означает диафрагму, но согласно многим мудрецам, «Йотерет Акавед» - это часть самой печени, которая выступает как пальчик (Рамбам, предисловие к Мишне, Седер Кодшим, и так же считает Рашбам, Вайикра 3:4 и Абарбанель в предисловии к Вайикра, см. подробное обсуждение в «Живой Торе» Рава Арье Каплана, а также у Рава Зальмана Сороцкина в «Ознаим Ла-Тора).

За какие грехи приносилась жертва Хатаат?

В Торе, в четвертой главе Вайикра, четко не написано, за какие именно грехи приносилась обычная жертва Хатаат, и только в пятой главе описано несколько конкретных грехов, за которые приносилась жертва, называемая «Ола Вейоред» (разные жертвы в зависимости от обеспеченности грешника). Наши мудрецы объясняют, что обычный Хатаат, описанный в четвертой главе, приносился за случайное нарушение заповеди, за специальное нарушение которой положен карет.

Почему из Галилеи невозможно было попасть в Храм, не став нечистым?

Талмуд (Хагига 25а) сообщает, что между Галилеей и Иерусалимом проходили территории Самаритян, а Хазаль установили, что земля неевреев имеет статус ритуально нечистой.

Почему необразованные коэны не касались Храмового стола?

Талмуд (Хагига 26б) сообщает, что после праздников нужно было окунуть все Храмовые приборы, вдруг они стали ритуально нечистыми, но стол невозможно было забирать из Храма, чтобы окунуть, т.к. мицва чтобы на столе постоянно стоял хлеб (см. Шемот 25:30).

Хагига (27а): Во время Храма, с помощью приношений на жертвеннике искупались грехи евреев, но теперь стол человека искупает его грехи! (Видимо имеется в виду, что за столом принимают гостей, в особенности бедных, но возможно имеется в виду и в более общем смысле: стол, где говорят слова Торы, едят кошерное, делают благословения с концентрацией, такой стол искупает грехи).

Трактат Хагига и весь Седер Моэд заканчивается такой Агадой: Даже грешники Израиля полны мицв, как гранат полон семечек! (Внутри граната гораздо больше несъедобного, но даже в нем есть множество семечек с соком, также и неправедные евреи, хотя у них много грехов, но есть и множество заслуг).

Что означает «царат эрва», которой не делают Йибум по мнению Бет Хилел? Откуда они учат этот принцип?

Если брат умер без детей, то мицва одному из братьев сделать «Йибум» т.е. жениться на его вдове. Если они не хотят, тогда нужно сделать мицву Халицы, когда вдова снимает прилюдно ботинок брата. В случае если вдова брата запрещена живому брату (например, она его дочь), то Йибум сделать невозможно, и тогда и Халицу не нужно делать. Если у умершего брата было две жены, одна из которых запрещена живому брату, то по мнению Бет Хилел, не только не делают Йибум или Халицу родственнице, но и ее «сопернице» («цара» значит соперница – вторая жена). В нашей сугие (Йевамот 3б) описывается, что Бет Хилел учат этот закон из стиха, который описывает запрет жениться на двух сестрах (Вайикра 18:18): «И жене ее сестру не бери,לִצְרֹר чтобы соперничать». Так как слово עליה используется и в этом стихе, и в отношении Йибума, то когда невозможно делать Йибум одно сопернице, нельзя делать Йибум и другой (см. также подробное объяснение этой странной драши в комментариях Малбима к Торе; заметим, что на стр. 8, Талмуд приведет другую драшу Ребби по отношению к этому закону). С другой стороны, Бет Шамай не учат эту драшу, и, по их мнению, царат эрва разрешена для Йибума, а если не хотят делать Йибум, то нужно делать Халицу.

Когда мицват асе (положительная заповедь) отодвигает мицват ло таасе (отрицательную заповедь)? Можно ли в наше время вешать цицит на четырехугольную льняную одежду?

Общий принцип, что когда невозможно выполнить положительную заповедь, не ломая отрицательную, то ломают отрицательную ради исполнения положительной. Классический пример – это как раз мицва Йибума. Ведь жена брата запрещена (даже если брат развелся или умер), но если он умер без детей, то ради мицвы Йибума отодвигается запрет на жену брата. Другой классический пример – это цицит. Голубая нить (техелет) может быть сделана только из шерсти, поэтому если у человека Талит из льна, то по закону Торы ломают запрет на шатнез, чтобы выполнить заповедь цицит. В наше время мы не знаем точно, как сделать кошерный Техелет, и более того, даже во время Талмуда, когда Техелет был известен, запретили делать шерстяную нить на Талите из льна, вдруг Техелет будет сделан некошерно, и сломают запрет Шатнез, не исполняя при этом никакой мицвы. (По некоторым мнениям и белые цицит не вешают на льняной Талит, поэтому лучше делать Талит из других материалов, см. Орах Хаим 9:6).

Талмудический Винегрет. Глава Цав, Талмуд, Йевамот 6-12.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Одна из работ в Храме, которая упоминается в нашей главе, согласно Талмуду была очень сложной. Какая?

В нашей главе (Вайикра 6:8, а также в предыдущей 2:2 и 5:12) упоминалось, что в случае хлебных жертв, на жертвеннике сжигали «комец» - пригоршню. Талмуд (Менахот 11а) описывает, что процедура правильного отделения пригоршни была очень сложной. (Кстати, согласно Хазаль, Мегила 16а, Мордехай как раз обучал законам «К’мицы», когда Аман пришел, чтобы выполнить приказ царя оказать Мордехаю почет).

Тора сообщает (Вайикра 7:23), что нельзя есть жир быка, барана и козла. При этом Таамим (ноты, знаки препинания) под названиями этих животных, расставлены необычным образом. Почему?

Наши мудрецы учат, что запрещен только тот жир животных, который есть у всех трех пород. Но курдюк (жир в хвосте), который есть только у баранов, не запрещен в пищу. Р. Яков Каменецкий пишет (Эмет ЛеЯков), что это подсказано и с помощью Таамим нашего стиха. שׁ֥וֹר וְכֶ֛שֶׂב וָעֵ֖ז – мерха под словом бык, а типха – под словом козел, т.е. эти три слова соединены в одну фразу (а не как обычно в перечислении, когда Тора группирует первые два, или если они более похожи, то последние два).

Тора (Вайикра 7:33-34) описывает, что в случае приношений Шеламим, коэну отдают грудинку (хазе) и определенную часть ноги (шок). Какую именно часть ноги отдавали коэну?

Шок, который отдавали коэну от Шеламим – это определенная часть правой задней ноги (в отличие от не жертвенных животных, от которых коэну отдают «з’роа» – часть правой передней ноги). В Мишне (Хулин 134б) приводится диспут Р. Йехуды и других мудрецов о том, какая именно часть ноги животного считается «Шок». По мнению Р. Йехуды – это самая нижняя часть ноги, но, по мнению Хахамим – шок находится выше, хотя есть диспут комментаторов, какая именно часть называлась «шок» по этому мнению (см. Раши, см. также ГР“А к Тосефте Ядайим, начало второго перека, см. также Тосафот Менахот 37 и Тосафот Йешаним, Йома 71б).

А какую часть ноги человека имеют в виду наши мудрецы, когда используют слово «шок», и какое следствие этого приводиться в законах молитвы?

Слово «шок» обычно используется по отношению к части ноги между коленом и ступней (голень), а часть ноги выше колена называется «ерех» (см. например Шофтим 15:8, см. также Мишну, Охелот 1:8). Талмуд (Берахот 24а) сообщает нам, что «шок» женщины является «наготой» (т.е. она должна его прикрывать, и мужчине нельзя читать Шема или молиться, если перед ним находится женщина, с обнаженной ногой, даже если это его жена). Автор Мишны Беруры (75:2) считает, что «шок» в данном контексте – это часть ноги выше колена, а в тех местах, где женщины не прикрывают ногу ниже колена, им есть на что положиться. Но Хазон Иш (16:8) и многие другие мудрецы считают, что «шок» – это место ниже колена, и женщина обязана его прикрывать (см. например Шевет Алеви 1:1, Беэр Моше 8:101, Минхат Йицхак 6:10, Бет Борух к Хае Адам 4:2, см. также Шулхан Арух Арав 75:1, Р. Акива Эйгер 2:28 и Хатам Софер, Эвен Аэзер 69). Одно из доказательств в том, что комментаторы пишут, что причина, почему Талмуд подчеркивает именно «шок», т.к. иначе мы могли бы подумать, что это место женщинам необязательно прикрывать, ведь оно непривлекательно, и мужчины его не всегда прикрывают (см. Рашба к этому месту Берахот 24а от имени Раавада, см. также Бет Йосеф и Бах, Орах Хаим 75). Значит шок – это место ниже колена, ведь если «шок» выше колена, разве кому-нибудь пришло бы в голову, что это место необязательно прикрывать?

Какое количество стихов в нашей главе?

Согласно нашим изданиям Хумаша, всего в главе Цав 96 стихов, как Гематрия самого названия главы: Цав (צו). Тем не менее, это ошибка, и всего в нашей главе 97 стихов.

Почему Хафтору нашей главу читают так редко, и где эта Хафтора упоминается в Талмуде?

Хафтору из Йирмияу читают только в некоторые високосные годы. В обычные годы, Цав попадает перед Песахом (Шаббат Агадоль), и большинство общин читает Хафтору из конца Малахи. Даже в високосные годы, эта Хафтора часто попадает на Субботу Захот или Пара. Интересно, что Талмуд (Мегила 23б) приводит эту Хафтору как пример, когда в Хафторе нет 21 стиха, т.к. тема заканчивается раньше. (У нас принято читать всего 19 стихов, но обычай Хабад и Йеменских евреев читать всего десять стихов: восемь и самой главы 7:21-28 и два стиха 9:22-23, чтобы закончить на хорошем; а во время Талмуда видимо читали только 8 стихов 7:21-28).

Если сын хочет жениться на определенной женщине, а отец против этого, обязан ли он слушаться?

В нашей сугие (Йевамот 6а) обсуждается, что если родитель говорит сыну сломать заповеди, тот сын не должен слушать родителя. Многие Ришоним (Рамбан, Рашба, Тосафот от имени Рабейну Хананеля) подчеркивают, что речь идет о случае, когда отец просит сына сделать что-то для него (например, просить коэна принести что-то с кладбища). Но если отец говорит сыну сделать что-то, что не имеет к отцу прямого отношения, то сын не обязан слушаться. В частности, Шулхан Арух (Йоре Деа 240:25 от имени Маарика, 166) пишет, что сын не обязан слушаться отца, если тот выступает против его выбора жены.

Откуда учится, что женщина, которая изменила мужу, становится ему запрещена (и он должен с ней развестись?)

Тора (Деварим 24:4) запрещает женщине, которая после развода была замужем за другим, вернуться назад к первому мужу. При этом используется выражение: אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה «так как она стала осквернена». Талмуд (Йевамот 11б) учит, что этот запрет включает (тем более) женщину, которая прямо пока была замужем, имела отношения с другим.

Если для женщины опасно забеременеть, может ли она использовать противозачаточные средства?

В нашей сугие (Йевамот 12б) упоминается мнение Р. Меира, что в определенных случаях опасности, можно использовать «ватку» во время отношений (см. Раши, но Рабейну Там считает, что речь идет о вытирании ваткой после отношений, см. также Ям Шель Шломо Йевамот, 1:8). Но Хахамим (другие мудрецы) спорят с Рабби Меиром, и говорят (Техилим 116:6): «Шомер Петаим Ашем» («Всевышний охраняет простаков», в смысле, то, что большинство людей делают, даже если есть элемент опасности, Всевышний спасет их). Тем не менее, когда есть реальная опасность для жизни, многие халахические авторитеты разрешают использовать определенные методы, чтобы жена не забеременела, но если возможно, стараются обойтись таблетками (в конкретных случаях все подобные вопросы нужно спрашивать у раввина).

А когда вообще применим принцип Шомер Петаим Ашем?

Тора запрещает подвергать себя опасности, и принцип שֹׁמֵר פְּתָאיִם השם применим лишь в некоторых случаях, когда опасность очень маловероятна, или вообще неявная (например – сегула, см. Шаббат 129б). Например, Р. Авраам Данциг (Бинат Адам, 82) приводит, что многие фермеры оставляют еду под кроватью, хотя Талмуд считает это опасным. Также Арух Ашулхан (Эвен Аэзер 9:4) приводит, что при определенных обстоятельствах женщины, у которых умерло два мужа, снова выходят замуж (хотя Талмуд считает это опасным). Другой его пример, насчет разрешения разговаривать во время трапезы, не боясь, что попадет не в то горло (см. Арух Ашулхан, Орах Хаим 170:2). Но там где опасность явная, например, в случае курения, трудно применить принцип Шомер Петаим Ашем (см. Циц Элиэзер 15:39), ведь сегодня доподлинно известно, что курение представляет реальную опасность здоровью (хотя когда-то люди не знали, что курить вредно).

Талмудический Винегрет. Глава Шемини, Талмуд, Йевамот 13-19.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Откуда из нашей главы можно выучить определенные законы «Авеля» (скорбящего)?

Всевышний сказал Элазару и Итамару после смерти их братьев, чтобы они не отращивали волосы, и не разрывали одежды, чтобы не омрачать праздника (Вайикра 10:6). Значит обычно Авель отращивает волосы, и рвет одежду (Моэд Катан 156а и 24а).

После смерти двух сыновей Аарона, Тора говорит (Вайикра 10:9), чтобы Аарон и его дети не пили ) יַיִן וְשֵׁכָרвино и пиво), когда они служат. Почему Тора именно здесь упоминает запрет коэнам пить вино во время службы? А что именно имеется в виду под словом «шехар», и какие алкогольные напитки включаются в этот запрет?

Согласно Мидрашу (см. Вайикра Рабба 20:9), одна из причин смерти Надава и Авиу была в том, что они зашли в Храм пьяными. Поэтому после их смерти, Тора предупреждает, чтобы коэны не пили вино во время службы. Но Бехор Шор дает простое объяснение данному стиху: ведь обычно скорбящий пьет вино, чтобы ему легче было пережить утрату (см. Мишле 31:6). Поэтому в нашем случае Тора подчеркнула, что Аарону и его детям нельзя пить алкоголь. Что касается слова שֵׁכָר «шехар», Раши считает, что это просто описание вина («шехар» досл. опьяняющее). Запрет Торы относится, когда вино пьют так, что оно опьяняет, но если его разбавили, или пили не торопясь, то от этого не пьянеют, и служба не оскверняется. Но Ибн Эзра считает, что это слово здесь значит пиво. На самом деле, уже во время Талмуда возник диспут, как интерпретировать слово «шехар (см. Критот 13б), и мнение Раши совпадает с мнением Р. Элиэзера, а мнение Ибн Эзры – с мнением Р. Йехуды. Рамбам (Биат Амикдаш 1:2) постановляет, что запрет относится ко всем напиткам, содержащим алкоголь, и даже к определенному молоку, но если коэн служил после питья вина, то его служба оскверняется, а если он пил другие напитки, то после факта его служба засчитывается (см. также Кесеф Мишна к Рамбаму и Рамбан к нашему стиху). Заметим, что и в случае Назира, Тора использует выражения (Бемидбар 6:3) «яин» и «шехар», но согласно Хазаль запрет относится только к тому, что содержит виноград, и назиру не запрещено пить пиво или водку (но см. Ибн Эзра к этому стиху).

Одна из запрещенных пород птиц (Вайикра 11:16) этоבַּת הַיַּעֲנָה («Бат Аяна» досл. дочерь яаны). Что это за птица и почему она так называется?

Большинство мудрецов считают, что речь идет о страусе, но некоторые идентифицируют эту птицу с какой-то породой сов (см. Живая Тора, см. также профессор Йехуда Феликс, А-Хай ВеАцомех БеТора, см. также Даат Микра к Йешаяу 12:21). Последнее мнение хорошо согласуется с тем, что пророки упоминают этих птиц, как воющих в развалинах (см. Йешаяу 13:21, 34:13, 43:20, Йирмияу 50:39, Мика 1:8), а страусы кричат очень редко. Наверно вид и «плач» сов имел удручающее действие (см. также Ийов 30:29). Возможно «бат аяна» и есть называние породы птиц, и слово «бат» здесь значит «та, которая» (как например и слово «бен» может значить «тот, который», например, «бен мавет» - тот, кто заслуживает смерти, «бен аолам аба», тот, кто заслуживает часть в будущем мире). Слово «яана» может значить «отвечающая», в данном случае «кричащая», и получается «бат аяна» - та, которая завывает. Действительно во всех этих случаях, сама порода птиц называется «бат аяна», и только в одном месте мы находим просто «яаним» без слова «бат» (см. Эйха 4:3). Но согласно Хазаль (Хулин 64б) «бат» в нашем стихе значит яйцо, и Тора учит нас, что запрещено есть яйца некошерных птиц (а также отсюда можно выучить, что яйца корешных птиц разрешены, и не являются «эвер мин ахай»). Казалось бы, непонятно тогда, почему и пророки называют эту птицу «бат аяна», ведь они без сомнения не говорили о яйцах, но возможно они используют язык Торы (см. Тиферет Яаков к этой Сугие). С другой стороны, Ибн Эзра и Бехор Шор объясняют, что причина, почему Тора в списке некошерных птиц упоминает «дочь» страуса, т.к. имеется в виду молодая птица, ведь мясо старого страуса невкусно, а Тора всегда использует более частый пример.

Наша сугия (Йевамот, начиная со страницы 13б) обсуждает запрет «Ло титгодеду» (не разделяться на группировки). Когда относится этот запрет и является ли он запретом Торы? А где этот запрет упоминается в Шулхан Арухе?

Тора (Деварим 14:1) пишет, чтобы евреи во время траура по мертвому не надрезали кожу и не вырывали волосы לֹא תִתְגֹּדֲדוּ וְלֹא תָשִׂימוּ קָרְחָה. Хазаль учат также, что запрет לֹא תִתְגֹּדֲדוּ включает запрет разделяться на группировки: לא תעשו אגודות אגודות. По некоторым мнениям – это запрет Торы, но многие считают, что это только раввинский запрет, и Хазаль используют стих Торы как Асмахту (и так выглядит из Рамбама, Сефер Амицвот, 45). Рема (Орах Хаим 493:3) приводит запрет «Ло титгодеду» в контексте времени Сфиры, когда есть разные обычаи, когда именно не стричься и не жениться. Рема пишет, чтобы в одном городе не было разных обычаев (но в наше время, когда во многих городах собрались люди из разных мест, то каждый следует своему обычаю). Также некоторые считают, что запрет «Ло титгодеду» относится, если в одной синагоге молятся в Холь Амоэд и те, кто надевают Тефелин, и те кто не надевают (см. Кицур Шулхан Арух 10:25, Мишна Берура 31:8, см. также другой пример в Мишна Беруре 131:6).

(Йевамот 16а): Однажды мудрецы услышали, что старый мудрец Р. Доса бен Харкинас разрешил сделать Йибум для «соперницы родственницы» (как мнение Бет Шамай; но по Бет Хилел, это строго запрещено под страхом Карет). Они послали к нему Р. Йехошуа, Р. Элязара бен Азарию и Р. Акиву. Когда те пришли, и спросили его про этот закон, то он сказал, что Халаха следует Бет Хилел, а тот, кто разрешил поступить как Бет Шамай – это его брат Йонатан, которого Р. Ханина описал, как «Бехор Сатан» (досл. первенец Сатана). Что значит это выражение?

Видимо «Бехор Сатан» можно перевести как «сорвиголова». Йонатан был очень умным, и совершенно не считался с чужим мнением (позже в этой Агаде описывается, как он сказал Р. Акиве, что тот не заслужил своей репутации, и он не заслуживает быть даже пастухом коров, на что Р. Акива скромно ответил, и пасти баранов он не заслужил). С другой стороны, Тосафот Йешаним считают, что Кор Сатан это название места, где жил Р. Йонатан бен Харкинас. Также есть мнение, что здесь вкралась ошибка переписчика, и согласно гирсе в Эйн Яков, вместо «Сатан» שטן должно быть שנון (знающий), а Маариц Хаес также меняет слово בכור (первенец) на בחור (молодой человек). Другие предполагают, что слово «Сатан» нужно поменять на שוטה, и Бехор Шоте в данном контексте значит первенец по матери, но не по отцу (см. Р. Реувен Марголиус, «Ницуце Ор»).

Талмудический Винегрет. Глава Тазриа, Талмуд, Йевамот 20-26.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какая мицва, упомянутая в нашей главе, также упоминается в Книге Берешит?

Мицва обрезания упомянута в нашей главе (Вайикра 12:3), и была упомянута в 17-ой главе Берешит (это одна из немногих мицв в Книге Берешит). Согласно Талмуду (Санхедрин 59б), эта мицва повторена здесь, чтобы подчеркнуть, что обрезание делается даже в Шаббат.

В некоторых случаях Храмовых Приношений, Тора предписывает бедным приносить более дешёвую жертву, чем богатым. Один из примеров описан в нашей главе. Какой? А как раввины называли такие категории жертв? А кто считается бедным в отношении этого закона?

В большинстве случаев, жертвы установлены вне зависимости от богатства того, кто их приносит (в случае жертв за определенные грехи, это обычно коза или овца). Но в некоторых случаях Тора сообщает, что бедный приносит более дешевую жертву. Хазаль называют такие жертвы Олэ Вейоред (и так мы упоминаем во время Видуя в Йом Кипур: «грехи, за которые мы должны были принести Олэ Вейоред»). В Главе Вайикра было приведено три примера жертв за грех, когда если человек беден, он приносил двух птичек (заметьте, здесь вместо одного животного приносится две птицы), а совсем бедный приносил мучную жертву. В нашей главе упоминаются жертвы роженицы: барашек и птичка, но если она бедная, то приносила двух птичек (заметьте, здесь вместо одного животного приносится птица). Еще один пример «Олэ Вейоред» будет писан в следующей главе, по отношению к Мецоре. Вместо трех животных, он приносил две птицы и одно животное (здесь две птицы вместо двух животных). Согласно простому смыслу, бедняком считался тот, кто не имел денег, чтобы купить животных.

В нашей главе описываются законы Мецоры (проказного). А в каких деталях, законы проказного напоминают законы скорбящего, и законы отлученного?

Тора сообщает (Вайикра 13:45), что Мецора разрывает одежды, и отращивает волосы, и закутывает голову и рот, и так же делают скорбящие. Вдобавок Мецора находится на карантине (Вайикра 13:46).Отлученный тоже находится на карантине, и тоже не стрижет волосы, но в Талмуде есть неуверенность, нужно ли ему разрывать одежду (Моэд Катан 15а, и далее в этой сугие подробное обсуждение, какие еще законы скорбящего относятся к Мецоре, и какие относятся к отлученному).

А относятся ли законы Цараат в наше время?

Теоретически да, если есть коэн, который сможет определить цараат, то законы Мецоры будут относиться (см. Сефер Ахинух 169), но на практике среди нас нет таких коэнов.

«Всякий, кто соблюдает [как следует] раввинские законы, называется святым» (Йевамот 20а).

Тора (Деварим 25:6) сообщает, что после Йибума, рожденный первенец будет назван именем умершего брата (יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו), чтобы не было стерто его имя в Израиле. Талмуд учит (Йевамот 24а) что хотя обычно, когда стихи Торы трактуются нашими мудрецами на уровне Драш, то и простой смысл (Пшат) остается, но в данном случае трактовка мудрецов полностью противоречит простому смыслу. Хазаль объясняют, что совсем необязательно называть перворожденного именем брата, а что «первенец» - это сам тот брат, который делает Йибум (первое право Йибума отдается старшему брату, и только если он не хочет, спрашивают у других братьев). Брат, который сделает Йибум, получит наследство умершего брата, и это называется יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו (досл. «встанет» на имя брата, т.е. вступит в его наследство). Заметим, что согласно Р. Реувену Марголиосу (Ницуце Ор), все равно желательно назвать сына именем умершего, просто, если его не хотят так называть, это не «меакев» (не мешает) исполнить мицву Йибума. Заметим также, что Рамбан пишет, что на самом деле, слова Хазаль – это «асмахта», но настоящий смысл Торы в том, что родившийся ребенок будет иметь душу умершего брата.

Если сделали Гиюр по корыстным причинам, засчитывается ли такой «переход» в Иудаизм?

В нашей сугие (Йевамот 24б) приводится диспут, засчитывается ли Гейрут, если в Иудаизм перешли по неправильным причинам. Халаха следует мнениям, что после факта, даже такой человек теперь еврей, если он принял заповеди Торы (но если человек не принимает на себя соблюдение заповедей, то Гейрут не засчитывается, см. Бехорот 30б). Но Лехатхила мы не должны принимать Гейрим, которые переходят в Иудаизм по корыстным причинам. В том числе Гера проверяют, не переходит ли он ради женитьбы, или каких-то других целей (см. Йоре Деа 268:12).

А если человек был женат на нееврейке, и она хочет перейти в Иудаизм, принимаем ли мы ее?

В нашей Сугие (Йевамот 24б) сказано, что если про еврея ходили слухи, что он имел отношения с нееврейкой, даже если она перешла в Иудаизм, мы не разрешаем им пожениться. Тем не менее, некоторые раввины в наше время мягки, в случаях «смешанных браков», если нееврейская сторона готова принять соблюдение заповедей, разрешить такой Гиюр, и поженить их, чтобы спасти от большего греха, (таканат хашавим, см. ответы рава Хаима Озера «Ахиэзер» 3:26 и 28 от имени Тшувы Рамбама, 132, в других изданиях это 211-ой ответ). По похожие случаи говориться: не кидай камень на упавшего (см. Кидушин 20б), и как объясняет Талмуд разрешение Торы «яфет тоар» (красивой пленницы на войне), что лучше разрешить «маленький» грех, чтобы спасти от большего греха.

Талмуд учит нас, что мы не должны своим поведением давать повод для подозрений. А где согласно нашей сугие подсказана в Танахе эта концепция? А какой простой смысл данного стиха?

Наша сугия (Йевамот 24б) приводит стих из Книге Мишле (4:24) «лэзут сфатаим хархек мимека», который согласно Хазаль можно перевести: «сплетни языка удали от себя», т.е. человек не должен давать повода для сплетен (см. Раши к этому стиху). Но можно перевести этот стих согласно простому смыслу, что речь идет о языке самого человека: הָסֵר מִמְּךָ עִקְּשׁוּת פֶּה וּלְזוּת שְׂפָתַיִם הַרְחֵק מִמֶּךָּ «Устрани от себя лукавство уст и извращенность языка удали от себя» (в смысле, нужно следить за устами и языком, и говорить запрещенных слов, см. Рабейну Йона и ГР”А, см. также Мидраш Мишле).

Посланник, который привез женщине разводное письмо из другой страны, не может на ней жениться, вдруг пойдут слухи, что он сказал про некошеный гет, что он кошерен, чтобы самому на ней жениться (Йевамот 26а). Но если был женат, когда передавал «гет», а потом его жена умерла, то он может на ней жениться, и мы не опасаемся, что обманул, надеясь взять еще одну жену. Отсюда Р. Реувен Марголиус доказывает, что феномен многоженства был в Израиле практически не распространен.

Талмудический Винегрет. Глава Мецора, Талмуд, Йевамот 27-33.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

«Вот Тора Мецоры, в день, когда он станет чистым, и будет приведен перед коэном» (Вайикра 14:2). Как наши мудрецы трактовали слово Мецора и нашли подсказку, что Цараат посылалась в том числе за грех злословия?

Слово Мецора можно читать как «Моци Шем Ра» - кляузник, сплетник. Заметим, что согласно Хазаль (Арахин 16а) болезнь Цараат посылалась за семь разных грехов (см. также Вайикра Рабба 16:1).

А почему говорится, что он будет «приведен перед коэном?» Ведь наоборот коэн выходил к нему вне лагеря.

Возможно, он находится вдалеке, и его нужно привести ближе к лагерю, чтобы к нему вышел коэн (см. Сфорно, Хизкуни и Бехор Шор).

Как известно, мертвое тело может передавать нечистоту даже на расстоянии, например под одной крышей. А какой еще вид нечистоты, упомянутый в нашей главе, передается на расстоянии?

Мецора, а также камни здания, которое поражено Цараат передают нечистоту на расстоянии, если их занесли под одну крышу с чистыми людьми или предметами. Но есть и существенные различия. Например, если Мецора проходил, не останавливаясь, или камень пронесли, не остановившись, то нечистота не передается тому, что под той же крышей (но см. Меири к Берахот 25а, что по некоторым мнениям, эта мягкость относится только под деревом, но не внутри дома, но он отвергает это мнение в своих комментариях к Мишне Эдуйот 3:7). Также, если Мецору, находящегося в доме окружили мехицами, то его нечистота не передается другим, (и тем более, если Мецора находится в другом здании, хотя оно открыто в здание с чистыми людьми).

Тора (Вайкра 14:46-47) сообщает, что тот, кто зашел в прокаженный дом становится нечистым, а если он «поел» там, то нечистой становится также его одежда. Что имеется в виду согласно Хазаль под выражением «поел», и какое значение этот шиур имеет для нас и сегодня?

Талмуд (Берахот 41а, см. Раши, см. также Эйрувин 4а) учит, что совершенно необязательно «есть», чтобы одежда стала нечистой, но имеется в виду, что человек находился в этом здании время, за которое можно поесть «прас» - одну трапезу хлеба. (По некоторым мнениям «прас» - это размер в три яйца, по другим – с четыре, см. Орах Хаим 612:4). Этот шиур «кедей ахилат прас» используется в очень многих законах еды, а именно, когда нужно что-то съесть (например, кезаит мацы) или наоборот нельзя есть запрещенную пищу, наказание относится, только если съел минимальное количество за это время. Существует диспут, сколько именно это времени, и мнения колеблются от 2 до 9 минут. (По этой причине, если человек в опасности, его кормят в Йом Кипур понемножку, каждые 9 минут, если ему этого хватит). Также, если человек ест очень медленно и не съел даже один кезаит за эти несколько минут, даже если всего он съел много пищи, то он не делает благословение после еды.

При каких видах очищения использовали двух птиц?

Очищение двумя птицами упомянуто только в нашей главе для Мецоры, который был на постоянном карантине, и для очищения дома, в котором не появились новые пятна.

А при каких видах очищения использовали красную ткань, иссоп и веточку кедра?

Кроме очищения бывшего Мецоры, и дома, описанных в нашей главе, также красную ткань, иссоп и веточку кедра используют для приготовления пепла красной коровы, для очищения от нечистоты мертвеца. Похожие элементы этих видов очищения намекают на связь между мертвым, и проказным, который подобен мертвому.

Что такое Маамар и работает ли из Торы?

Маамар – это эквивалент Кидушина, в случае Йевамы. Если один брат умер без детей, то из Торы достаточно сделать Йибум, но раввины установили, чтобы брат, который делает Йибум, сначала сделал Кидушин вдове, как это делается в случае обычной женитьбы. Согласно Бет Хилел, вся эта концепция раввинская, но насчет мнения Бет Шамай, если диспут, работает ли Маамар из Торы (см. Раши и Тосафот 29а).

Могут ли два брата жениться на двух сестрах?

В нашем переке, немало из Мишнайот обсуждают как раз такую ситуацию, когда два брата женаты на двух сестрах. Если всего есть три или четыре брата, то обсуждается, кто и когда может сделать Йибум. Например, если умер один из братьев, и Йибум сделал третий брат, то теперь если и он умрет без детей, то второй брат не делает ни Йибум ни Халицу, даже если он уж успел овдоветь (в смысле, его жена, которая является сестрой жены первого брата уже умерла, но во время, когда умер первый брат, она была жива, и вдова первого брата стала запрещена ему, теперь, когда умер третий брат, она остается запрещенной). И на самом деле во время Талмуда нередко два брата женились на двух сестрах. Но позже во многих общинах приняли «Повеление Р. Йехуды А-Хасида», согласно которому следует избегать таких браков (но некоторые считают, что его «повеление» или завещание относилось только к его потомкам, и вообще не все его повеления были приняты еврейским народом).

Талмуд (Йевамот 29б) упоминает, что в случае Арусы (женщины, которой сделали Кидушин, но еще не было Хупы), ее муж не становится «нечистым» чтобы ее похоронить, и так же она для него. Понятно, что в случае мужчины, речь может идти о коэне, которому Тора запрещает оскверняться, чтобы похоронить кого-либо, кроме ближайших родственников. Но о какой женщине может идти речь? Ведь нет никакого запрета женщине (и даже дочке коэна) идти на кладбище или касаться мертвых.

Раши приводит, что он слышал (видимо от своих учителей), что Талмуд имеет в виду, что Аруса не обязана хоронить жениха, но запрета нет, т.к. для женщин нет запрета становиться нечистой от мертвого. Но сам Раши приводит другое объяснение: имеется в виду во время праздников, когда все евреи и еврейки должны стараться быть ритуально чистыми (Рош Ашана 16б).

В каких случаях «Исур Халь Ал Исур» - когда один запрет накладывается на другой?

Существует много мнений насчет того, когда какая-то акция может стать запрещенной несколькими запретами (см. нашу сугию, стр. 32). Рамбам (Шгагот 4:1) постановляет, что если запреты не появились одновременно, то один запрет добавляется к другому, только если он включает дополнительную строгость, или относится к дополнительным случаям. Например, если кусок трефного мяса сварили с молоком, то добавился запрет получать удовольствие от этого мяса, и тот, кто его съест, сломает два запрета (если он сделает это специально, то получит плети дважды). И тот, кто имеет отношение с замужней женщиной, которая стала нидой ломает два запрета, т.к. она стала запрещенной всем, когда вышла замуж, а потом когда стала нидой, она стала запрещена также мужу. (Одно из следствий этого в том, что если это произошло случайно, он и она бы приносили две жертвы, и за запрет случайного греха прелюбодеяния, и за ниду).

Талмудический Винегрет. Глава Ахаре Мот, Талмуд, Йевамот 34-54.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Когда еще читают нашу главу?

Нашу главу читают в Йом Кипур, утром читают первую часть, а в Минху последнюю. (Видимо специально выбрали, чтобы в Йом Кипур утром и днем читали отрывки из той же главы, но вдобавок ецер ара к запретным связям очень велико, и поэтому стоит напомнить об этих запретах в день раскаяния).

Какое слово упоминается в Танахе только в нашей главе?

Слово «Азазель» упоминается несколько раз в нашей главе и больше нигде в Танахе. (О значении этого слова есть много мнений, наиболее простое объяснение, что оно символизирует силу искушения, которая уводит людей от праведности, и потом требует от Всевышнего нашего наказания – «Сатан»).

Какие из женщин, запрещенных в нашей главе (арайот) могут стать разрешенными?

Чужая жена может стать разрешенной, если разведется или станет вдовой. Нида становится разрешенной, когда после периода окунается в микве. Сестра жены становится разрешенной после смерти жены, а жена брата после смерти брата, если тот умер бездетным.

В нашей главе не написано, что дочь – одна из запрещенных Арайот. Так откуда же мы знаем, что нельзя жениться на дочери?

В десятом стихе сказано, что запрещены собственные внучки (и дочь сына, и дочь дочери). А в семнадцатом стихе, Тора запрещает дочь жены, и внучку жены (тоже и по ее сыну и по ее дочери). В обоих стихах используется выражение הנה. Отсюда Талмуд (Йевамот 3а) учит, что так же как дочь жены запрещена вместе с ее внучками, также и собственная дочь запрещена, как и внучки.

Интересно, что к нашей главе Ашкеназим читают самую короткую Хафтору из конца пророка Амоса, в ней всего 9 стихов.

Если человек умер, оставив жену беременной, и у нее родился ребенок, то Йибум и Халица уже не относятся. Но ребенок должен прожить 30 дней, иначе мы боимся, вдруг это выкидыш, и тогда нужно делать Халицу. Тем не менее, если коэн сделал такой вдове Кидушин, то даже если ребенок умер, не прожив 30 дней, Рава разрешает положиться, что ребенок не родился преждевременно. Ведь если эта вдова пройдет через Халицу, она станет запрещена Коэну. Когда один из мудрецов услышал про это решение Равы, он сказал: вы такое разрешили? Так разрешите уж заодно и хелев – запрещенный жир (Йевамот 37а). Арух Ленер и Р. Реувен Марголиус объясняют, что намек здесь на разрешение Р. Йишмаэля есть определенный вид жира на желудке животного (кейва), и этот жир отдавали коэну. На это Талмуд (Хулин 49а) говорит, что коэн (Р. Йишмаэль) помогает коэнам. Также и здесь, решение Равы (который по многим мнениям был коэном) помогает коэнам.

Какая Мишна в нашей сугие повторяется в Кетубот?

Мишна в нашем Трактате (Йевамот 38а) про разделение имущества в случае смерти Йевамы, также встречается в Трактате Кетубот (80б).

Как делят наследство умершего брата после Халицы?

Тора не дает особых привилегий тому брату, который сделал Халицу, поэтому после выплаты Кетубы вдове умершего, остальное имущество делят между братьями, а если жив отец, то он наследует все имущество (Йевамот 40а). Но обычай Ашкеназим, что ради поощрения брата, который делает Халицу, он наследует имущество умершего после выплаты Кетубы, а если Кетуба составляет более половины имущества, то они делят наследие брата пополам с вдовой (см. Эвен Аэзер 163:2, 165:4).

Интересно, что слово беременность הריון (Херайон) имеет числовое значение, как средний срок беременности – 271.

Сколько времени вдова не может выходить замуж после смерти мужа?

Три месяца. Вообще любая женщина, у которой умер муж, или развелся с ней, должна ждать три месяца, иначе, если она сразу выйдет замуж и забеременеет, то мы не будем знать от какого мужа этот ребенок.

Кто считается мамзер? А где упоминается слово мамзер?

Слово мамзер упоминается в Главе Ки Теце (23:3) и в пророке Зехария (9:6). Согласно Хазаль, мамзер означает ребенка, родившегося от запрещенного союза, и халаха следует мнению Р. Шимона А-Тимни, что только если этот союз карается каретом, ребенок мамзер (см. Йевамот 44а).

А является ли мамзером сын еврейки от нееврея?

В Талмуде (Йевамот 45а) есть диспут на этот счет, и Халаха следует мягкому мнению. Более того, даже если замужняя женщина родила от нееврея, ее ребенок не мамзер.

А может ли дочь нееврея и еврейки выходить замуж за коэна?

На этот счет есть диспут Ришоним, и хотя Рамбам считает, что дочь нееврея разрешена коэну, Шулхан Арух (Эвен Аэзер 7:17) постановляет как мнения, что она запрещена (но см. Хелкат Мехокек и Бет Шмуэль, что если коэн женился на такой девушке, ему не нужно разводиться).

Рут была гийорет par excellence. Поэтому многие законы гейрут учатся из истории Рут (см. нашу сугию на стр. 47б). Кстати, Гематрия «Рут» - 606, как количество дополнительных заповедей, которые принимает Гер, вдобавок к семи заповедям Ноаха (ГР”А).

Талмуд (Йевамот 48а) спрашивает: почему гейрим мучаются в наше время? Один из ответов: они слишком долго тянули, когда уже решили перейти в Иудаизм!

Может ли человек прожить больше, чем ему предписано?

В Талмуде (Йевамот 50а) приводится диспут на этот счет. По некоторым мнениям, за определенные заслуги жизнь может быть продлена, но по другим мнениям, невозможно прожить дольше предписанного, и можно лишь с помощью раскаяния получить назад те годы, которые человек потерял за свои грехи.

Рав бил плетьми тех, кто делает Кидушин прямо на рынке, или делает Кидушин без предварительно шидуха – сватовства (Йевамот 52а).

Талмудический Винегрет. Глава Кедошим, Талмуд, Йевамот 55-61.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

«И когда закалывать будете мирную жертву Г-споду, для благоволения לִרְצֹנְכֶם к вам закалывайте ее» (Вайикра 19:5). Что значит здесь выражение «Лирцонхем» (по желанию?)

Простой смысл, что т.к. в пустыне, чтобы есть мясо, нужно было принести животное как мирную жертву, то существует вероятность, что человек будет приносить ее не по желанию, а только потому, что хочет отведать мяса. Поэтому Тора подчеркивает, что жертву всегда нужно приносить только «Лирцонхем» - по желанию (Мешех Хохма, см. другие объяснения в комментариях Раши и Хизкуни).

Жертва Ашам приносится в шести случаях, один из которых описан в нашей главе. Какой? А когда в нашей истории множество евреев принесли эту жертву за данный грех?

Наша глава (Вайикра 19:22) описывает «Ашам Шифха Харуфа» (ашам, который приносился, если человек имел отношения со наполовину служанкой, обрученной с еврейским слугой). В конце Книги Эзры описывается, как многие евреи после возвращения из Вавилонского изгнания взяли себе нееврейских жен (возможно потому, что евреек тогда вернулось очень мало). Эзре удалось вернуть народ в раскаянии, и они отослали своих жен, а также принесли жертвы Ашам (Эзра 10:19). Согласно простому смыслу, Ашам был принесен как искупительная жертва за отношение с нееврейкой, и возможно это было особое решение (хораат шаа), которое обычно не практикуется в халахе (см. Раши, Ибн Эзра и Ралбаг). Но Талмуд (Критот 11а) считает, что они принесли «Ашам Шифха Харуфа», т.к. все они сломали запрет запрещенных связей с обрученной служанкой. Сложность состоит в том, что по многим мнениям, во время Второго Храма уже не практиковался Йовель, и поэтому не могло быть еврейских слуг, а значит, весь этот закон не относился, и хотя может быть, они имели отношения с Шифхой Харуфой еще при первом Храме (см. Рашба, Гитин 36а), это кажется маловероятным. Скорее всего, утверждение Талмуда, что все они сломали запрет запрещенных связей с Шифхой Харуфой основано на другой интерпретации Шифхи Харуфы – а именно, что эта служанка была обручена с Эвед Кенаани (нееврейским слугой), каковые существовали во время Второго Храма (см. Рашба там же, и Малбим к этим стихам, Эзра 10:19).

В нашей главе (Вайикра 19:13) сказано, не оставлять плату работника до утра. Когда относится этот закон? А где описана заповедь платить работнику в тот же день?

Если наемный работник проработал весь день, то время выплаты его зарплаты – до утра. Также, если он работал часть ночи, ему нужно заплатить до утра. Но если он проработал всю ночь, или если он работал днем, но закончил до конца дня, то ему нужно заплатить тем же днем, и эта мицва описана в Главе Ки Теце (24:15).

«Не ходи сплетником в своем народе; не стой над кровью ближнего своего» (Вайикра 19:16). От какого слова происходит слово «Рахиль» (сплетник?). А где еще в Танахе упоминается это слово?

Возможно слово רָכִיל (Рахиль) связано со словом רגיל (Рагиль), и корнем רגל (нога). Обычно сплетники ходят от одного к другому, разнося сплетни (как мухи заразу). Вообще этот корень может означать «разведывать» (מרגל - шпион), и сплетники обычно все время что-то разведывают, чтобы рассказать другим. Заметим, что слово «Рагиль» может значить «привык», и конечно этот грех легко становится привычкой. Интересно, что постоянных сплетников называют «Баалей Лашон А-ра» - дословно «хозяева дурного языка». Согласно некоторым мудрецам, те, кто привыкли постоянно сплетничать могут потерять свою часть в Будущем Мире (см. Рамбам, Деот 7:3, согласно его версии в Тосефте в начале Трактата Пеа, но наша Гирса в этой Тосефте и в Йерушалми, что «Керен Каемет Леолам Аба», т.е. человек получает часть наказания в этом мире, но основное наказание остается для будущего мира, см. также Аводат Амелех от имени Масехет Дерех Эрец Рабба, 11). Также продавцы называются «Рохлим», и сплетник подобен бродячим продавцам, которые ходят из дома в дом, берут от одного и передают другому (см. Раши, Ибн Эзра, Рамбан, и другие комментарии). «Рахиль» в смысле «сплетник» упоминается у пророков Йирмияу (6:28, 9:3) и Йехезкель (22:9), и в Книге Мишле (11:13, 20:19).

А почему сразу после этого запрета написано не стоять над кровью ближнего?

Одно из объяснений, чтобы предотвратить кровопролитие мы обязаны даже донести. Но есть и обратное объяснение: те, кто занимаются доносами приводят к кровопролитию, и как говорит Талмуд (Арахин 15б, см. также Иерусалимский Талмуд, Пеа 4б) он приводит к смерти всех троих, того про кого доносит, и того, кому доносит, и себя самого.

«Люби ближнего своего …» (Вайикра 19:18). А кого еще повелевает Тора любить в нашей главе?

Тора также приказывает любить Гера (Вайикра 19:34).

В нашей сугие Талмуд (Йевамот 55б) заключает, что в отношении запрещенных связей, на самом деле неважно, вышло ли семя. Если мужчина имел отношения с чужой женой, и не вышло семя, это тоже считается прелюбодеянием, со всеми вытекающими последствиями. Но Тора использует выражение לֹא תִתֵּן שְׁכָבְתְּךָ (досл. в чужую жену не давай свое семя), чтобы подчеркнуть, что если у мужчины не было эрекции, то это не считается прелюбодеянием (конечно, это тоже запрещено, и даже обнимать или целовать запрещенных женщин нельзя, но, по крайней мере, женщина не станет запрещена мужу, если не было самих отношений). Один из интересных современных вопросов связан с «искусственным оплодотворением». По большинству мнений, ребенок, который произошел без отношений не является мамзером. Тем не менее, само искусственное оплодотворение запрещено почти всеми мудрецами по целому ряду причин. Ведь таким образом появляются дети, с неизвестным отцом, но со стороны они выглядят, как натуральные дети от мужа. Конкретный пример, на базе нашей Геморы, что мудрецы запретили женщине выходить замуж после развода, пока не пройдет 3 месяца. Иначе, если например, родится ребенок от первого мужа, а подумают, что от второго, то если второй умрет бездетным, то ей не будут делать Халицу, думая, что у него был ребенок. Также, и если женщина имеет ребенка через искусственное оплодотворение, и потом, допустим, ее муж женился на другой, и умер без детей, то его вторая жена может не знать, что ребенок первой – не от ее мужа, и значит ей не будут делать Халицу.

Коэн Гадоль должен жениться на девушке. А что если женщина не девственница, но она не имела ни с кем отношений, может ли она выйти замуж за Первосвященника?

Нет (Йевамот 59а). Даже если не было отношений с мужчиной, но женщина потеряла девственности (например, неудачно села) Коэн Галоль не может на ней жениться. Но некоторые считают, что это только раввинский запрет (см. Меири).

А если коэн сначала женился не на девушке, а потом его назначили Первосвященником, нужно ли ему разводиться?

Нет (Йевамот 61а). Более того, даже если коэн обучился (сделал Кидушин) с женщиной, которая разрешена Коэну, но не Коэн Гадолю, то он с ней остается.

Талмудический Винегрет. Глава Эмор, Талмуд, Йевамот 62-68.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Может ли еврейская женщина, которая родилась от разрешенного брака, быть запрещена коэну уже с момента рождения?

Да. Например, если у девочки папа «халал» (т.е. родился от запрещенного коэну союза), то дочь считается «халала» уже с момента рождения. Она может выйти замуж за любого еврея, но не за коэна (но ее дочь уже будет разрешена коэну).

А может ли дочка коэна выходить замуж за мужчину, который халал?

Да. Все запреты браков относятся к мужчинам коэнам. Но у дочери коэна нет никаких особых запретов, она может ходить на кладбище, и выходить замуж за любого, за кого может выйти замуж любая еврейка.

Как может быть, что женщина в какой-то период своей жизни не могла есть Труму, а потом может?

Если дочь коэна вышла замуж за не коэна, она не ест Труму, но если потом она разведется, или муж умрет, если у них нет детей, она может есть Труму (Вайика 22:13).

Когда был Храм в Иерусалиме, мог ли нееврей приносить жертвы в нашем Храме?

Да. Тора сообщает, что у жертвы не могло быть физических изъянов, и также у неевреев, мы не может принимать жертвы с дефектами (Вайикра 22:25). Отсюда видно, что жертвы без изъянов можно принимать и у неевреев.

Какую мицву из нашей главы мы исполняем как раз в это время года?

Сфират Аомер – подсчет 49 дней после Песаха, до Шавуота. Хотя по многим мнениям, раз у нас нет Храма, и сегодня мы не приносим сам Омер (ячменную жертву), то и счет Омера – только раввинский закон.

Почему Талмуд (Йевамот 63б) цитирует Книгу Бен Сиры, разве не говорится, что тот, кто читает эту книгу потеряет часть в Будущем Мире?

Талмуд в конце Трактата Санхедрин обсуждает, тех, у кого «нет участи в Будущем Мире». В том числе Мишна приводит мнение Рабби Акивы, что это относится и к тому, кто читает «сефарим хицоним» (досл. «внешние» книги), на что Талмуд (Санхедрин 100б) объясняет, что имеется в виду «сифрей миним» (еретические книги). После этого Талмуд добавляет от имени Рава Йосефа, что и книгу Бен Сиры нельзя читать, но там не сказано, что и за чтение этой книги человек теряет часть в Будущем Мире. Тем не менее, Риф (и также Писке АРош) действительно пишут, что Книга Бен Сиры включается в категорию книг, за чтение которых человек теряет часть в Будущем Мире. На самом деле в параллельной сугие в Иерусалимском Талмуде сказано, что «сефарим хицоним» включают Книгу Бен Сиры (но см. комментарий Беэр Шева, который считает, что это ошибка переписчика). Рав Реувен Марголис (в Марголиос Аям и в Йесод А-Мишна) предполагает, что такое строгое (и явно преувеличенное) утверждение было сделано в период, когда некоторые еще считали Бен Сиру книгой, достойной быть частью Кетувим, и когда решение было принято, что эта книга не будет частью нашей Библии, было важно, чтобы люди перестали ее читать и переписывать. В любом случае, Вавилонской Талмуд не считает, что запрет на чтение Книги Бен Сиры так строг, и более того, сам Рав Йосеф позже сообщает, что мудрые вещи в этой книге можно изучать и цитировать. И на самом деле, Талмуд во многих местах цитирует эту книгу, и в том числе в нашей сугие цитируются некоторые из его притч по отношению к жене, например (9:3) «Не выходи навстречу развратной женщине, чтобы не попасть в сети ее», и (начало 26 главы): «Счастлив муж доброй жены, и число его дней удваивается».

Мишна сообщает нам, что если у человека нет детей от его жены 10 лет, то он должен с ней развестись. Практикуется ли сегодня это правило?

Сегодня обычно не практикуют этот закон, по целому ряду причин, в том числе из-за Херема Рабейну Гершома, не разводиться против воли жены (см. Тешувот Веханхагот 1:790, 2:662, 3:415). Но бывает, если у женщины не может быть детей, и она согласна на развод, то действительно разводятся, и она выходит замуж за кого-то, у кого уже есть дети.

Какой мудрец Мишны никогда не женился и почему? Какое следствие этого в наше время?

Бен Азай не женился, т.к. не хотел, чтобы брак отвлекал его от занятий Торы. Согласно Шулхан Аруху (Эвен Аэзер 1:4), даже в наше время, человек, который постоянно занимается Торой, имеет право не жениться, если у него нет греховных мыслей. Тем не менее, на практике, все соблюдающие евреи сегодня стараются жениться (тем более, что сегодня есть такие женщины, которые не мешают занятиям Торы а наоборот, берут на себя все заботы, чтобы муж мог постоянно заниматься).

Обязана ли женщина выходить замуж?

Хотя обязанность иметь детей относится только к мужчинам, Рема (Эвен Аэзер 1:13) пишет, что и женщине не следует оставаться одной.

А может ли женщина требовать развод, если у ее мужа не может быть детей?

Если женщина хочет развода, т.к. ее муж не может иметь детей, то если ее требование из-за мицвы, то ей сообщают, что у нее нет обязанности, иметь детей. Но если она говорит, что хочет детей, чтобы было на кого опереться на старости лет, то муж обязан дать ей развод (см. Йевамот 65б).

Талмудический Винегрет. Глава Бехар, Талмуд, Йевамот 69-75.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Когда трубили в шофар, кроме Рош Ашаны?

В Йом Кипур юбилейного года.

Как называется двоюродный брат в Торе?

«Бен Дод» - дословно: сын дяди. «Либо дядя его, либо двоюродный брат выкупит его, либо из близких по плоти ему, из его семейства выкупит его» (Вайкра 25:49).

Какую Хафтору читают к Главе Бехар и почему?

Большинство общин (Ашкеназим и Сефардим) читают Хафтору из Йирмияу начиная со стиха (32:6), т.к. в этом отрывке описывается купля-продажа поля в осадном Иерусалиме. Но Рамбам пишет (и этому следуют Йеменские евреи), что читают другой отрывок из Йирмияу (16:19-17:14), который остальные общины читают к следующей главе Бехукотай. А у Романиотов Хафтора к главе Бехар из Йешаяу (24:2-23) и видимо она была выбрана из-за первого стиха: «И одинаковы будут народ и священник, раб и господин его, рабыня с госпожою ее, покупающий с продающим, должник с заимодавцем, истец с ответчиком».

Талмуд (Йевамот 71б) сообщает нам, что Аврааму была дана заповедь «брит мила» но она не включала перия (оттягивание тонкой кожицы на коронке).

Если ребенка не обрезали в восьмой день, обязательно ли теперь обрезать днем, или можно и ночью?

В нашей сугие (Йевамот 72) приводится диспут на этот счет. Халаха (Йоре Деа 262:2) следует мнению, что обрезают всегда только днем. Если же человека обрезали ночью, то нужно днем сделать «хатафат дам берит» (выпускают немножко крови).

А если обрезали до того, как прошло 8 дней, что теперь делать?

Рема (Йоре Деа 262:2) пишет, что после факта обрезание засчитывается. Но ГР”А с этим спорит, и считает, что и в данном случае следует делать «хатафат дам берит».

Однажды Р. Йоханану процитировали брайту из Торат Коаним (Сифра – мидраш, к Книге Вайикра). Поняв как много фундаментальных знаний содержится в этой книге, он стал ее учить, выучив за три дня, а потом, повторяя изучал ее три месяца (Йевамот 72б). Отсюда Рав Шерира Гаон учит, что изучение Сифра не сразу распространилась в нашем народе, раз Р. Йоханан ее сначала не знал, в отличие от Мишны, которая сразу была принята. А Рав Реувен Марголиус (Ницуце Ор, Йевамот 72б) учит, что хотя основные части устного закона еще не были записаны, Сифра уже существовала в письменной форме. А автор «Дорот Аришоним» учит отсюда, что законы были более фундаментальны, чем «драши» (учения на базе стихов). Ведь если бы драш был фундаментом, на котором базируются законы, то как мог Р. Йоханан не изучать раньше такой фундаментальный Мидраш, как Сифра? (Тем не менее, возможно в более древние времена, именно драш генерировал новые законы, и только после разрушения Храма, и в особенности после распространения мишны, стали изучать законы независимо от стихов, на которых они опираются. Заметим, что еще до мишны первые крупицы устного закона существовали в форме Таргумов – переводов Торы на арамейский язык, и базировались напрямую на стихах Торы).

Тора (Деварим 26:14) сообщает, что раз в три года, во время Видуй Маасер Шени нужно было декларировать: «Я не ел его в скорби, и не устранял в нечистоте, и не давал от него для умершего». Что имеется в виду?

В отличие от Терумы (частей урожая, которые отдавали коэнам), Маасер Шени (вторую десятину, которую ели в Иерусалиме) можно было есть только в радости. По этой причине, маасер шени нельзя было использовать для мертвых, и во время поминок и траура. Согласно Раши (от имени Сифре) слова «я не давал от него для умершего» означают, что я не обменивал его на гроб или саван. Сложность с этой интерпретацией (см. Рамбан) в том, что маасер шени нельзя обменивать не только на предметы для мертвых, но и для живых (например, на мебель или одежду). Есть и другие причины, почему Талмуд не поддерживает эту интерпретацию (см. Йевамот 74а). Но в нашей сугие приводится такое объяснение: если маасер шени от масла стал нечистым, его можно использовать для втирания в кожу. Поэтому Тора подчеркивает, что, тем не менее, нельзя его втирать в мертвое тело: «я не давал от него для умершего».

Может ли мужчина, у которого ампутировали одно яйцо, жениться на обычной еврейке?

Тора сообщает нам (Деварим 23:2), что פְצוּעַ דַּכָּה וּכְרוּת שָׁפְכָה «пацуа дака» и «карут шафха» (мужчина, у которого отрезаны или разбиты часть гениталий), не может жениться на обычной еврейке. Видимо основная причина в том, что у этих людей не может быть детей (см. Рабейну Бахъя). Как говорит Талмуд, в отличие от мамзера, в случае «п’цуа дака», Тора не упоминает потомков (т.к. у него не может быть таковых). Но о случае, когда отрезано только одно яйцо, существует диспут (см. Йевамот 75а, и см. последний Тосафот на странице от имени Йерушалми). Шулхан Арух (Эвен Аэзер 5:7) постановляет, что и человек у которого отрезали одно яйцо, считается «п’цуа дака», и Рема тоже соглашается с этим мнением, хотя он приводит, что многие полагаются на мягкое мнение. С другой стороны, Р. Хаим из Воложина (Хут Амешулаш, 11) приводит, что без сомнения тем, кто следуют мягкому мнению, есть на что положиться. Одно из основных доказательств, что многие люди с одним яйцом имели детей, а значит, они не могут быть «п’цуа дака». При этом, как он заключает, невозможно предположить, что всем этим людям, изменяли их жены, и их дети на самом деле не от них (вообще супружеские измены были у евреев явлением чрезвычайно редким). Видимо это еще один пример, когда экспериментальные данные могут повлиять на халаху (см. другой пример в пометке к Туру, Йоре Деа, 48). Заметим, что есть еще один диспут (см. Эвен Аэзер 5:10), если яйцо (или даже оба яйца) оторвались в ходе болезни, становится ли тогда мужчина «п’цуа дака», и по некоторым мнениям, если яйцо удалили операционным путем, уже после того, как оно атрофировалось в ходе болезни, то мужчина не становиться «п’цуа дака».

Талмудический Винегрет. Глава Бехукотай, Талмуд, Йевамот 76-82.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ - «и Я дам мир на земле» (Вайикра 26:6). Одно из самых больших благословений – это мир. Благословение коэнов заканчивается брохой о мире, и также наша молитва Шмоне Эсре заканчивается просьбой о мире. Но есть и интересное Кабалистическое толкование этого стиха, которое приводит Рамбан. Какое?

Слово «Шалом» ассоциируется в Кабале со Сефирой Йесод, а слово Арец (Земля) – с Малхут. Наш стих можно тогда понимать в буквальном смысле «Я помещу Мир на Землю» (см. Рамбан и Рабену Бахъе). Соединение этих Сфир несет благополучие всему, Йесод объединяет влияние всех Сфир выше и пропускает и в Малхут в которой корень всех наших душ и вообще всего мира (об этом же соединении говорит Кабалистическая формула во многих Сидурах – לְשֵׁם יִחוּד קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ ЛеШем Йихуд Кудша Берих Ху Ушхинте).

А почему в этом стихе также говорится, что «меч не пройдет по нашей земле», ведь если будет мир, то очевидно, что по земле не будет проходить меч?

Хазаль (Таанит 22б) учат, что если мы заслужим, то даже армии одной станы, которая воюет с другой, не будут проходить по нашей земле.

Когда было решено, что гийорет из Моава может выйти замуж за обычного еврея?

Тора запрещает потомкам Амона и Моава «заходить в общину Всевышнего» (Деварим 23:4), т.е. даже гейрим из этих наций не могут жениться на обычных еврейках, (т.е. они могут брать жен только из общины гейрим, заметим, сегодня эти законы не относятся, т.к. все нации перемешались, и мы не знаем, кто является потомками Амона и Моава). В нашей сугие учится, что этот запрет относился только к мужчинам, но женщины из Амона и Моава могут после перехода в Иудаизм выходить замуж за обычных евреев. Разумеется, одна из таких женщин – Рут, вышла замуж за судью Израиля – Боаза, и от нее произошел Давид. Некоторые считают (см. Рамбам, Исуре Биа 12:18, см. также Гри”з к Рут 4:6), что этот закон был сообщен еще с горы Синай, и передавался из поколения в поколение, хотя из этих наций очень редко кто-либо переходил в Иудаизм, поэтому большинство людей не знали об исключении для женщин, пока Боаз публично не сообщил о нем. Но согласно Хазаль (Йерушалми к нашей сугие, Писка ДеРав Кахана 16:1, Рут Рабба 4:1, 7:8, 7:11, Мидраш Шмуэль 22, и так же пишет ГР”А в комментариях к Книге Рут 2:11), Боаз сам пришел к этому заключению, ведь женщины из Амона и Моава не были виноваты в поведении мужчин, и поэтому причина на запрет этих наций к женщинам не относится.

Когда раввину не доверяют т.к. его псак может быть необъективным?

В нашей сугие (Йевамот 77а) обсуждается, как вообще можно было доверять псаку, что Моавитянка разрешена, если его сообщил человек, к которому лично это разрешение имеет отношение (Йетер Хайишмаэли, который сам был женат на дочери Йишая)? На базе нашей сугии, Рема (Йоре Деа 242:36) пишет, что на самом деле, если мудрец сообщает халаху, которая относится к нему лично, то ему доверяют, только если его свидетельство можно проверить (например, жив мудрец, от имени которого приводится данный псак).

В конце Книги Шмуэля описывается о голоде, причины которого были сначала неизвестны, но позже Всевышний сообщил, что он вызван тем, что Шауль убивал Гивоним (Кенаанейских жителей города Гивон, которые когда-то стали союзниками нашей нации). Наша сугия (Йевамот 78б) сообщает много деталей того, что произошло. Когда Шауль преследовал Давида, считая его узурпатором, он уничтожил город Нов, где, в том числе служили Гивоним (согласно Иерусалимскому Талмуду, Кидушин 42б, из Гивоним погибло семь человек, а Малбим добавляет, что и после этого Шауль и остальные евреи повсеместно преследовали оставшихся в живых Гивоним). В наказание за это Всевышний послал голод на Свой народ. Гивоним оказались очень жестокой нацией, и они потребовали, чтобы за их кровь были преданы смерти семеро потомков Шауля. Давид пытался их отговорить, но они отказались простить еврейский народ. Тогда Давид выдал им семь потомков Шауля, которых те публично повесили (даже если потомки Шауля действительно особенно «отличились» в травле Гивоним, их умерщвление не было по закону Торы, но это было «хораат шаа», см. Йевамот 79а). Это был уникальный случай, когда принцев наказали за преследование гейрим, и, узнав об этом, десятки тысяч неевреев перешли в Иудаизм.

Кто такие «тумтум» и «андрогенос», упомянутые десятки раз в словах наших мудрецов?

В мишне мы встречаем упоминание «тумтума» и «андрогеноса» более десятка раз. Дело в том, что множество законов относятся по-разному к мужчинам и женщинам, и поэтому не раз Хазаль рассматривают, что делать в случае неуверенности пола. У тумтума гениталии скрыты, а у андрогеноса есть и мужские и женские органы. Сами эти феномены встречаются чрезвычайно редко, (как например сиамские близнецы), но Хазаль часто обсуждают даже очень редкие случаи. В отношении большинства законов Шулхан Арух постановляет, что тумтум и андрогенос рассматриваются как «сафек» (неуверенность) со всеми вытекающими последствиями: они должны соблюдать заповеди, относящиеся только мужчинам, например, слушать шофар, но они не могут трубить для других мужчин. Если у андрогеноса выходит кровь как у женщины, или семя как у мужчины, в обоих случаях он/она становятся нечистыми. В нашей сугие (Йевамот 81а) упоминается, что андрогенос женится на женщине, но не может «выйти замуж» за мужчину. В отношении йихуда, андрогенос не уединяется с женщинами, но может уединяться с мужчинами (Эвен Аэзер 22:12, но ГР”А и это запрещает). Заметим, что в некоторых местах Шулхан Арух приводит и другое мнение, что андрогинос считается полностью как мужчина (см. Эвен Аэзер 44:5, 172:8). Кроме того, некоторые люди на первый взгляд кажутся андрогеносами, но им можно сделать операцию, делающую их женщинами (см. Шевет Алеви 6:149, 9:267:1, 9:307, см. также Циц Элиэзер 11:78, см. также ответ Рава Эльяшива на тему ребенка, не имеющего мужских и женских органов: Кобец Тшувот 152, см. также ответ Циц Элиэзер 22:2 и 10:25:26 про человека, чей пол изменился, см. также обсуждение Р. Менаше Клайна в Мишне Халахот 16:47 про женщину с мужскими хромосомами).

Некоторые считают, что отделение Трумы (и маасера) в наше время – это только раввинский закон. Как этот вопрос касается нашей сугии?

В нашей сугие (Йевамот 81а) упоминается, что жена андрогиноса, который коэн, может есть Труму. Но, казалось бы, если андрогенос – это сафек мужчина, то и женитьба является сафеком, и если так, почему его жене, которая не дочка коэна, можно есть Труму? (Ведь если она не замужем за коэном, она нарушает запрет Торы). На это Талмуд приводит мнение, что Трума в наше время – это только раввинский закон (насчет причин на это, см. Рамбам, Трумот 1:26 и Йоре Деа 331:2 и подробное обсуждение ГР”А к этому месту). Но Р. Йоханан с этим спорит, и некоторые мудрецы постановляют как Р. Йоханан, что отделение Трумы в наше время – это закон Торы (см. Рема там же от имени Тура и Раавада).

Талмудический Винегрет. Глава Бемидбар, Талмуд, Йевамот 83-89.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какое слово из нашей главы используется сегодня для «флага?»

Дегель. Хотя в нашей главе, скорее всего это слово используется в смысле «лагеря». Тора сообщает (Бемидбар 2:2) אִישׁ עַל דִּגְלוֹ בְאֹתֹת – Каждый в своем лагере (Дигло), со «знаками» (Отот). Знаки здесь – это видимо флаги, но позже само слово Дегель стало значить «флаг». (Заметим, что в Бемидбар Рабба 2:7 обсуждается цвет и рисунки на флагах каждого колена, но Абарбанель считает, что всего было четыре флага для каждого из четырех станов; возможно также, что были и четыре общих флага, и 12 маленьких флагов у каждого колена, см. Ознаим ЛеТора).

Во второй главе Бемидбар 12 колен разделятся на 4 лагеря, по 3 колена в каждом. При этом в трех из лагерей, последнее колено описывается с буквой «Вав» - и (וּמַטֵּה – и колено). Только в лагере Йехуды, третье из колен – Зевулун описывается без «и» (מַטֵּה זְבוּלֻן). Почему?

Первый лагерь был с восточной стороны и состоял из колен Йехуды, Йиссахара и Зевулуна (эти трое были последними сыновьями Леи). Как известно, Хазаль объясняют, что Йиссахар особенно отличался изучением Торы, а Зевулун были купцами, которые содержали мудрецов из Йиссахара. Тур (Бемидбар 2:7) приводит от имени Хазаль, что буква Вав отсутствует при описании Зевулуна, чтобы он не был лишь второстепенным придатком к предыдущим коленам. Ведь на самом деле тот, кто поддерживает изучающих Тору, делит с ними и награду за изучение. Но Рав Може Штернбух (Таам Вадаат 2:7) пишет от имени Виленского Гаона (а по другой версии, от имени Р. Зальмана из Воложина) наоборот: лишь мудрецы Торы имеют правильной мировоззрение и их взгляд на вещи сильно отличается от взгляда «баале батим» (досл. «хозяев имущества», в данном контексте имеются в виду бизнесмены, несведущие в Торе), поэтому Тора не соединяет буквой Вав Зевулуна с Йиссахаром.

Про четвертый стан Дана, Тора описывает (2:31): «Они выступают последними לְדִגְלֵיהֶם». В случае других трех станов, Тора не использует слово Ледиглеhем. Зачем здесь нужно это слово?

Это слово в данном контексте можно перевести как «по своим лагерям», в смысле, три колена последнего стана: Дан, Ашер и Нафтали, двигаются согласно их порядку лагерей, т.е. сам Дан не двигается последним. Мы могли бы подумать, что лучше поместить сильное колено Дана в самом конце, для защиты в случае атаки врага сзади. Потому Тора подчеркивает, что и здесь порядок будет согласно лагерям, и последним будет Нафтали, возможно потому, что это колено было очень быстрым, и они сразу смогут известить остальных о нападении (см. Ознаим ЛеТора).

Рабби (автор Мишны) говорит, что когда он пошел учиться Торе у Рабби Элазара бен Шамоа (одного из великих учеников Рабби Акивы), то его ученики обступили его как петухи из Бет Букия (Раши: агрессивные петухи, которые не пускают к себе чужаков) и они не дали мне ничего выучить, кроме того, что отношения с андрогиносом караются, как отношения с мужчиной (Йевамот 84а, см. также Шаарим Амецуяним Бехалаха к нашей сугие). На самом деле Ребби не раз учился у Р. Элазара (см. Эйрувин 53а, Йома 79б, Менахот 18а). Поэтому Тосафот (Менахот 18а) предполагают, что история в нашей сугие произошла, когда Ребби был еще молодым человеком, но позже он снова приходил учиться у Р. Элазара бен Шамоа (см. также Тольдот Танаим Веамораим).

Следует ли коэну стараться пожениться на дочери коэна?

Раши (Йевамот 84б) приводит, что лехатхила коэну следует брать в жены дочь коэна, так же как мы находим в Трактате Песахим (49а) что дочери коэна следует выходить замуж за коэна (или за мудреца Торы). А Р. Реувен Маргориус (Ницуце Ор к нашей сугие) приводит из Йерушалми (Кетубот 6а), что в общем мудрецы советовали, чтобы люди «прилипали к своему колену (см. также Йерушалми, Кидушин 45а). (Заметим, что и сегодня есть раввины, которые советуют жениться и выходить замуж за людей с таким же происхождением).

Талмуд (86б) приводит диспут между Р. Акивой и Р. Алазаром бен Азарией о том, может ли коэн получать десятину, положенную Левитам. В нашей сугие приводится история, как Р. Акива сделал так, чтобы дорога, по которой Р. Элазар Бен Азария ходил получать Маасер, проходила через кладбище. Тогда Элазар Бен Азария (который был коэном) не сможет больше приходить за Маасером!

דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נֹעַם - Пути (Торы) – пути доброты и мира (Мишле 3:17). Наша сугия (87б) приводит этот стих в следующем контексте: Если у умершего мужа женщины был ребенок, даже если потом ребенок умрет, ей уже не нужно делать халицу. Это не было бы «дарке ноам», если замужняя женщина теперь будет проходить через халицу.

В определенных случаях, женщина, у которой пропал муж, может выходить замуж, если один свидетель сообщит, что ее муж мертв. Хотя обычно Тора требует двух свидетелей, в данном случае, чтобы женщина не застряла как «агуна», раввины разрешили полагаться на одного свидетеля. Они использовали следующую логику: т.к. в случае если муж окажется жив, его жене придется развестись и с ним, и со вторым мужем, то она будет очень хорошо проверять, прежде чем выйдет замуж на базе свидетельства одного свидетеля.

Талмудический Винегрет. Глава Насо, Талмуд, Йевамот 90-96.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Относятся ли законы Соты сегодня?

Сама процедура Соты не может быть произведена, ведь у нас нет Храма, а для нее требуется, в том числе принести хлебную жертву. Но если человек скажет жене: «не уединяйся с таким-то», то закон Соты будет относиться, а именно, если она уединиться с ним, то станет запрещена мужу (поэтому, если человек сказал так жене, ему следует сразу аннулировать свои слова).

А относятся ли законы назира сегодня?

Полностью исполнить все заповеди назира сегодня невозможно, т.к. мы все нечистые от мертвецов, и вдобавок в конце назирута нужно было бы приносить жертвы. Но если человек взял на себя обет назира, то это сработает, и ему нельзя будет пить вино, стричь волосы и контактировать с мертвыми (поэтому лучше всего аннулировать этот обет).

Тора описывает, как коэны должны благословлять еврейский народ (Бемидбар 6:23): «Так благословляйте сынов Израиля, скажите им אָמוֹר לָהֶם». Почему слово Амор написано через букву вав?

В Хумаше слово Амор (с гласной камац) встречается только два раза: здесь и в стихе Шемот 21:5, но там оно написано Хасер (неполным образом, без Вава). А с гласной Сеголь, «Эмор» встречается много раз, и всегда в Хумаше написано Хасер (אֱמֹר). Только в нашем стихе это слово написано через Вав. Существует Мидраш Хасерот Веетерот, который занимается вопросами полного и неполного написания слов, и там приводится, что отсюда мы учим, что сами евреи начитывают коэнам их благословение, которые коэны повторяют. (Сегодня обычно это делает Хазан, но это может делать и любой другой член общины, и в частности, если сам Хазан тоже коэн, то кто-то другой читает для коэнов). Согласно этому, слово Эмор относится к самим евреям: «скажите им» (в смысле коэнам). Но простой смысл этих слов, что «скажите им» относится к самим коэнам (они должны сказать эти благословения евреям). Согласно другому Мидрашу (Бемидбар Рабба 11:4) написание через Вав подчеркивает, что коэны должны благословлять народ от всей души и от чистого сердца.

В нашей главе (Бемидбар 7:9) описано, что потомкам Кехота не были выданы телеги, т.к. они носили святые предметы на плечах. А в последующих поколениях относился ли этот закон, и носили ли Арон коэны или Левиты?

Согласно Рамбаму (Сефер Амицвот, 34) в последующих поколениях Святой Ковчег носили коэны, но Рамбан считает, что и в будущих поколениях Арон носили левиты. Что касается остальных предметов Храма, существует диспут, относилась ли впоследствии и к ним обязанность носить на плечах (см. Минхат Хинух 379, и пометку внизу издательства Махон Йерушалаим от имени Гриза).

Какую Хафтору читают разные общины к нашей главе?

Почти все общины читают Хафтору из конца Книги Шофтим, где рассказывается про Назира – Шимнона. А Романиоты читают отрывок из Хошеи (4:14–6:2), который имеет отношение к Соте: «Не взыщу Я с развратничающих дочерей ваших и с прелюбодействующих невесток ваших; ведь и сами они уединяются с блудницами». Когда еврейский народ не ведет моральный образ жизни, но и воды Соты перестают работать (см. также Трактат Сота 47а). Интересно, что, как и во многих других случаях, Тора судит наш народ коллективно, и воды Соты не работают не только для аморальных людей, но и для праведников (см. Мешех Хохма, что это подсказано словами Торы «Бетох Амех» – среди твоего народа).

Является ли Кидушин с помощью кольца – Кидушином из Торы?

Существует три вида Кидушин (Кидушин: досл. «освящение» – раввинское выражение для первой части свадьбы до Хупы – обручения; Тора называет ее «Эйрусин»). Можно сделать Кидушин с помощью деловой бумаги, так же как разводятся с помощью бумаги – «гета». Можно сделать Кидушин через отношения, как упоминает Тора (Деварим 24:1). Наконец, существует Кидушей «Кесеф» (дословно серебра или денег) через передачу чего-то стоящего женихом невесте. У нас принято давать кольцо, но в старые времена существовали и другие обычаи (см. Бен Иш Хай, Шофтим, 8). В нашей сугие (Йевамот 90б) Талмуд обсуждает случаи, когда мудрецы задним числом аннулируют чей-то Кидушин, и Талмуд удивляется: если можно аннулировать Кидушин с помощью Кесеф, то как можно аннулировать Кидушин через отношения? На это Раши приводит мнение, что Кидушей Кесеф – это раввинский закон (а в Кетубот 3а Раши пишет, что так считали все его раввины). Хотя сам Раши отвергает это мнение, но так же как раввины Раши пишет и Рамбам (Ишут 1:2). Видимо по этим мнениям, решение, что можно сделать Кидушин через передачу какого объекта, это более позднее раввинское решение, но с тех пор, как раввины установили такой способ Кидушина, он работает из Торы (ведь отношения с женщиной, которая получила Кидушин этим способом, караются как прелюбодеяние).

Иногда наши мудрецы придавали значение тому, что увидят во сне. В нашей сугие (Йевамот 93б) описывается, что после определенной интерпретации, раввину было сказано во сне קנה רצוץ (надломленная трость), и он сначала решил, что имеется в виду, что он зря положился на свое рассуждение (оперся о сломанную трость), как говориться (Мелахим 2:18:21): «Вот, ты теперь полагаешься на эту опору, на эту трость надломленную – Египет – которая, если кто обопрется на нее, вонзится ему в ладонь и проткнет ее». Но потом Талмуд отвечает, что возможно этот сон нужно понимать по-другому, и может иметься в виду совсем другой стих (Йешаяху 42:3): «Тростника надломленного не переломит».

Можно ли сделать Йибум если есть только один свидетель смерти мужа?

Да.

А можно ли сделать женщине, которая ждала халицу, выходить замуж, если есть только один свидетель смерти брата мужа?

Из нашей сугии (Йевамот 94а) мы узнаем, что самой женщине мы не верим, если она сказала, что брат мужа умер (хотя мы верим ей по отношению к смерти ее собственного мужа). Также наша сугия обсуждает, верим ли мы одному свидетелю? Существует диспут на счет того, как постановить халаху (см. Эвен Аэзер 158:3). Р. Йосеф Каро постановляет, что одному свидетелю мы верим, но Рема от имени Рош строг с этим.

Талмудический Винегрет. Глава Бехалотха, Талмуд, Йевамот 97-103.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Сколько времени наш народ провел у горы Синай?

Тора пишет (Бемидбар 10:11): «И было во втором году, во втором месяце, в двадцатый день месяца поднялось облако над скинией свидетельства». Получается, что наш народ провел у Горы Синай почти целый год (без десяти дней). Ведь мы подошли к Синай Первого Сивана (Шемот 19:1).

А сколько времени стоял у Синай Охель Моэд (Шатер Откровения)?

Охель Моэд был поставлен Первого Нисана, а значит, у Горы Синай он был всего месяц и двадцать дней. (Возможно эти 50 дней соответствуют пятидесяти дням между Исходом и Дарованием Торы!)

Откуда из нашей главы явствует, что обычно срок обучения чему-то равен пяти годам?

Хотя Левиты служили с тридцати лет, как было описано в начале нашей Книги, в нашей главе (Бемидбар 8:24) сказано, что Леви начинает работать с двадцати пяти лет. Отсюда Талмуд (Хулин 24а) учит, что пять лет Левиты обучались. Заметьте, что и другие сроки обучения обычно по пять лет. Например, В Пирке Авот (5:21) сказано, что с пяти лет изучают Письменную Тору, с десяти лет Мишну, и с пятнадцати лет – Гемору. Талмуд (Хулин 24а) также учит, что если человек за пять лет не увидел успеха в учебе, то уже его не увидит.

К какой пустыне мы оказались после пустыни Синай? А упоминалась ли эта пустыня в Торе раньше? А сколько всего пустынь мы проходили?

В нашей главе (Бемидбар 10:12) сказано, что после Синай облако остановилось в Пустыне Пааран (также в конце главы сказано (Бемидбар 12:16): «А затем отправился народ из Хацерота, и установились они в пустыне Пааран», см. также комментарий Рокеах). Пустыня Пааран была упомянута в Берешит 21:21, там осел когда-то Йишмаэль. Видимо эта пустыня находилась в сегодняшнем Негеве, и именно оттуда были позже посланы разведчики (Бемидбар 13:3). Всего мы прошли семь пустынь: Эйтам, Шур, Син, Синай, Пааран, Цин и Кедемот (см. Сефер Йецира 4:15 и комментарий ГР”А там, см. также Пирке ДеРабби Элиэзер 19, Мидраш Техилим 92, но см. Талмуд Шаббат 89а, что по мнению этой Агады, Пустыня Синай имеет пять различных имен включая Пааран, см. также Тосафот там же и в Бава Кама 38а).

Как известно, слуга коэна может есть Труму, но есть диспут, отпускают ли ему Труму при раздаче коэнам, если он приходит без хозяина. В городе Р. Йосе распределяли Труму даже слугам, поэтому если кто-то получил Труму, это не означало, что данный человек коэн. А в городе Р. Йехуды, Труму давали только коэнам. Однажды Р. Элазар бен Р. Цадок свидетельствовал, что он видел, как кто-то получил Труму, и по его словам решили, что этот человек коэн, но он оказался слугой (мудрец видел его получающим Труму в месте, где следовали Р. Йоси, но он свидетельствовал в месте Р. Йехуды!) Талмуд спрашивает: Разве может из-за раввина получиться такой камень преткновения, и отвечает, что на самом деле этого человека не приняли как коэна, но только поначалу хотели принять (Йевамот 99б). (Видимо ошибку выяснили до того, как разрешили этому слуге делать то, что разрешается коэну).

Является ли Халица самоцелью, или это только процедура ради того, чтобы женщина могла выйти замуж? В частности, нужно ли делать халицу, если женщина все равно не собирается снова выходить замуж?

Тора сообщает, что если мужчина умирает бездетным, то его брат либо берет вдову в жены, либо делает халицу, чтобы отпустить ее (и она могла выйти замуж, за кого захочет). Из Торы и Талмуда непонятно, является ли мицва халицы самоцелью? Например, если вдова уже старая, и не собирается замуж, есть ли мицва сделать халицу в любом случае, или эта мицва нужно только чтобы разрешить ей выйти замуж? Согласно Бет Шмуэль (комментарию к Шулхан Аруху, Эвен Аэзер 165:9) если женщина не собирается замуж, то ей необязательно проходить процедуру Халицы, но он пишет, что по Кабале (Зоар 251а) нужно сделать Халицу, т.к. это помогает душе умершего. Но Хатам Софер (Эвен Аэзер 2:85) спорит с этим, и считает, что и по кабале нет обязанности делать Халицу. С другой стороны, есть мудрецы, которые считают, что мицва Халицы относится всегда (см. Аэмек Шеила к Шеилтот 154, вопросы и ответы Эмек Йехошуа, Диней Халица, 23, см. также обсуждение в Рашаш, Йевамот 39б).

Почему даже пророк Элияху не может запретить делать Халицу с помощью сандаля?

Талмуд (Йевамот 102а) сообщает, что если Элияху скажет, что можно делать Халицу с помощью обычного ботинка, то мы его послушаем, но если он скажет, что Халицу нельзя делать с помощью сандаля, то мы его слушать не будем, т.к. обычай делать Халицу с помощью сандаля. Ведь раз таков обычай, даже Элияху не может поменять обычай еврейского народа! (Заметим, что сегодня не принято делать Халицу с помощью сандаля, но используют ботинок с толстой кожей как у сандаля, см. Эвен Аэзер 169:16).

Как часть ноги называется "Шок?"

В нашей сугие описывается, что Халица ботинка может быть сделана с регель (ступни) или с шок (голени), т.к. Тора говорит, что ботинок снимают «с ноги» Меаль Рагло (досл. «с [места] над ступней»). Но если ботинок завязан выше колена, (или если у человека отрезана вся нога ниже колен, и надели ботинок на ляжку), то Халица не засчитывается (см. Эвен Азезер 169:35). Отсюда можно привести одно из доказательств, что «шок» - это голень (а место выше колена называется «ерех»). Получается, что когда Талмуд (Берахот 24а) говорит, что если у женщины не порыт «шок», это считается наготой, то имеется в виду что даже нога ниже колена должна быть покрыта юбкой или чулками (хотя существует мнение, что «шок» упомянутый там – это часть ноги выше колена, см. Мишна Берура 75:2).

Талмудический Винегрет. Глава Шелах, Талмуд, Йевамот 104-110.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Есть ли в нашей главе большие буквы?

В стихе (Бемидбар 14:17): «А ныне, да возвеличится сила Всевышнего» буква Йод в יגדל – большая (см. Реканати). По некоторым традициям, также в (Бемидбар 13:30) «Калев заставил народ умолкнуть» Самех в слове ויהס – большая буква. (Возможно, эта традиция намекает на то, что, Калев издал звук подобный «С-С-С» чтобы заставить всех замолчать, см. «Катан Вегадоль» от имени Р. Давида Йехуды Эйзенштейн.) Но по большинству традиций эту букву пишут обычного размера (см. Минхат Шай).

«Если от глаз общины сокрыто и сделано было по ошибке, то принесет вся община одного молодого быка во всесожжение … и одного козла в жертву Хатаат» (Бемидбар 15:24). Почему слово Хатаат здесь написано без Алеф (לְחַטָּת).

Согласно Хазаль, Тора описывает здесь случайный грех идолопоклонства. Это единственное место в Торе, где жертва за грех «Хатаат» не пишется через Алеф (חטאת). Раши от имени Хазаль (Хорайот 13а, Зевахим 90б) пишет, что причина в том, что в случае всех других жертв Хатаат, которые приносят вместе со всесожжением (Ола), Хатаат приносится первой, а здесь первой приносят жертву Ола. Маараль (Гур Арье, см. также похожее объяснение у Кли Якар) объясняет причину на это исключение. Обычно человек должен сначала искупить грех, а потом принести «подарок» - жертву Ола. Но Ола также искупает грехи плохих мыслей (ведь она полностью идет на алтарь Всевышнему, как и мысли известны Одному Творцу). И как раз в случае идолопоклонства, Всевышний засчитывает даже грехи лишь в мыслях (в каком-то смысле, основной грех идолопоклонства именно в мыслях). Поэтому и жертва Ола в случае идолопоклонства подобна жертве за грех, а не просто «подарок» Творцу, и приносится первой (а Хатаат как-бы второстепенная, и написана без Алеф, см. подробнее в Кли Якар).

Какой отрывок нашей главы мы читаем каждый день? А почему?

Разумеется, мы читаем последний отрывок про цицит после Шема дважды в день. Основная причина, почему выбран этот отрывок – чтобы вспомнить об Исходе из Египта и это мицва из Торы. Но мудрецы также выбрали этот отрывок, чтобы мы вспоминали обо всех заповедях, и не блуждали за своими сердцами и глазами. Вдобавок этот отрывок хорошо вписывается после отрывков про Тефилин.

Заметим, что наша Хафтора у всех общин одинаковая, потому что отрывок про разведчиков, которых послал Йехошуа – однозначно подходит для нашей главы Торы.

Можно ли делать халицу ночью? А что насчет развода? А можно ли жениться ночью?

Насчет Халицы, в нашей сугие приводится диспут (Йевамот 104а), и Халаха следует строгому мнению Р. Элиэзера. Насчет гета, Рема (Эвен Аэзер 123:5) приводит строгое мнение, но многие Ахроним мягки если срочно требуется сделать гет ночью (см. Хелкат Мехокек и ГР”А). Жениться ночью можно по всем мнениям.

Как делать халицу женщине, у которой нет рук?

Снимать ботинок можно не только руками, поэтому и женщина без рук может сделать халицу.

В случае, когда человек обязан сделать Халицу, но не хочет этого делать, или требует, чтобы ему заплатили кучу денег, мудрецы разрешили ему пообещать деньги, а потом не платить. Так как он поступает неправильно, то и с ним поступают соответствующе. Так же, если человек убегает от преследователей, и он обещал паромщику огромные деньги за переправу, можно потом заплатить стандартную цену, и это не считается обманом. У Рава Моше Штарнбуха (Тешувот Веханхагот 2:618) спросили про случай, когда отец женщины, которой трубно было найти шидух обещал шадхану большие деньги, но когда шидух был найден, отказался их платить, говоря, что заплатит лишь стандартную цену. Раввин постановил, что он не прав и обязан платить обещанную сумму, т.к. в данном случае шадхан не использовал его безвыходное положение, а наоборот особенно постарался найти шидух для женщины, которой трудно было его найти.

Почему в день Халицы женщина не ест и не пьет ничего утром?

Один из элементов процедуры Халицы – когда вдова плюет перед братом умершего (причин на это есть много, например Аризаль объясняет, что этим она расстается с остатками духа мужа, которые были в ней, см. Таамей Амицвот и Шаар Апсуким к главе Ки Теце). Талмуд сообщает (Йевамот 106б), что если женщина съела что-то, из-за чего у нее пошла слюна, то такой плевок не годится. Поэтому Шулхан Арух пишет, что обычай, что она вообще не ест и не пьет ничего утром (Эвен Аэзер 169:41, см. также Арух Ашулхан 169:58).

В каких случаях девушка может отказаться от мужа, и не требуется развод? А практикуется ли этот закон в наше время?

В нашей сугие (Йевамот 107а-б) обсуждается ситуация, когда молодая девочка вышла замуж только по раввинскому закону. Такой девочке, если она хочет уйти от мужа, не нужен гет, она просто делает «Миун» - отказ, и ее женитьба считается ошибкой, и аннулируется задним числом. Ниже Талмуд сообщает нам (Йевамот 109а): пусть человек всегда стремится к трем вещам и избегает трех других вещей. Пусть он стремится к Халице (а не к Йибуму), к миру, и к аннулированию обетов. Но пусть он избегает «Миун». Также пусть он избегает брать чужие вещи на хранение (чтобы его дом не превратился в дом хозяина этих вещей), и быть поручителем. (Действительно плохо быть поручителем долга, если с него берут плату вместо должника, и вообще, если человек не готов платить за должника, то пусть не берет на себя гарантии, см. также Меири). Что касается Миуна в наше время, т.к. все равно так рано никто не женится, то этот закон не имеет к нам отношения. Но пятьсот лет назад был диспут, разрешаем ли мы в наше время делать «Миун» (см. Мааршаль, Ям Шел Шломо, Йевамот 13:16-17, и см. Рема, Эвен Аэзер 155:22).

Можно ли сделать Йибум, если брат когда-то развелся, и снова женился на той же женщине?

В Мишне (Йевамот 109а) приводится диспут на этот счет, и халаха следует мягкому мнению (Эвен Аэзер 173:16).

Талмудический Винегрет. Глава Корах, Талмуд, Йевамот 111-117.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Согласно Талмуду, один из стихов в нашей главе был переведен по-другому на греческий в Септуагинте. Какой и почему?

Когда Моше жалуется, что бунтари его не оценивают, он говорит (Бемидбар 16:15): לֹא חֲמוֹר אֶחָד מֵהֶם נָשָׂאתִי «я не взял у них [даже] осла». Согласно Талмуду (Мегила 9б), переводчики Торы на греческий написали вместо этого: «я не брал у них ничего желанного (חמד вместо חמר) и действительно, такой нусах до сих пор сохранился в Септуагинте. Раши (Мегила, там же) объясняет, что переводчики боялись, что читатель подумает, что хотя Моше не конфисковал ослов, возможно, он забирал другие вещи, поэтому они предпочли более общий перевод. Но интересно, что слава חמד и חמר пишутся очень похоже, и возможно в Александрийских манускриптах Торы действительно было написано Хемед (желанное).

Какую Хафтору мы читаем в нашей главе?

Большинство общин читают отрывок из Книги Шмуэля (1:11:14-12:22), т.к. в этом отрывке пророк критикует наш народ, когда они попросили назначить царя, презрев власть пророка Шмуэля, и их поведение в чем-то напоминает и требования Кораха с Датаном и Авирамом. Шмуэль (который сам был потомком Кораха) использует те же фразы, как Моше: «Чьего осла я забрал?» А Романиоты читают Хафтору из Хошеи (10:2-11:8), где пророк также критикует наш народ: «А теперь они говорят: нет у нас Царя потому что не боялись мы Всевышнего …»

Если ребенок нарушает заповедь, нужно ли его остановить?

В Талмуде (Йевамот 113б-114а) приводится случай, когда потерялись ключи от синагоги на улице, и невозможно было открыть здание в Шаббат. Раввин посоветовал привести туда маленьких детей поиграть, и если они найдут ключи, то они их сами принесут! Заметьте, что самих детей не просили нарушать Шаббат, т.к. это точно запрещено, но их просто не останавливали, если они сами так сделают. И действительно, у того, кто видит, как ребенок нарушает запрет, нет обязанности, остановить его, но отец обязан его остановить, т.к. к отцу относится мицва «хинуха» - обучения ребенка (Орах Хаим 343:1). Заметим, что если ребенок достиг возраста обучения, то по некоторым мнениям, и чужой человек обязан его остановить, когда тот нарушает запреты (Рема, там же).

В нашей сугие (Йевамот 114б) описывается, что хотя обычно, если женщина сообщает, что ее муж умер, мы ей верим, во время войны мы боимся, что она не проверила, как следует, и будет уверенна в смерти мужа, когда он попал в опасность, считая, что он наверняка не выжил. И действительно опасения наших мудрецов вполне понятны. Время от времени случается, что человек, которого считали погибшим, чудом выжил. В предисловии "Эйн Дима" к книге «Хесед Йехошуа» описывается, как после войны был спасен безнадежный узник из Бухенвальда. Он умирал в больнице, и потом исчез, и все подумали, что он мертв, а оказалось, что союзники увезли его на военном самолете, и ему была сделана операция, и он выжил!

Где в Талмуде упоминается община испанского города Кордоба? А кто из наших великих мудрецов периода Ришоним родился в этом городе?

В нашей сугие (Йевамот 115б) упоминается какой-то Йицхак, глава общины (Рейш Галута), который путешествовал из Кордобы (Кортобы) в Испанию (Испамия). Видимо Испамией здесь называется часть Испании. Это единственное место, где Талмуд упоминает конкретную еврейскую общину в Испанском городе (хотя сама Испания и общины евреев там упомянуты и в других местах Талмуда, см. например Бава Батра 38а). Что касается Рейш Галута, упомянутому здесь, согласно многим мнениям, не имеется «Глава всего Вавилонского изгнания», а какой-то глава общины (см. Меири Гитин 26б, см. также Вопросы и Ответы Роша 51:2:1). Из величайший мудрецов периода Ришоним, в Кордобе родился Рамбам. (Он родился 14 Нисана, в день Пасхального приношения, и позже жил в Египте; возможно, он подсказан в Торе словами רְבוֹת מוֹפְתַי בְּאֶרֶץ מִצְרָ «увеличивающий Мои чудеса в Земле Египетской» – первые буквы Рамбам).

В каких Мишнайот упоминается, что Бет Хилел приняли мнение Бет Шамай?

В нашей сугие в двух Мишнах подряд (Йевамот 116б-117а) упоминается, как Бет Хилел изменили свое мнение, и стали толковать закон как Бет Шамай! Существуют еще подобные примеры (см. Мишнайот Гитин 4:5, Келим 9:2, Охелот 5:3-4, см. также конец первого перека трактата Эдуйот). Интересно, что нет ни одного примера обратного, когда Бет Шамай приняли мнение Бет Хилел. Может быть, это одна из причин почему Халаха следует Бет Хилел (см. также Эйрувин 13б).

Как было описано, если женщина утверждает, что ее муж умер, мы ей верим. Но если ее цель лишь получить деньги Кетубы, мы ей не верим. Талмуд (Йевамот 117а) обсуждает случаи, когда она говорит и то и другое: «дайте мне разрешение выйти замуж, и дайте мне Кетубу», или наоборот: «дайте мне Кетубу и разрешение выйти замуж». Хотя Талмуд не делает заключение, как следует Халаха в этом вопросе, Шулхан Арух (Эвен Аэзер 17:44) приводит как главное мнение, что в первом случае ее главные слова по отношению к разрешению выйти замуж, и мы ей верим, а во втором случае, она в первую очередь хочет Кетубу, и мы ей не доверяем (см. также комментарий ГР”А). На базе этого, Рав Реувен Марголиус (Ницуце Ор, и так же пишет Малбим в комментариях к Книге Мелахим, 1:3:23) объясняет дополнительную причину, как Шеломо знал, какая из двух спорящих женщин мать ребенка. Одна говорила: «Твой сын мертв, а мой жив» (главное для нее, что у соперницы сын мертв, а значит она не настоящая мать), а вторая: «Мой сын жив, а твой – мертв» (она настоящая мать живого ребенка).

В нашей сугие (Йевамот 117а) описываются женщины, которые обычно ненавидят друг друга (например, свекровь и невеста). А какое следствие этого приводит Шулхан Арух в отношении законов Йихуда?

Мужчине можно уединяться с двумя женщинами, которые обычно друг друга ненавидят (Эвен Аэзер 22:10) т.к. они не будут покрывать друг друга.

Талмудический Винегрет. Глава Хукат, Талмуд, Йевамот 118-12, Кетубот 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Про красную корову, из которой делают пепел для очищения от нечистоты мертвеца, Тора говорит (Бемидбар 19:2): אֲשֶׁר לֹא עָלָה עָלֶיהָ עֹל (на которой не было ярма). А для какой еще процедуры используется телка, на которой не было ярма?

Для «эглы аруфы»: если был найден труп погибшего, чей убийца неизвестен, делается специальная процедура с телкой, которая «не ходила в ярме» (см. Деварим 21:1-9).

Слово עֹל Оль (ярмо) написано без Вава. Что учат отсюда некоторые комментаторы?

Талмуд (Сота 46а) сообщает нам, что не только «ярмо», но и любая работа делает корову неподходящей для мицвы (даже если на нее положили талит). Что касается ярма, если корову запрягли в ярмо, она сразу стала некошерной для мицвы, даже если она никакой работы не сделала. (Заметим, что в случае «эглы аруфы» если ее только впрягли, она еще не становится некошерной для мицвы, пока она не пройдет с ярмом, как сказано: אֲשֶׁר לֹא מָשְׁכָה בְּעֹל – «которая еще не ходила в ярме»). В комментариях Тура (см. также комментарий Рокеаха) и в книге «Мидраш Леках Тов» (также называемой Псикта Зутрета) сказано, что поэтому слово Оль написано без Вава, в смысле, не только настоящее ярмо, но и другая работа (см. также Минхат Шай 19:2 и Зоар 180б, который дает другое Кабалистическое объяснения написания этого слова). Вообще это объяснение очень странно, т.к. и в других местах в Торе слово Оль пишется без Вава, (а слово עול – это совсем другое слово, и читается как «авель» - обман).

А где еще Тора использует это слово עֹל?

В Пятикнижие это слово встречается три раза: в нашем стихе, в контексте «эглы аруфы», и в упреке в Главе Ки Таво (Деварим 28:48) «[враг] возложит железное ярмо на шею твою». В других частях Танаха, это слово не раз встречается, например, в контексте ярма царя Навуходоносора. Иногда это слово используется и в отношении «ярма» Всевышнего: (Эйха 3:27) טוֹב לַגֶּבֶר כִּי יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו – «Благо человеку, несущему бремя (заповедей) в юности своей» (также Хазаль часто используют выражения «Оль Малхут Шамаим», «Оль Мицвот»).

Какая граница Моава и Эмореев упомянута в нашей главе?

В нашей главе упоминается речка Арнон (Бемидбар 21:13, 14, 24, 26, 28), которая находилась в сегодняшней Иордании и впадала в Мертвое Море. Когда-то она была натуральной границей территории Сихона и Моава, и когда евреи завоевали Сихона, стала нашей границей с Моавом (см. также Йехошуа 12:1-2, 13:9, 16).

Интересно, что и Хафтора к нашей главе однозначно выбрана всеми общинами из Книги Шофтим, и подходит идеально, т.к. в ней Йифтах описывает события нашей главы после провокации царя Амона.

Если муж уехал в заморскую страну с его мамой, и потом пришли вести, что муж умер, нужно ли его вдове беспокоиться, что вдруг у свекрови родился сын (и тогда вдова не может выходить замуж без Халицы)?

Талмуд (Йевамот 119а) сообщает, что если других братьев у умершего не было, мы не беспокоимся, что у него родился брат в заморской стране. Но если свекровь была беременна, тогда мы должны беспокоится, что у нее родился сын, но, по мнению Р. Йехошуа, и в последнем случае мы не беспокоимся (ведь может у нее был выкидыш, и если она родила, может быть у нее дочка).

Талмуд (Йевамот 120) обсуждает о способах идентификации мертвого тела (чтобы жена могла выйти замуж). Какое следствие этих законов используется в наше время?

В Талмуде обсуждается, если невозможно узнать умершего по лицу, можно ли полагаться на редкие «симаны» - особые знаки тела? Что касается практической Халахи, Шулхан Арух (Эвен Аэзер 17:32) постановляет, что очень редкого знака достаточно, чтобы идентифицировать мертвеца (сегодня можно использовать отпечатки пальцев, ДНК, документацию дантиста и т.п.)

Что такое Кетуба?

Кетуба – это финансовый документ, гарантирующий в случае развода (или смерти мужа), что жене будет выплачена определенная сумма денег. Минимальная Кетуба в случае девушки – 200 динаров, а в случае вдовы – 100 динаров, но сегодня обычно пишут гораздо больше (у Ашкеназим пишут 200 «зкуким» которые оценивают в десятки тысяч долларов). Вдобавок, Кетуба включает всевозможные «танай кетуба» условия и обязательства муже к жене.

В какой день недели желательно жениться?

Первая мишна в нашем Трактате упоминает, что девушка выходила замуж в среду, а вдова в четверг. Основная причина в том, что если жена не окажется девственницей, то жених наутро пойдет в суд, который заседал по понедельникам и четвергам (если она изменила ему между Кидушином и свадьбой, то она теперь ему запрещена). Что касается вдовы, основная причина была в том, чтобы муж с ней отдохнул три дня (с четверга до Субботы), а не шел на следующий день на работу. Но есть и другая причина, жениться в эти дни, и эта причина относится и сегодня: если первые отношения в ночь на четверг, то это был день, когда Всевышний благословил рыб, чтобы они «плодились и размножались», а если первые отношения в ночь на пятницу, то тогда было сказано человеку: «Плодитесь и размножайтесь».

Есть ли какой-то запрет жениться в пятницу? А что насчет воскресенья?

По многим мнениям, в воскресенье и в пятницу не следует жениться, в том числе из-за того, что это может привести к осквернению Субботы (в пятницу, если свадьба затянется, а в воскресенье, если начнут готовиться к свадьбе еще до конца Шаббата, особенно если свадьба назначена на ночь после Субботы). Но халаха следует мягкому мнению (см. Эвен Аэзер 64:3; сегодня редко устраивают свадьбы в пятницу, но многие женятся в воскресенье, потому что это удобно в странах, где это официальных выходной, хотя некоторые раввины видели в этом «хок акум» - запрет копировать нееврейские обычаи). Заметим, что одна из причин, не жениться в пятницу была в том, что если невеста не окажется девственницей, то к тому времени когда Бет Дин будет снова заседать, жених охладится и не пойдет в суд. Но в наше время т.к. Кидушин делают прямо под Хупой, то женщина не может стать запрещенной мужу, поэтому мы не особенно беспокоимся, если он простит ей большую Кетубу, хотя она не девушка (см. Ран). Одна из причин, почему в старые времена часто делали свадьбу в пятницу, в том, что бедные люди не могли потратиться на свадебную трапезу, а так ее совмещали с Субботней (см. Мордехай).

А можно ли жениться в Бен Ашмашот (сумерки)?

Если не успели сделать Кидушин до захода солнца, Бедиэвед (после факта) можно пожениться в Бен Ашмашот (см. Мишна Берура 339:19).

Талмудический Винегрет. Глава Балак, Талмуд, Кетубот 4-10.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Талмуд нас учит, что мы не называем никого именами злодеев (см. Йома 38б). Почему же тогда во время Ришоним существовал великий грамматик Р. Йехуда Ибн Балаам?

Возможно, люди были менее строги в отношении этого Талмудического принципа, когда речь шла о фамилии. Или причина в том, что огласовка фамилии «Балаам» достаточно отличается от нашей традиционной огласовки имени «Билаам» (Салмат Хаим).

Билаам трижды приносил в жертву по семь быков и семь баранов (Бемидбар 23:1, 14, 29). А где еще в Библии упоминаются такие же жертвы?

В Книге Йехезкеля (45:23) описывается, что после построения последнего Храма, в семь дней Песаха будет принесено по семь быков и баранов каждый день. Также, в конце Книги Ийова (42:8) Всевышний говорит друзьям Ийова «Возьмите себе семь быков и семь баранов, и пойдите к рабу Моему Ийову, и принесите всесожжение за себя; и раб Мой Ийов помолится за вас …» (см. также Баал Атурим и Хизкуни к нашей главе).

С какого отрывка из нашей главы начинается утренняя молитва?

В ашкеназских сидурах (см. также Махзор Витри, 89) напечатано, что при входе в синагогу следует произносить: מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל (Бемидбар 24:5) – «Как прекрасны твои шатры, Яков, твои обиталища, Исраэль!» Казалось бы этот стих из благословений Билаама не имеет никакого отношения к молитве, но он был выбран в согласии с раввинской интерпретацией (Санхедрин 105б), что шатры и обиталища намекают на Батей Мидрашот и Батей К’несийот (Дома Изучения Торы и Синагоги). (Заметим, что Рабби Шломо Лурия не говорил этот стих, раз его произнес злодей Билаам, см. Вопросы и Ответы Мааршаля, 64).

К этой главе тоже была выбрана всеми общинами одинаковая Хафтора из пророка Мики, который напоминал нашему народу о желании Билаама проклясть наш народ, и как Всевышний спас нас.

Что такое Псик Рейша?

В законах Субботы (и не только) встречается концепция: «Давар Шеэйно Меткавен», когда человек не пытается сделать какую-то акцию, но она происходит сама (например, бежит по траве, и она вырывается). Если эта акция точно произойдет, то запрещено это делать в Шаббат. Такая ситуация называется «Псик Рейша» (досл. «отрезать голову [цыплёнку]», он ведь наверняка умрет). В нашей сугие (Кетубот 6а-б) обсуждение «Псик Рейша» встречается в контексте первых отношений с девственницей в Шаббат, и заключение Талмуда, что можно ли иметь первые отношения с девушкой в Субботу (Кетубот 7а, но Йерушалми, Кетубот 1:1 так не считает, см. ГР”А к Эвен Аэзер 64:11).

Когда произносят благословение на Эйрусин (Кидушин), а когда Шева Берахот?

Благословение на Кидушин делается, когда Хатан вручает кольцо невесте, а Шева Берахот во время Хупы, и потом во время свадебных трапез (см. Кетубот 7б). Рамбам (Ишут 3:23) считает, что броху на Кидушин делают перед самим Кидушином, как всегда благословение на мицву делают перед мицвой. Но Раавад с этим спорит, и считает, что броху делают после Кидушина, вдруг женщина в последний момент передумает (см. также Арух Ашулхан, Эвен Азер 34:5). Заметим, что в наше время делают Кидушин прямо под Хупой, и чтобы не делать подряд брохи на Кидушин и Шева Берахот, между ними читают Кетубу (см. Эвен Аэзер 62:9).

А может ли Броху на Эйрусин делать сам Хатан? А что насчет Шева Берахот?

Благословение на Кидушин может делать сам Хатан, хотя у Ашкеназим не принято так поступать, чтобы не обидеть Хатана, который не сможет сам сделать эту броху (см. Бет Шмуэль к Эвен Аэзер 34:2). А Шева Берахот должны благословлять другие люди, ведь они благословляют молодожен.

Что такое Сфек-Сфека?

В нашей сугие (Кетубот 9а) обсуждается концепция двойного сафека (неуверенности). Еврейский закон мягок, когда существует «двойная неуверенность», даже если речь идет о запрете Торы. В нашем случае, если жених утверждает, что его жена оказалась не девственницей, она ему не запрещена. (Так как в наше время Кидушин и Хупу делают подряд, то в любом случае она не может стать запрещенной мужу, но в старые времена, когда между Кидушином и Хупой проходило много времени, если в это время невеста изменила жениху, она становилась ему запрещенной, как неверная жена). В данном случае мы имеем дело с двойной неуверенностью: может быть она имела отношения еще до Кидушина, а даже если это произошло после, может быть, это было против ее воли.

Талмуд (Кетубот 9а-10а) сообщает, что если жених после брачной ночи утверждает, что он нашей «открытый вход» (т.е. его невеста оказалась не девственницей), мы ему верим (хотя как было сказано, жена ему не запрещена, но если он не хочет с ней жить, он не обязан платить Кетубу). Тем не менее, дальше там рассказана такая смешная история: какой то жених пришел перед Равом Нахманом, и сказал, что он нашел «открытый вход». Рав Нахман приказал: дайте ему плети (откуда ему знать, как чувствуется при отношениях с девственницей, он ведь не был женат, см. также Тосафот и Шулхан Арух, Эвен Аэзер 68:6).

Талмудический Винегрет. Глава Пинхас, Талмуд, Кетубот 11-17.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Из какого стиха в нашей главе, наши мудрецы учат: тот, кто спорит с раввином, как будто спорит с Всевышним?

Наши мудрецы (Талмуд, Санхедрин 110а) учат следующую концепцию: Тот, кто спорит с раввином, как будто спорит с Всевышним, как сказано (Бемидбар 26:9): «это Датан и Авирам, … которые возмущали против Моше и Аарона с общиной Кораха, когда возмущали против Всевышнего».

В нашей главе описаны законы наследия. В том числе говориться: «Если человек умрет, и у него нет сына, то переведите והעברתם его удел дочери его». Почему используется такое странное слово והעברתם?

На самом деле, именно через женщин наследие «переходит» от одного колена к другому. Из-за этого в конце Книги Бемидбар, Всевышний повелит дочерям Целафхада выходить замуж только за мужчин из своего колена. Но в более поздние времена, когда женщины могли выйти замуж за мужчин из других колен, то если они единственные наследницы своего отца, то наследие «переводилось» другому колену.

В нашей главе описываются приношения в Храме в Субботу, Рош Ходеш и Праздники. А какую из-за этого дополнительную молитву установили наши мудрецы?

Молитву Мусаф. Утренняя и послеполуденная молитвы соответствуют приношению «Тамид», которое приносилось утром и после полудня. Вечерняя молитва Маарив была установлена супротив остатков жиров и мяса, которые сжигались ночью (т.к. Маарив не соответствует конкретным жертвам, то сначала ее не сделали обязательной молитвой, но позже мужчины приняли на себя молиться Маарив, как обязательную молитву). А молитва Мусаф (досл. дополнительная) соответствует жертве Мусаф в Субботу, Рош Ходеш и Праздники.

А почему Сефардим не всегда упоминают в Мусаф конкретные жертвы?

Ашкеназим во время молитвы Мусаф упоминают конкретное количество приношений, как написано в нашей главе. Более того, вне Земли Израиля в Суккот, когда про каждый день Холь Амоэда, мы не уверены, какой это день месяца, мы упоминаем оба варианта (например, в первый день Холь Амоэда, мы читаем и про жертвы второго и третьего дней Суккота, Бемидбар 29:17-22). Но Сефардские евреи, чтобы не запутаться, говорят в молитве лишь общие слова: когда Храм будет отстроен, мы будем приносить перед Тобой приношения, предписанные Торой (см. Бет Йосеф, 591).

Из какого стиха Рема приводит в Шулхан Арухе, что принято молиться утреннюю молитву в Шаббат позже, чем в будние дни?

Тора сообщает про каждодневные жертвы: (Бемидбар 28:4): «Одного ягненка приготовь утром», но про Субботу, Тора говорит (Бемидбар 28:9): «וביום השבת А в день субботний: два годовалых ягненка …». Рема от имени Мордехая приводит, что из слов «день» (а не утро) выглядит, что Субботние приношения приносились позже и соответственно и молятся в Шаббат немного позже (Орах Хаим, 281:1). Тем не менее, многие спорят с этим, и из Талмуда выглядит, что в Шаббат молились рано (см. Мегила 23а и Раши там, см. Мишна Берура 281:1, см. также ответы Радбаза, 2:614). В любом случае, если молятся поздно, то нужно прочесть Шма до четверти дня (т.е. примерно 8:30-9 утра в зависимости от времени года), иначе не выполняется эта мицва из Торы.

Интересно, что в каждый праздник и Рош Ходеш, кроме жертв всесожжения (Ола) Тора предписывает приносить козла для Хатаат, но в Субботу приносятся только жертвы Ола. Вообще, Субботний Мусаф включает всего 2 барашка, а в любой праздник приносили не меньше десяти животных. Возможно, причина в том, что в Шаббат Всевышний не хотел особенно затруднять коэнов службой.

В Суккот каждый день приносились разные жертвы, а в Песах – одинаковые. Какое следствие этого относится к нам сегодня?

Талмуд (Арахин 10а-б) сообщает, что причина, почему мы читаем полный Халел во все дни Суккота в том, что в Суккот каждый день приносились разные жертвы. Вдобавок, у большинства Ашкеназим обычай в Шаббат, который попадает на Холь Амоэд Суккот, упоминать праздник в благословении Хафторы, в отличие от Шаббата Песаха (см. Мишна Берура 490:16). Заметим, что в Холь Амоэд Суккот выносят один свиток Торы, и читают соответствующие приношения Суккота из нашей главы. Но в Песах, когда жертвы каждого дня одинаковы, выносят два свитка, и из первого читают про сам праздник, а из второго отрывок про приношение Песаха.

В нашей сугие (Кетубот 12а) упоминается, что в Йехуде (на юге Израиля) был обычай перед свадьбой жениху и невесте уединяться (поэтому им заранее читали Шева Берахот, см. стр. 7б). Заметим, что сегодня это было бы невозможно, ведь у нас помолвка не включает даже Кидушин, а Кидушин делают во время Хупы. Вдобавок, у нас незамужние девушки обычно не окунаются в Микве, и невеста идет в Микву только перед самой свадьбой. Поэтому помолвленным запрещено даже касаться друг друга до свадьбы.

В нашей сугие (Кетубот 16а) и также позже в нашем трактате, обсуждается концепция הפה שאסר הוא הפה שהתיר «рот, который запретил, он же разрешил». Например, если женщина сказала, что она была замужем, но потом развелась, мы ей верим, даже если она не может показать разводное письмо (гет). Ведь то, что она была замужем, мы знаем только с ее слов, а значит, мы верим ей, что сейчас она свободна (см. ниже, стр. 22а).

В нашей мишне (Кетубот 15б) обсуждается случай, когда если во время развода жена утверждает, что она выходила замуж девушкой (поэтому ей положена Кетуба в 200 динаров), а муж говорит, что она была вдовой (и ее Кетуба 100 динаров). Достаточно привести свидетелей, что во время свадьбы, у нее были открыты волосы, а значит, она была девушкой. (Отсюда видно, что вдова или разведенная женщина должна покрывать волосы).

Наша сугия (Кетубот 17а) обсуждает, как следует восхвалять невесту во время свадьбы? По мнению Бет Шамай, ничего не преувеличивают, но по мнению Бет Хилел, любой невесте поют, что она נאה וחסודה (красива и прекрасна). Бет Шамай аргументируют свое мнение: разве можно говорить про хромую женщину, что она прекрасна, когда Тора говорит: «Держись подальше ото лжи» (Шемот 23:7). Но Бет Хилел видимо считают, что ради мира требуется сделать жену приятной в глазах мужа, и вообще каждая невеста прекрасна в глазах жениха, раз он ее выбрал. (Вдобавок, можно сказать, что под словами נאה וחסודה имеется в виду, что она прекрасна в своих делах и праведна, см. Бет Шмуэль 65:2 от имени Пришы). Р. Реувен Марголиус (Ницуце Ор) объясняет, что данный диспут Бет Шамай и Бет Хилел связан с другим диспутом в конце трактата Гитин. По Бет Шамай развестись очень трудно, и разрешается только когда жена изменяет мужу (или ведет себя очень нескромно, что может привести к измене). Потому нам необязательно так стараться восхвалять жену в глазах мужа, все равно он с ней не разведется. Но по Бет Хилел, развестись легче, поэтому важно восхвалять невесту, чтобы муж ее любил и не развелся с ней.

Талмудический Винегрет. Главы Матот-Массей, Талмуд, Кетубот 18-24.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В нашей главе описываются, в том числе разные трофейные животные, определенный процент от которых отдали Левитам. А почему не упоминаются верблюды?

Согласно Ибн Эзра, возможно верблюдов было слишком мало, или вообще не было в том поколении (см. Тосафот). Но Панеах Раза пишет, что хотя у Мидянитян могло не быть лошадей, но уж наверняка у них были верблюды, поэтому он предполагает, что Тора не упоминает тех некошерных животных, которые не имеют никакой святости первенцев (из некошерных животных Тора выделяет только первенцев ослов). А согласно Хизкуни, Левитам действительно из некошерных животных давали только ослов, хотя сам он считает это объяснение натянутым (на базе стиха Бемидбар 31:30).

Какие законы «условий» (танай) учатся из нашей главы?

В нашей главе описываются диалог между Моше и детьми Гада и Реувена, которые хотели получить свою порцию земли с восточной стороны Иордана. Им было поставлено условие (Бемидбар 32:29-30): «Если перейдут сыны Гада и сыны Реувена вместе с вами Иордан … то дайте им землю Гиляда во владение. А если не перейдут с вами, то получат владение среди вас на земле Кенаана». Отсюда Мишна (Кидушин 61а) сообщает, что правильно составлены только те условия, которые подобны условиям детей Гада и Реувена, т.е. упоминаются обе ситуации (и в случае соблюдения условия, и в случае несоблюдения). Всего в составлении условий должно соблюстись четыре пункта: условие должно быть двойным, и сначала нужно оговорить, что будет в случае выполнения условия, а потом в случае невыполнения. Также условие должны быть описано до его следствия (т.е. не «я дам деньги, если ты пойдешь учиться», а «если ты пойдешь учиться, я дам деньги»). И наконец условие должно быть выполнимым (см. Рамбам Ишут 6:2 и Эвен Аэзер 38:2, но по некоторым мнениям «двойное условие» требуется только в случае разводов и женитьб, см. Рамбам, Зехия У-Матана 3:8 и Раавад).

Почему в нашей главе снова упоминаются «города убежища?»

В конце Книги Бемидбар описываются границы Святой Земли, и заодно Левитские Города (ведь у Левитов не было обычных земель). Сразу после этого (см. Ибн Эзра) Тора упоминает города убежища (которые тоже были Левитскими городами).

Хотя в Пятикнижие не раз упоминаются «города убежища», но только в нашей главе (35:25-28) сказано, что случайный убийца находится в таком городе, пока не умрет первосвященник. А где еще в Танахе упомянута эта концепция?

Закон о том, что случайный убийца может покинуть «город убежища» после смерти коэн-гадоля, описан также в Книге Йехошуа (20:6).

А почему именно смерть первосвященника дает случайному убийце возможность покинуть «город убежища?»

Есть разные объяснения (см. например два объяснения, которые приводит Раши, см. также Хизкуни). Самое простое объяснение, что наступает всеобщая амнистия по поводу смерти коэн-гадоля. Вдобавок, во время траура по коэн-гадолю все друг друга прощают, и родственники убитого уже не попытаются отомстить, поэтому случайному убийце не нужно больше прятаться в городе убежище (см. Абарбанель и Море Невухим 3:40).

В нашей сугие (Кетубот 19а-б) цитируется вторая половина стиха из Книги Ийова (11:14) וְאַל תַּשְׁכֵּן בְּאֹהָלֶיךָ עַוְלָה (это слова, адресованные Ийову одним из его друзей; полный стих: «Если есть несправедливость в руке твоей, удали ее, и пусть не обитает в твоем шатре беззаконие»). Что учит Талмуд из данного стиха?

На базе этого стиха, Талмуд учит, что мы не должны держать дома то, что может привести к несправедливости или стать камнем преткновения. Например, если должник с нами расплатился, то нельзя оставлять дома деловую бумагу с его долгом, вдруг его в результате заставят платить заново (например, хозяин умрет, а бумага что ему должны попадет в руки наследникам.) Также нельзя хранить свитки Торы с ошибками переписчика (Кетубот 19б, см. Йоре Деа 179:1, что это относится и к другим святым книгам).

Может ли свидетель заверить собственную подпись?

В нашей сугие (Кетубот 20а-б) приводится диспут, может ли человек заверить собственную подпись? Хотя Халаха следует мягкому мнению, Рамбам (Эдут 8:4) считает, что если свидетель не помнит, как он подписал бумагу, на его свидетельство о собственной подписи нельзя полагаться (см. также Хасагу Раавада и Шулхан Арух, Хошен Мишпат 46:10).

Может ли «хазака» (уверенность), упомянутая в Талмуде измениться?

Если женщина говорит мужу: ты со мной развелся, мы ей верим (Кетубот 22б). В смысле, даже если у нее нет никаких доказательств, и сам гет потерян, Талмуд сообщает, что «хазака» (мы уверены, что обычно) женщина не будет нагло врать об этом в лицо мужу. Интересно, что Рема (Эвен Аэзер 17:2) приводит мнение, что в наше время есть много наглых женщин, и поэтому мы не верим ей. Отсюда видно, что правила «хазаки», которые сформулировали Хазаль, не всегда относятся в наше время.

Если человек сам себе противоречит, мы обычно ему не верим, но в определенных случаях помогает, если он сказал אמתלא (оправдание). Талмуд описывает (Кетубот 22а) что одна красивая женщина, к которой устремилось множество ухажеров, сказала, что она замужем. Позже, она сообщила, что на самом деле она незамужняя, и дала אמתלא (оправдание) на свое предыдущее утверждение: она не хотела, чтобы к ней приставали люди, которые ей не подходят, но теперь нашла настоящего мужчину.

Наша сугия учит (Кетубот 23б), что если человек говорил, что он коэн, этого было недостаточно, чтобы дать ему привилегии коэна (хотя в строгую сторону он обязан соблюдать все заповеди коэна, раз по его собственным словам он коэн). Но достаточно одного свидетеля, что этот человек коэн (хотя во время службы Храма требовалось два свидетеля). Более того, если два человека утверждают, что они оба коэны, мы им верим, и не боимся, что они сговорились поддержать друг друга. Почему же тогда в синагоге мы объявляем, есть ли здесь коэн, и верим на слово тому, кто говорит, что он коэн, и вызываем его первым к Торе?

Рема пишет, что в наше время обычай верить коэну на слово, и его вызывают к Торе первым, и дают делать благословение коэнов. Основная причина этой мягкости в том, что в наше время, когда Трума не из Торы, нам не следует так опасаться, если даже ненастоящему коэну дадут Труму, ведь он сломает только раввинский запрет. (Заметим, что сегодня вообще коэнам не дают Труму и Халу).

Талмудический Винегрет. Глава Деварим, Талмуд, Кетубот 25-31.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Слово «Тора» в самой Торе упоминается не так уж и часто, и чаще всего значит какие-то конкретные законы (например, в Вайкра 7:37: вот «Тора» разных жертвоприношений, Вайикра 14:54: вот Тора разных кожных заболеваний, Бемидбар 5:30: Коэн сделает ей (Соте) эту Тору, Бемидбар 19:2 и 19:4; Тора красной коровы, Бемидбар 31:21: Тора очищения сосудов). А где в нашей главе упоминается «Тора», и какое значение это слово имеет здесь?

В начале нашей главы написано: (Деварим 1:5): «По ту сторону Иордана, на земле Моава הוֹאִיל начал Моше разъяснять эту Тору». Видимо здесь имеется в виду Тора в общем смысле этого слова (и сами ее стихи, и комментарий к ним, который мы называем «Тора Шебааль Пе» – Устная Тора). Но может иметься в виду «моральное наставление», как например, говориться в Мишле (1:8 и 6:20): אַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ(не бросай наставления своей матери).

А как понять слова Раши к этому стиху: «разъясняя Тору: он истолковывал ее на семидесяти языках». Зачем Моше объяснять евреям Тору на других языках?

Источник слов Раши – Мидраш Танхума (Деварим, 2, см. также Берешит Рабба 49:2). Хотя в Талмуде (Сота 32а) тоже приводится мнение, что когда Тора была написана на камнях (см. Деварим 27:8), ее написали на семидесяти языках, но там возможно это было сделано ради того, чтобы неевреи тоже могли ее прочесть (заметим, что возможно была написана не вся Тора, а только список заповедей). В любом случае, непонятно, зачем Моше объяснять Тору еврейскому народу на других языках? Поэтому некоторые комментаторы считают, что под «70 языками» имеется в виду семьдесят значений, как говорится «семьдесят лиц у Торы» (см. Актав Веакабала и Биркат Ашер) Но большинство супер-комментаторов Раши приняли его слова согласно простому смыслу, что Моше действительно трактовал Тору на разных языках. Мне кажется, Раши имеет в виду, что некоторые трактовки отдельных слов Торы связаны с другими языками (см. подобное в Менахот 34б), или что среди евреев были гейрим, которые не знали иврита, и их Моше обучал на их родных языках.

В данном стихе (Деварим 1:5) используется редкое слово הוֹאִיל. А что значит слово хоиль?

Обычно это слово переводят как «начал» (см. Раши и так считает Арамейский Таргум), но оно также может значить «пожелал» (ведь это было решением Моше перед смертью повторить Тору с еврейским народом, см. Бехор Шор и Р. Бахье). Р. Саадия Гаон понимает под этим словом долгую речь (как и в Берешит 18:27 и 31). Но некоторые из Хазаль связывают это слово с клятвой (см. Сифре, видимо имеется в виду, что он взял с евреев клятву о соблюдении заповедей, см. Панеах Раза). Интересно, что слово הואיל с буквой вав в следующем слове (хоиль ве…) очень часто используется в Талмуде в смысле «потому что».

Мишна (Кетубот 26б) обсуждает определенные случаи, когда женщину забрали неевреи и ей грозит смерть, то она может стать запрещенной мужу. О каком случае идет речь: о жене коэна или даже о жене обычного еврея?

Существует диспут на этот счет. Дело в том, что жена коэна становится запрещенной мужу, даже если ее изнасиловали, но жена обычного еврея становится запрещенной, только если она добровольно ему изменила. Раши считает, что наша Мишна говорит даже о жене обычного еврея, и в случаях, когда ее могли убить, мы боимся, что она добровольно согласится на отношения, чтобы сохранить жизнь. Но подавляющее большинство Ришоним (см. также Шаарим Амецуяшин Бехалаха) объясняют, что в нашей Мишне речь идет о жене коэна, и так постановляет Шулхан Арух (Эвен Аэзер 7:11, хотя Рема приводит, что некоторые строги и в случае жене не коэна).

Кошерный свидетель должен быть взрослым (после Бар Мицвы). А может ли взрослый свидетельствовать о том, что он видел в детстве?

Мишна (Кетубот 28а) описывает, что только в определенных случаях разрешили верить взрослому о том, что он видел в детстве. Часть из приведенных примеров в случаях ритуальных законов, когда свидетельство касается только раввинского запрета, например, насколько далеко от этого города можно выходить в Шаббат (он помнит, что ребенком до этого места они ходили в Субботу). Отсюда, Шулхан Арух (Хошен Мишпат 35:6) пишет, что и в других раввинских запретах можно полагаться на подобное свидетельство взрослого о том, что он помнит с детства. (Но ребенку мы не верим, если он свидетельствует даже по отношению к запрету раввинов, хотя есть исключения из этого правила, см. Йоре Деа 127:3). Также наша мишна приводит и примеры денежных законов, где достаточно свидетельства взрослого о том, что он видел в детстве. Например, если он говорит, что данная женщина была девушкой во время свадьбы (т.е. он помнит, что у нее были открыты волосы, см. наш винегрет к главе Пинхас к Кетубот 15б), мы ему верим. Причина в том, что большинство женщин выходят замуж девушками (и мне кажется, дополнительна причина в том, что нередко развод или смерть мужа происходит через много лет, и трудно найти свидетеля, который уже был взрослым во время их свадьбы).

Наша Мишна (Кетубот 29а) учит, что, несмотря на то, что в некоторых случаях человек получает «карет», это не освобождает его от денежного штрафа. Например, если человек имел отношения с собственной сестрой, хотя он получает «духовное отсечение», но ему также нужно платить. Но если он имеет отношения, которые караются смертью (например, с дочерью жены), то он не платит штраф (наказание смертью затмевает денежные наказания).

В нашей сугие (Кетубот 30а) приводится стих (Мишле 22:5) צִנִּים פַּחִים בְּדֶרֶךְ עִקֵּשׁ שׁוֹמֵר נַפְשׁוֹ יִרְחַק מֵהֶם (Терны и сети на пути нечестивого; кто бережет душу свою, тот удалится от них). Каким образом из этого стиха Талмуд учит, что если человек вышел на улицу в холод (не одевшись, как следует) и простудился, то он сам виноват?

Данный стих цитируется в Талмуде 4 раза (кроме нашей сугии, также в Бава Мециа 107б, Бава Батра 144б, Авода Зара 3б), и каждый раз в контексте того, что болезни от холода и жары человек может избежать (в смысле, это не гезейра – декрет с Небес). Как говориться: Все в Руках Небес, кроме צִנִּים פַּחִים «циним упахим» (обычно «циним» - это колючки, а «пахим» - западни, но Хазаль здесь трактуют «циним» как холод, а «пахим» как жару (от слова угли); возможно, слово עִקֵּשׁ относится не к человеку, а к самому пути בְּדֶרֶךְ עִקֵּשׁ «на искривленном пути»). Согласно этому, стих имеет в виду, что «шомер нафшо» (берегущий свою душу) может спастись от холода и жары (в смысле, одеться, как следует, выходя на улицу в холод, или не выходить на улицу в особую жару, см. Тосафот). Поэтому, если он не был предусмотрителен, и заболел, это его собственная халатность (см. Бава Батра 144б).

Талмудический Винегрет. Глава Ваэтханан, Талмуд, Кетубот 32-38.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Как мы знаем, в конце Торы описывается раскаяние еврейского народа, но подобный отрывок есть и в нашей главе (мы его также читали 9 Ава): «И рассеет Г-сподь вас среди народов … и искать будете вы оттуда Г-спода, Б-га вашего, и найдете; ибо будете искать Его всем сердцем своим и всею душою своей. В притеснении, когда постигнет вас все это в конце дней, возвратитесь вы к Г-споду, Б-гу вашему, и будете слушать Его голоса. Ибо Б-г милостивый Г-сподь, Б-г ваш, Он не оставит вас и не погубит вас, и не забудет завета с отцами вашими, которым Он поклялся». (Деварим 4:27-31).

Как известно, слово Э-локим не всегда «Святое», и в каждом случае важно знать, значит ли оно Имя Всевышнего или нет? Кроме, разумеется, различия в смыслах, есть и практические следствия: при написании Имен Всевышнего в Свитке Торы, требуется делать это ради Святости Имени. Вдобавок, Имена запрещено стирать, поэтому если в стихе допущена ошибка, и невозможно исправить ее, не стирая Имя (например, пропущено слово перед Именем Творца), то весь лист прячут в генизу и переписывают. А какое значение имеет слово Элоким в стихе (4:34): «Или творил ли Э-локим чудеса, чтобы прийти и взять себе народ из среды народов с испытаниями, знамениями и чудесами … как сделал для вас Г-сподь, Б-г ваш, в Египте на твоих глазах?»

Раши считает, что слово Э-локим здесь не святое, и тогда смысл этого (риторического) вопроса Моше в следующем: Разве вы слышали даже подобные слухи, чтобы какое-нибудь «божество» делало подобные чудеса, как Всевышний сделал для вас? Возможно, здесь Тора использует некое «доказательство» (подобное так называемому «принципу Кузари»): ни одна религия даже не утверждает, что целый народ испытал великие чудеса, такое невозможно было бы «придумать» в каком-то поколении, ведь люди бы никогда в такое не поверили, только наша религия началась спонтанно (см. также предыдущий стих). Но Таргумим и Ибн Эзра считают, что «Элоким» здесь святое, и тогда имеется в виду Сам Всевышний: «Разве творил Всевышний подобные чудеса другим, как Он сделал для Вас?»

Что значит «Ям Аарава» (в стихе Деварим 4:49)?

Арава означает долину, видимо имеется в виду Иорданская долина. Выражение «Море Арава» - это видимо еще одно название Мертвого Моря, или его части (см. также Деварим 3: 17).

Если случайно приготовили еду в Шаббат, можно ли ее есть?

В нашей сугие (Кетубот 34а) приводится мнение Р. Йоханана Асандлера, что если специально приготовили пищу в Шаббат, то уже никому нельзя ее есть. Тора называет Субботу «святой», и так же как святое запрещено, так же и сделанное в Шаббат запрещено. Но Талмуд приводит также два других мнения и Халаха не следует мнению Р. Йонахаха Асандлера. Р. Меир считает, что если случайно сломали Шаббат, то можно есть эту пищу, а если специально, то можно ее есть после Шаббата, а Р. Йехуда считает, что если сломали случайно, можно есть только после Шаббата, а если специально, то после Субботы могут есть другие, но не сам тот, кто приготовил в Шаббат. Шулхан Арух (Орах Хаим 318:1) постановляет как мнение Р. Йехуды, и даже если случайно нарушили раввинский закон, в сам Шаббат есть нельзя, но ГР”А постановляет как мягкое мнение Р. Меира (см. также Мишна Берура 318:7).

Является ли с точки зрения Иудаизма аборт убийством?

В нашей сугие (Кетубот 34б-35а) Талмуд касается темы связанной со стихами в главе Мишпатим (Шемот 21:22-23): «Если подерутся люди и ударят беременную женщину, и выйдут дети ее, но не случится несчастье אסון, то виновник будет наказан [взысканием денежным] … по судебному решению. Но если случится несчастье אסון, то он заплатит жизнью за жизнь». Стандартная раввинская интерпретация, что «Асон» אסון – это когда несчастье случилось с самой женщиной. Согласно этому, Тора подчеркивает, что за смерть плода, платят денежной компенсацией, и только в случае смерти матери, наказывают убийцу смертью. Из этого, казалось бы следует, что «убийство» нарождённых детей не считается убийством (ведь в случае убийства, никогда не платят денежный штраф, даже когда реально невозможно предать убийцу смерти). Интересно, что в Септуагинте переводят «Асон» - несчастье – это гибель детей, и согласно этому Тора различает между сформировавшимся плодом, аборт которого считается убийством, и несформировавшимся зародышем, за потерю которого платят денежный штраф. Интересно, что Талмуд (Санхедрин 57б) приводит мнение школы Р. Йишмаэля, что для Бней Ноах аборт запрещен, как любое убийство. Возможно, это мнение интерпретирует стихи в Мишпатим, как и переводчики Септуагинты, или существует разница (см. например Тосафот, Хулин 33а) между законами для Бней Ноах и для евреев (тогда выходит, что это один из немногих случаев, когда еврейский закон строже для неевреев, и для еврейки аборт не считается убийством, а для нееврейки считается). На практике, существует диспут среди халахических авторитетов, считается ли аборт убийством, и есть ли разница в этом законе в случае евреев и неевреев. (Эта спорная тема недавно стала очень злободневной из-за известного решения главного американского суда разрешившему штатам запрещать аборты, большинство раввинов приветствовали это решение, хотя они подчеркнули, что еврейская позиция в этом вопросе не полностью совпадает с экстремальной позицией, так называемой Pro Life, которая основана на позиции принятой в католической церкви, и на переводах Септуагинты).

Тора (Бемидбар 35:31-32) запрещает брать штраф от убийцы, вместо положенного наказания. А зачем Тора описывает и случай случайного убийцы, который не может откупиться штрафом, чтобы не убегать в город убежище, и случай специального убийцы, который не может заплатить штраф, чтобы избежать наказания смертью?

Талмуд (Кетубот 37б) обсуждает, почему Торе требуется описывать оба случая. Мы могли бы подумать, что в случае специального убийцы нельзя откупиться штрафом, потому что его грех так велик, но случайный убийца может отделаться штрафом. И наоборот, если бы Тора описала только случай случайного убийцы, мы могли бы подумать, что нельзя брать штраф, т.к. его наказание и так не велико, но в случае специального убийцы, чтобы не пришлось его предавать смерти, можно взять с него штраф. (Сегодня в либеральных странах, убийц не карают смертью, и наказание тюрьмой часто недостаточно, чтобы остановить убийцу от совершения преступления).

Талмудический Винегрет. Глава Экев, Талмуд, Кетубот 39-45.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Как известно, буквы алфавита означают определенные насущные предметы, например, Бет значит «дом». А что значит «Алеф», и где в нашей главе используется это значение слова?

В начале нашей главы говорится (Деваим 7:13), что если мы будем слушаться Всевышнего, Он благословит нас во всем, в том числе детенышей наших волов שְׁגַר אֲלָפֶיךָ «шегар алафеха». Слово Алеф здесь означает «вол» (см. Таргумим и Раши), и действительно эта буква (особенно в палео-иврите) напоминает рога быка.

Где в нашей главе маленькая буква?

Согласно некоторым традициям, в слове (Деварим 9:24) מַמְרִים первая буква Мем маленькая (см. Отийот ДеРабби Акива, см. также Минхат Шай, что в большинстве свитков это не так, а насчет причин на эту маленькую букву, см. Сефер Катан ВеГадоль).

В нашей главе упоминается (Деварим 10:8), как Всевышний отделил Левитов «чтобы стоять пред Г-сподом, служа Ему, и благословлять Его Именем». О чем идет речь, ведь благословлять евреев должны только коэны?

Если под словами «благословлять Его Именем» имеется в виду Несиут Капаим («вознесение рук» - три стиха благословения народа священнослужителями), то на самом деле в нашем стихе речь идет о коэнах (см. Раши и Ибн Эзра). Ведь Коэны также являются Левитами (вообще Книга Деварим часто называет Коэнов «Коэны-Левиты»). Но согласно Ралбагу Тора имеет в виду не благословение народа коэнами, а песни, которые Левиты пели во время службы в Храме. Согласно этому, именно здесь Тора подсказывает, что во время приношений Храма нужно восхвалять Всевышнего хвалебными гимнами (позже Левиты пели в Храме псалмы Давида, детей Кораха и других псалмистов). Заметим, что Ибн Эзра (Шемот 12:1) считает, что пение в Храме было установлено только с времен Давида и Шломо (а значит, в пустыне, и позже в Шило жертвы приносили в тишине), но получается, что согласно Ралбагу, пение Левитов упомянуто в самой Торе.

Во втором параграфе Ш’ма, Тора намекает, что и после изгнания (в других странах) мы должны соблюдать заповеди (Деварим 11:18): «И возложите эти речи на сердце свое и на душу вашу, и повяжите их как знак на руку вашу, и будут они знаками между глазами вашими». Раши пишет: «Также и после вашего изгнания отличайте себя заповедями — возлагайте тефилин, прикрепляйте мезузы, — чтобы они не были вам новшеством, когда вы возвратитесь». Почему здесь упоминаются эти заповеди, и как можно объяснить причину: «чтобы они не были вам новшеством», разве соблюдение заповедей вне Израиля является не самоцелью, а лишь требуется, чтобы мы не отвыкли от них, когда вернемся из изгнания?

На самом деле, возможно здесь допущена ошибка переписчика (см. Амаор Агадоль стр. 344-345 от имени ГР”А), и возможно Раши использовал аббревиатуры, которые неправильно расшифровали, а правильная гирса: что даже заповеди связанные с землей, как ת трума и מ маасер, следует соблюдать в изгнании, чтобы эти заповеди не забылись (и на самом деле, пророки установили отделение трумы и маасера в Вавилоне, см. также Эйха Рабба 1:54). Но если действительно имеется в виду ת тефилин и מ мезуза, то возможно в изгнании у евреев обычно не было своих домов, и тогда заповедь мезузы по многим мнениям только раввинский закон. А что касается тефилина, т.к. он требует особой концентрации, а мы в изгнании, как «пьяные не от вина», можно было подумать, что мы освобождены от тефилина. Но заметим, что Рамбан объясняет слова мидраша тем, что действительно основное место для всех заповедей (не только относящихся к урожаю земли) – это Земля Израиля (см. также Маараль в комментариях к Раши «Гур Арье»).

Какая разница между насильником, и тем, кто уговорил девушку?

В нашей сугие (Кетубот 39) объясняется, что насильник обязан жениться на девушке (если она этого хочет). Но уговоривший не обязан на ней жениться, но если он не женится, он обязан заплатить. Также сами виды оплат разные: уговоривший, кроме штрафа (кнас) платит только за позор (бошет) и порчу (пагам), а насильник вдобавок платит еще и за боль (цаар). Заметим, что сегодня в раввинском суде не могут заставить платить виды «кнас» (штрафа), но они могут отлучить человека, пока он не оплатит разумные компенсации (в наше время, возможно это может включать, например, консультации жертвы с психологом; разумеется, если насильник представляет угрозу обществу, то раввины могут дать разрешение и обратиться в полицию, чтобы его изолировали от общества, но тюрьма как самоцель не практикуется в Торе.)

Иногда мудрецы не могли ответить на сложный вопрос в течение десятков лет. В нашей сугие (Кетубот 42б) описывается, как в течение 22 лет мудрецы не знали, как ответить на определенную сложность. Тем не менее, в нашей же сугие говориться, что даже когда существуют притянутые за уши ответы, то мы стараемся их не использовать. (Лучше не иметь никакого ответа, чем давать натянутые ответы.)

В нашей сугие (Кетубот 43) обсуждается женщина, у которой умерли два мужа, и ей тогда нельзя выходить замуж за третьего. А как относится этот закон, и что действительно делать женщине, которая попала в такую ситуацию?

В наше время очень редко могут относиться эти законы, и раввины (см. Эвен Аэзер 9:1 и комментарии, см. также Трумат Адешен, 211, Мааршам 2:141, Дивре Яцив, 25, Мишне Халахот 9:255, Шевет Алеви 10:229) всячески пытаются найти исключение для такой женщины (в частности, если один из мужей умер от старости, или от насильственной смерти, или после продолжительной болезни, или во время бедствий, когда было много смертей). А Арух Ашулхан (9:4, см. также Сефер Хасидим 478, Хавот Яир, 197) вообще считает, что этот закон относился, только когда мужья умирали сразу после свадьбы. Интересно, что Рамбам (Тшува 218) и Риф считали весь этот закон просто суеверием, и поэтому в их время, если человек хотел жениться на женщине, у которой умерло два мужа, ему советовали сделать Кидушин частным образом в присутствии только двух свидетелей, а потом раввины уже «бедиэвед» устраивали ему свадьбу.

Талмудический Винегрет. Глава Рээ, Талмуд, Кетубот 46-52.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Как известно, определенные жертвы можно есть два дня, а другие только один день. А где в нашей главе подсказано, что жертву бехор (первенца животного) едят два дня?

В Торе написано про первенца (Деварим 15:20): «Перед Г-сподом, Б-гом твоим, будешь есть его שָׁנָה בְשָׁנָה из года в год». Это редкое выражение подсказывает, что первенца едят два дня (которые могут попасть в два разных года): если жертву принесли в последний день года, ее можно есть в этот день и в первый день следующего года (Раши от имени Сифре и Беxopoт 27б, см. там же в Талмуде и другое объяснение).

Где в нашей главе подсказан запрет Йихуда (уединяться с запрещенными женщинами)?

Согласно Талмуду Тора запрещает мужчине уединяться с запрещенной женщиной (т.е. закрываться в помещении, или ходить вместе в уединенные места, например в лес). Талмуд (Кидушин 80б) спрашивает, где запрет Йихуда подсказан в Торе, и отвечает стихом из нашей главы (Деварим 13:7) про «месит» (подстрекателя к идолопоклонству): «Если подстрекать будет тебя брат твой сын матери твоей … втайне говоря: Пойдем и будем служить божествам иным». Талмуд сообщает, что раз Тора подчеркнула брата по матери, то это означает, что сын может жить с матерью, но с другими родственницами он жить не может. (Возможно, имеется в виду, что если у братьев только общий отец, они не будут так близки, т.к. они не будут часто приходить в дом друг друга, чтобы не уединиться с запрещенной женой отца; заметим, что Рамбам похоже считает, что эти стихи лишь подсказка и запрет Йихуда только раввинский, см. Исуре Биа 22:2).

Хорошо известно, что запрет сплетничать упомянут в Торе в Главе Кедошим (Вайикра 19:16), но в нашей сугие упоминается и другой стих, который возможно запрещает клевету. Какой?

Есть три типа сплетней: рехилут, лашон хара и хоцаат шем ра (клевета). Классический случай последнего – это клевета жениха по отношению к невесте, которая по его словам ему изменяла, и это обсуждается в нашей сугие. Сам моци шем ра в наказание получает плети, и платит двойную Кетубу, и не может теперь развестись с женой, как описано в главе Ки Теце (Деварим 22:18-19), но в нашей сугие (Кетубот 46а) Талмуд спрашивает, а где Тора собственно упоминает запрет не быть моци шем ра (не клеветать)? Один из ответов – это стих «не ходи сплетником רָכִיל» (Рехилут включает и запрет на клеветнические сплетни). Но по другому мнению, Рахиль упомянутый в Главе Кедошим означает другой запрет, а запрет на клевету учится из стиха (Деварим 23:10) «וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע» (досл. «будь осторожен, чтобы не делать плохих вещей», но можно читать דָּבָר רָע как дибур ра – плохих слов).

Что такое Хупа?

Хотя в узком смысле сегодня называют Хупой нарядный навес (балдахин), под которым происходит бракосочетание, в более общем смысле Хупой называют саму свадьбу. Но в техническом смысле Хупа – это церемония, когда невеста заходит в дом мужа. (В старые времена, Кидушин – обручение делали отдельно, и девушка продолжала жить с отцом, а через месяц или год, делали Хупу, но сегодня Кидушин делают прямо под Хупой). В Шулхан Арухе (Эвен Аэзер 55:1) приводится несколько мнений о том, что технически означает Хупа, и в том числе по некоторым мнениям, новобрачные должны уединиться (обычно Ашкеназим делают это сразу после Семи Благословений, но Сефардим – в конце свадьбы). Но ГР”А (Эвен Аэзер 55:9) доказывает из нашей сугии (Кетубот 48б), что Йихуд не обязателен для Хупы, главное, что муж вводит жену в «свои владения» (возможно, согласно ГР”А жениху следует арендовать место, где будет проходить Хупа, чтобы это было «его домом», см. Тешувот Веханхагот 4:287:1).

До какого возраста отец обязан содержать детей?

В нашей сугие (Кетубот 49б и позже 65б) обсуждается об обязанности отца содержать маленьких детей. Халаха (Шулхан Арух, Эвен Аэзер 71:1) следует мнению, что только до шести лет человек обязан содержать детей. Хотя и после этого (до взросления) отцу следует содержать детей, но если он бедный, община не может его заставить. Но если он богатый, то община заставляла его содержать детей, как и в общем заставляли богатых помогать любым бедным, тем более ближайшим родственникам. Интересно, что согласно Шаху (Йоре Деа 249:3, см. также Ахават Хесед 19:1 и Шевет Алеви 5:133:2) бедный человек может списывать содержание детей, которым более шести лет за счет маасера (десятины денег, которые он отделяет для цедаки).

А где Талмуд вообще упоминает, сколько денег следует отдавать на цедаку, и откуда источник обычая отдавать маасер кесафим (десятины) или хомеш (пятую часть дохода)?

Все знают, что по еврейскому закону особая мицва давать на цедаку пятую часть дохода, а среднему человеку следует отдавать хотя бы десятину (Йоре Деа 249:1). Но на самом деле, обязанность маасера кесафим (десятины от денег) не упоминается открыто в Талмуде, хотя Мордехай (Бава Батра, 659) цитирует Иерусалимский Талмуд, что нужно отделять десятину от денег, но в наших версиях Иерусалимского Талмуда этого нет (см. также Тосафот, Таанит 9а, которые приводят подобное от имени Сифре, но у нас в Сифре этого нет). Что касается особой мицвы отдавать пятую часть, в нашей сугие это упоминается лишь как максимальная сумма, больше которой не следует отдавать, но в Иерусалимском Талмуде (Пеа 3а) отдавать пятую часть приводится как желательное поведение.

А когда можно отдавать более пятой части на цедаку?

Талмуд (Кетубот 50а) учит нас не разбрасываться деньгами, чтобы не обнищать и не стать зависимым от других, поэтому Санхедрин в городе Уша установил, чтобы человек не отдавал на цедаку более пятой части. Тем не менее, разные мудрецы нашли множество исключений из этого правила, (кроме очевидных случаев, когда речь идет о спасении жизни). Бааль Атания (первый Хабад Реббе в Книге Тания, Игерет Акодеш, 10) считает исключением человека, который согрешил, и пытается искупить свою вину. Хафец Хаим (Ахават Хесед 2:20:3) считает, что человек с постоянной зарплатой может давать более пятой части на цедаку (ведь он в любом случае не обнищает). То же исключение относится и к очень богатым людям (Шеилат Явец, 1:3). Кроме этого Хафец Хаим (там же) считает, что немного более пятой части не запрещено отдавать.

А сколько из своих денег может завещать цедаке умирающий?

Т.к. к умирающему уже не относится опасение «вдруг обнищает», то он может отдать больше пятой части своего имущества на цедаку (Рема, Йоре Деа 249:1 от имени Талмуда, Кетубот 67б). Тем не менее, некоторые считают, что и перед смертью не следует отдавать на цедаку более половины имущества (или даже более трети, см. Песаким Ветшувот 249:3).

Если человек начал изучать Тору по правильным причинам, но потом у него появились корыстные мысли, считается ли его изучение Лишма?

В нашей сугие (Кетубот 51б) упоминается, что если с женщиной имели отношения против ее воли, даже если потом она стала получать удовольствие, это все равно считается актом насилия (одно из следствий этого, что она не становится запрещенной мужу, см. также Махане Хаим 1:97 и 99). Рабби Хаим из Воложина (см. ликутим в последнем издании Нефеш Ахаим, стр. 424 от имени ГР”А) учит из этого интересный урок: если человек начинает изучение Торы Лишма (ради правильных целей), даже если потом у него появляются корыстные мысли, все равно это изучение считается Лишма (см. также Нефеш Ахаим 3:3, что даже если наоборот он начал изучть из корыстных побуждений, но посередине занятий у него появились альтруистические мысли, то все его занятие освящается и очищается).

Талмудический Винегрет. Глава Шофтим, Талмуд, Кетубот 53-59.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Тора предписывает, чтобы еврейский царь был: «Из твоих братьев» (Деварим 17:15). Что именно это означает в халахическом смысле?

Во-первых, царем не может быть гер. Более того, даже если человек родился евреем, но все его предки герим, то он не может стать еврейским царем (см. Рамбам, Мелахим 1:4).

А откуда взята идея, что царь может быть только из Йехуды?

В принципе цари могут быть не только из Йехуды, и немало еврейских царей было из других колен. Но Яков действительно перед смертью сказал «не уйдет скипетр из Йехуды», и таким образом подсказал, что власть дана этому колену навеки, и из него когда-нибудь выйдет Машиах. Интересно, что Тур к нашему стиху приводит, что гематрия слов מקרב אחיך такая же, как משבט יהודה. Интересно, что Иерусалимский Талмуд (Сота 36а) сообщает, что коэна не должны были помазывать как царя (и этот закон в свое время нарушили Хашмонаи). Один из мудрецов учит это из благословения Якова (хотя тогда этот запрет должен относиться не только к коэнам и другим коленам). Но другой мудрец учит этот закон из того, что сразу после отрывка про царя в нашей главе, написано (Деварим 18:1) לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה «не будет у коэнов-левитов части и наследия …» (как будто Тора подсказывает, что коэны-левиты также не могут быть царями).

Если предать смерти убийцу можно только «по слову двух свидетелей» (Деварим 17:6, 19:15), то, что же делать в случае большинства убийств, которые совершаются секретно, и существуют лишь косвенные улики?

Заметим, во-первых, что основой любого правосудия (не только еврейского), что лучше отпустить виновного, чем наказать невинного. Но, тем не менее, в случаях разгула преступности, кроме закона Торы, есть еще определенные привилегии царя, и еврейских судов, наказывать виновных, чтобы поддержать порядок в стране, и тогда можно наказать убийцу даже если все обычные условия не соблюдены (см. Мишна, Санхедрин 9:5) , и в том числе на базе косвенных улик (см. Рамбам, Роцеах Ушмират Анефеш 2:4, и в законах Мелахим 3:10, см. также Море Невухим 3:40, см. подробное обсуждение «Батей Мифпат Беэрец Йисраэль» напечатанной в Книге «Кавей Ор» Рава Реувена Марголиуса и Драшот Аран, 11, см. также вопросы и ответы сына Роша «Зихрон Йехуда», 58).

Почему пятый Перек Кетубот начинается со слова Аф?

Мудрецы (Берешит Рабба 19:2) учат, что те, кто начинают предложения на Аф, плохо кончают. Рав Шмуэль Шмелке спрашивает: почему тогда наш перек начинается на «Аф Аль Пи» (несмотря на то что)? Он отвечает, что 13 глав Трактата Кетубот соответствуют Тринадцати Принципам Милосердия, и значит пятый перек супротив Аф – Апаим (согласно Аризалю, Эрех Апаим – это два принципа: Всевышний терпит, более того, Он долго терпеливый).

Как умирающий может раздать имущество, не делая деловых трансакций?

Обычно, чтобы что-то передать другому, нужен «киньян» (деловая транзакция), но недостаточно просто сказать: я тебе это дарю. Киньяны бывают разные, в зависимости от того, что передают, один из самых распространенных киньянов – киньян судар, когда передающий поднимает шарф (или другой предмет) получающего. Но т.к. наши мудрецы не хотели нервировать человека при смерти, вдруг это ухудшит его положение, поэтому разрешили ему раздать имущество без всякого «киньяна». Наша сугия (Кетубот 55б) обсуждает случай, когда умирающий сделал деловую бумагу с киньяном. Согласно Шмуэлю (и так следует халаха), это вообще не срабатывает. Дело в том, что «подарок умирающего» происходит, когда тот умирает, и в данном случае киньян не срабатывает, т.к. невозможно сделать киньян после смерти. (Получается, раз он не воспользовался обычными привилегиями умирающего раздавать свое имущество без киньяна, то он только ухудшил ситуацию).

Можно ли сделать Хупу, когда невеста Нида?

Согласно Рамбаму (Ишут 10:6), невозможно ставить Хупу, когда невеста Нида. Кроме того, т.к. по Рамбаму, Хупа означает Йихуд (см. наш предыдущий винегрет), то и технически невозможно сделать Хупу, пока невеста не очистится (см. также ГР”А 61:8). Тем не менее, Шулхан Арух (Эвен Аэзер 61:2) постановляет, что хотя желательно не делать Хупу, когда невеста Нида, это возможно. Но уединяться им нельзя, и поэтому новобрачные берут в «комнату йихуда» и позже с собой в квартиру других людей, например мальчика и девочку (см. Йоре Деа 192:4), чтобы не сломать запрет Йихуда, пока невеста не окунется. (Разумеется, после первых отношений, запрет Йихуда не относится к мужу с женой, которая стала Нидой, см. также Санхедрин 37а).

В старые времена, молодым девушкам давали 12 месяцев (после Кидушина), чтобы приготовиться к свадьбе (Кетубот 57а). А женщины постарше (если им исполнилось уже тринадцать с половиной лет), готовились к свадьбе всего один месяц, видимо потому, что в таком возрасте уже не следует тянуть время. Сегодня Кидушин делают прямо во время свадьбы, но до свадьбы празднуют помолвку (Тенаим или Ворт). Во всяком случае, и в наше время не следует тянуть после помолвки, а желательно сыграть свадьбу вскоре после этого. Кроме всего прочего, таким образом можно спастись от разрушенных помолвок (когда одна из сторон передумала), и других «михшолим» (всевозможных камней преткновения при общении жениха и невесты).

Может ли богатая женщина ничего не делать?

В нашей Мишне (Кетубот 59б) упоминается, какие работы по дому должна делать жена. Но если она богатая, и у нее есть служанки, она освобождена от части работ. Тем не менее, если она даже очень богатая, согласно Р. Элиэзеру она не может бездельничать. Более того, согласно Рабан Шимону бен Гамлиэлю, даже если муж не дает жене ничего делать, он должен с ней развестись и дать Кетубу, т.к. безделье приводит к сумасшествию (см. Эвен Аэзер 80:3 и Хелкат Мехокек, 8). (Действительно, современные исследования доказали, что для большинства людей наиболее счастливая жизнь ассоциируется с работой и достижением целей, а не с бесконечным отпуском и бездельем).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Теце, Талмуд, Кетубот 60-66.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Как известно, во время Торы (и еще тысячи лет после этого) во всех обществах (даже в наиболее «продвинутых демократиях», как у древних греков) существовали рабы. Тора не стала сразу запрещать рабство, но в нашей главе есть стих, который возможно прокладывает путь к отмене рабства. Какой?

Тора говорит: «Не выдай раба господину его, когда он спасается у тебя от своего господина» (Деварим 23:16). Раши приводит, что согласно Таргуму имеется в виду раб язычников, но другое объяснение от имени Талмуда, что имеется в виду кнаанейский раб, принадлежащий еврею, который бежал из другой земли на землю Исраэля (см. Гитин 45а). Возможно, Тора специально написала этот стих в общем смысле, чтобы проложить путь к последующей полной отмене рабства (см. также подробное обсуждение в замечательной статье «Рабовладение и Тора» Рава Элияу Тавгера в Мире Торы № 62).

Тора запрещает отпускать займы под процент. В нашей главе сказано: לֹא תַשִּׁיךְ לְאָחִיךָ «Не давай лихвы» (Деварим 23:20). К кому относится данный запрет: к тому, кто дает деньги в долг, или к тому, кто берет их?

Согласно многим комментаторам (см. Раши), и так считают Хазаль, грамматическая форма слова תַשִּׁיךְ – указывает на запрет должнику платить процент тому, кто ему дал заем. А сам запрет давать деньги под процент описан в Книге Вайикра (25:37). Получается, что когда отпускается заем под процент, и берущий и дающий деньги ломают запреты Торы, и вдобавок запрет «не ставить камень преткновения перед слепым» (т.е. запрет помогать другому грешить), а также другие запреты (см. Бава Меция 75б). И тем не менее, не все интерпретаторы согласны, что לֹא תַשִּׁיךְ здесь имеется в виду не занимать деньги под процент. Действительно, простой смысл (см. Рашбам) здесь, что запрет относится к дающему, а не к берущему заем, так же как простой смысле следующего стиха (Деварим 23:21): «У чужеземца можешь брать лихву, а у брата твоего лихвы не бери» (заметим, что раввины запретили давать займы нееврею под процент, но позже этот запрет был аннулирован, см. Йоре Деа 159:1). Ибн Эзра считает, что хотя написано слово «תַשִּׁיךְ» (а не תשך) имеется в виду двойной запрет, и берущему в долг давать процент, и дающему в долг привести берущего к тому, чтобы он платил ему процент. Также Ибн Эзра приводит и мнение, подобное Рашбаму, что слово «תַשִּׁיךְ» может значить то же, что и תשך, и тогда в нашем стихе Тора снова повторяет запрет не брать процент (так же ниже в стихе 23:26 תָנִיף значит то же что и תנף).

До какого возраста можно кормить ребенка грудью?

Взрослому человеку запрещено пить молоко из груди (даже собственной жены). Талмуд сравнивает это с «сосанием шереца» (ящерицы). (Заметим, что само женское молоко не запрещено в пищу, поэтому если у женщины есть лишнее молоко, не запрещено кому-то его пить из стакана, и также нет запрета, продать его «любителю экзотики»). В нашей сугие (Кетубот 60а) обсуждается до какого же возраста ребенку можно пить из груди? Закон таков (см. Йоре Деа 81:7): все дети могут сосать молоко из груди до 24 лунных месяцев (почти двух лет). После этого, если они не прерываются, то здоровый ребенок может сосать грудь до четырех лет, а болезненный – до пяти. Но если он прервался на 3 дня не из-за болезни, то после 24 месяцев уже нельзя сосать грудь, кроме как если он в опасности. (Разумеется, сегодня редко кормят детей грудью после двух лет, и у нас есть столько детского питания).

Из нашей сугии (Кетубот 61а) учатся, в том числе законы «отдаления» во время, когда жена нида. Талмуд (Кетубот 61а) учит, что женщина не может делать для мужа, когда она нида следующие вещи: приготавливать стакан вина, расправлять постель, и мыть ему руки, ноги и лицо. Интересно, что здесь не упомянут запрет передавать предметы из рук в руки, и на самом деле данный запрет нигде в Талмуде не упомянут (см. Тосафот к нашей сугие; Рамбам тоже не упоминает данного запрета, но Тосафот цитируют Махзор Витри, где ученик Раши приводят этот запрет от имени своего учителя, и так постановляет Шулхан Арух, Йоре Деа 195:2).

В нашей сугие (Кетубот 62б-63а) приводится история Р. Акивы и его жены Рахель (другие подобные истории приводятся в Йевамот 62б, Недарим 50а, Авот Дерабби Натан 6:2). Р. Акива был простым пастухом богача Бен Калба Савуа. Его заметила дочь хозяина, и, увидев в нем великий потенциал, согласилась выйти за него замуж, если он пойдет учиться Торе. Когда об этом узнал ее отец, он сделал Недер (взял обет), запрещая ей получать удовольствие от его имущества. Р. Акива проучился 12 лет, и когда возвращался домой, услышал, что его жена хотела бы, что он продолжил учебу. Тогда он вернулся и проучился еще 12 лет, и когда возвращался, его сопровождало 24 тысячи учеников. Его жена вышла ему навстречу, и он сказал ученикам, что все его знания – это ее заслуга. Тесть тоже пришел, как он думал к незнакомому мудрецу, и попросил аннулировать свой обет. Р. Акива спросил его, стал ли бы он клясться, если бы его зять знал Тору? Потом Р. Акива сообщил, что он и есть его когда-то необразованный зять, и Бен Калба Савуа отдал ему половину имущества.

Может ли муж жить отдельно от жены?

В нашей сугие (Кетубот 64б) обсуждаются обязанности содержать жену, и в том числе рассматривается случай, когда она живет отдельно от мужа. По мнению Рамбама (и так постановляет Шулхан Арух для Сефардим), муж имеет право жить отдельно, и навещать жену лишь раз в неделю (они вместе трапезничают в пятницу вечером, в ночь на Шаббат). Но Рема приводит от имени Роша (и так выглядит из Иерусалимского Талмуда), что муж не может без согласия жены жить отдельно. (Думаю, что в наше время и Сефардские раввины не разрешат мужу в одностороннем порядке уехать от жены, т.к. по умолчанию женщины сегодня ожидают, что мужья будут с ними, а те, для кого очень важно «личное пространство» должны оговаривать такие вещи до свадьбы).

Талмуд – это очень откровенная книга (гораздо более, чем современные «биографии раввинов», которые печатает Харедимная пресса). В нашей сугие (Кетубот 65а) приводится следующая история: в раввинский суд к Раве пришла Хома, вдова его коллеги Абае, и когда он колебался, назначать ли ей в пропитание также вино, она показала рукой: «при жизни мой муж мне давал вина вот так много!» При этом упал рукав, и оголилась ее рука (а она была очень красивая). Рава (почувствовав сильное влечение, чтобы избавиться от искушения) тут же побежал к жене и имел с ней отношения. Когда жена Равы узнала, что произошло в суде, она пошла и прогнала Хому из города (но см. Бен Йехояда, другое объяснение нашей истории).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Таво, Талмуд, Кетубот 67-73.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

«Проклят лежащий с женой отца своего, ибо открыл он полу отца своего. И скажет весь народ: Амен» (Деварим 27:20). Здесь используется редкое выражение גלה כנף אביו открыл он полу отца своего, и судя по контексту это эвфемизм на запрет отношений с мачехой. А где еще встречается это выражение, и что оно значит?

В предыдущей главе (Деварим 23:1) мы читали: «Не возьмет никто жены своего отца и не откроет полы отца своего». Но там, согласно Хазаль это выражение не продолжение первой части стиха (заперт жениться на мачехе), а новый отдельный запрет. Согласно Хахамим оно значит запрет на «шомерет йибум» отца, т.е. сыну нельзя жениться на женщине, которая ждет, когда отец ей сделает йибум, т.е. бывшая жена дяди (см. Раши, отсюда учится, что ребенок от такого союза – мамзер). А согласно Р. Йехуде, имеется в виду женщина, которая переспала с отцом, но не была за ним замужем (но халаха не следует этому мнению, хотя так же интерпретируют Ибн Эзра и Хизкуни к этому стиху). Но наш стих, в проклятье «открывающему подол платья отца» без сомнения говорит именно о жене отца. Поэтому Аэмек Давар (27:20) пишет, что видимо в проклятье включены также шомерет йибум (а по Р. Йехуде та, что имела отношения с отцом). Заметим также, что в наших свитках это проклятье не пишется отдельным параграфом (Парша), хотя в каких то версиях Рамбама это проклятье, как и все остальные является отдельной паршой (см. Кесеф Мишна, Тора 8:4, см. также Минхат Шай и Арух Ашулхан, Йоре Деа 275:15).

Как называется плацента на иврите?

В нашей главе, среди проклятий, если мы не будем слушаться, говориться, что во время голода, даже мягкая и изнеженная женщина озлится (Деварим 28:57): «И на ее שליתה, вышедшей из утробы ее … когда есть будет их при недостатке во всем, тайно, из-за осады и нужды». Слово «шилья» у Хазаль (см. Хулин 77а, Нида 26а, см. также комментарий Ибн Эзры к нашему стиху) обычно значит послед или плаценту (шильята в нашем стихе имеет «тав», т.к. имеется в виду ее плацента, но само слово: «шилья»). Но Раши считает, что в данном контексте это слово значит самого зародыша (см. также Актав Вехакабала).

В некоторых манускриптах в нашей главе написана большая буква Каф в והתמכרתם (Деварим 28:68) «вы будете проданы», или «вы будете продавать себя». Одно из объяснений (см. Катан Вегадоль): наш народ будет наказан, в том числе за продажу Йосефа, которого продали за 20 монет (Гематрия Каф – 20).

Если человек бедный, но у него есть дорогие вещи (например, золотые предметы), обязан ли их продать, прежде чем он будет брать цедаку?

В нашей сугие (Кетубот 68а) обсуждается этот вопрос, и Талмуд заключает, что в определенных случаях (לאחר שיבא לידי גיבוי) человек не может брать цедаку, пока не продаст дорогие предметы. Среди Ришоним есть разные интерпретации, что именно имеет в виду Талмуд (см. Раши, Тосафот и Риф). Шулхан Арух (Йоре Деа 253:1) постановляет, что пока человек скромно просит у отдельных индивидуумов, он может не продавать свои драгоценности, но когда он приходит получать помощь от общины, пусть сначала продаст свои дорогие вещи.

Если женщина не хочет покрывать волосы, теряет ли она свою Кетубу?

Мишна (Кетубот 72а) перечисляет случаи, когда муж мог развестись с женой и не заплатить Кетубу. Как не странно, это не относится в случае большинства грехов, например, если жена ест некошерное. Жена теряет свою Кетубу только за те грехи, которые имеют отношение к мужу, например, если она кормит его некошеной пищей, а также, если она ведет себя нескромно. В том числе, перечисляется женщина, которая выходит на улицу, не покрыв волосы. Рош (Кетубот 7:9) объясняет, что в случаях нескромного поведения, мудрецы были особенно строги, и вдобавок, такая женщина могла дойти и до супружеской измены. В течение большей части нашей истории все замужние женщины покрывали волосы, и если женщина не покрывала, к ней бы отнеслись, как если бы она вышла на улицу голой, но в последние пару столетий, во многих странах большинство женщин перестали покрывать волосы. Тогда у раввинов возник диспут, относятся ли в наше время законы, что женщина, не покрывающая волосы, теряет Кетубу (и более общий вопрос, можно ли развестись с такой женой против ее воли?) Ведь, казалось бы, в наше время, если женщина не покрывает волосы, но в остальном она соблюдает заповеди, и ведет себя как религиозная еврейка, то не следует опасаться, что она изменит мужу, а то, что она не покрывает волосы обычно связано с недостатком знания, как важна эта заповедь, или потому, что она стесняется ходить с покрытыми волосами, особенно на работе (сегодня эта проблема частично решаема с помощью париков). Заметим, что в последних поколениях ситуация снова изменилась к лучшему, и подавляющее большинство религиозных женщин покрывают волосы.

Когда мужчина и женщина, живущие вместе, считаются как муж и жена?

В нашей сугие (Кетубот 73а) упоминается концепция: אין אדם עושה בעילתו בעילת זנות (кошерный человек обычно не имеет отношения, как просто блуд), в смысле, если человек имеет отношения с женщиной, он обычно хочет, чтобы она стала его женой. Поэтому сами отношения засчитываются как Кидушин, ведь кошерные люди не будут ломать запрет против блуда, когда есть возможность пожениться. Существует много диспутов о том, когда именно применяется этот принцип (см. например Рамбам и Раавад Герушин 10:19)? Один из современных вопросов относится к паре, у которых не было кошерной еврейской свадьбы, но которые живут как муж и жена. Может ли считаться их совместная жизнь Кидушином? Некоторые раввины считают, что если они не соблюдают чистоту семьи (т.е. женщина не ходит в микву), то нам не нужно беспокоиться, что их отношения сработают как Кидушин. Человек, который готов ломать запрет Ниды (за который Тора предписывает Карет), не будет беспокоиться о запрете на внебрачные связи (который даже менее строг). (Разумеется, в конкретных практических ситуациях нужно спрашивать у раввина, и чаще всего желательно сделать гет лехумра, если это возможно, см. также Тшувот Веханхагот 1:766, 2:642-643, что если даже совместная жизнь не засчитывается как Кидушин, она, возможно, засчитывается как Хупа).

Талмудический Винегрет. Глава Ницавим, Талмуд, Кетубот 74-80.

Леилуй Нишмат Владимир бен Шмуэль.

Деварим (30:11,14): «Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она … Но очень близко это к тебе, в твоих устах и в сердцем твоем, чтобы исполнять его בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂתוֹ». Раши комментирует: Тора дана вам в письменном виде и в устном (Тора Шебаал Пе). В чем смысл данного стиха, и что имеет в виду Раши, и причем здесь Устная Тора?

Наша глава (которую всегда читают перед Рош Ашаной) говорит о раскаянии еврейского народа, и возвращении к соблюдению заповедей (а также про наше освобождение из изгнания). Насчет данного конкретного стиха есть два основных мнения. Возможно, имеется в виду само раскаяние: «в твоих устах и в сердцем твоем», ведь действительно раскаяние подразумевает два основных элемента: раскаяние в сердце, и видуй – признание грехов устами (см. Сфорно, см. также Рамбан к стиху 30:11, см. подробно Драши Рабби Йехошуа Ибн Шуива к нашей главе). Но возможно в более общем смысле, этот стих говорит о Торе в целом. Ибн Эзра пишет, что все мицвы в первую очередь «в сердце», и есть среди них и те, что исполняются словамиבְּפִיךָ (ртом), а есть мицвы, требующие акций לַעֲשׂתו. И так же объясняет Рабейну Бахье: все три уровни службы подсказаны здесь: в мыслях, устами и делами. И также в начале Пирке Авот: мир стоит на Торе (которую произносят устами), на службе (в сердце – Авода Шебелев) и на добрых делах. Возвращаясь к Раши, возможно он имел в виду, что Письменная Тора близка к нам (ведь в идеале каждый еврей должен написать свой свиток Торы), но все непонятные места объяснены Устной Торой: Бефиха – в твоих устах (см. Икар Сифте Хахамим).

О каких дефектах нужно сообщать до свадьбы, и когда можно развестись в случае дефектов супруги?

В нашей сугие (Кетубот 75а) обсуждаются случаи, когда если человек женился, и не знал об определенных серьезных дефектах невесты, то он может развестись, не заплатив Кетубу. Существуют также случаи, когда жена может требовать от мужа развода, например, в случае определенных болезней (см. некоторые примеры в Кетубот 77а). На базе этого, мудрецы учат, что человек, встречающийся на предмет шидуха, должен предупредить о своих хронических заболеваниях, включая психологические, или о других серьезных недостатках (например, если он не сможет иметь детей; некоторое обсуждение конкретных заболеваний см. в Тшувот Веханхагот 1:879, см. также 2:624). В некоторых случаях раввины разрешают предупреждать не сразу, а только после первой или второй встречи, но без сомнения нельзя ждать, когда уже решили пожениться, и сообщать о серьезном заболевании прямо перед помолвкой. Тем более, если обманули, и не сообщили, то кроме того что поступили нечестно, и сломали ряд запретов Торы, вдобавок после свадьбы, когда вторая сторона узнает, это нередко кончается разводом. Талмуд (Кетубот 72б, 75а) описывает, что все дефекты, которые дисквалифицируют коэна от службы в Храме, считаются дефектами и для женщины, а также есть дополнительные дефекты, относящиеся к женщине, например особая потливость и сильный запах изо рта. Один из вопросов у Рабби Шмуэля Вознера (Шевет Алеви 6:205) был по отношению к девушке, у которой выпали волосы, и она постоянно носит парик, который не отличить от волос. Нужно ли ей предупреждать о своей проблеме во время шидуха? Раввин ответил, что, так как лысый коэн не мог служить в храме, то это является дефектом, и поэтому она обязана предупредить, но может сделать это не сразу, а после первой или второй встречи.

В конце седьмого перека (Кетубот 77б, но см. совсем другую версию в Берешит Рабба, 35:2) Талмуд приводит интересную Агаду про Р. Йехошуа бен Леви (одного из великих мудрецов на границе между Танаим и Амораим). Видимо на базе этой истории, его приводят как одного из тех немногих, кто зашел в Ган Эден живым (см. Масехет Кала, в конце третьего перека). Талмуд описывает определенную очень заразную болезнь (ראתן «раатан», см. Раши к Берешит 12:17, что именно этой болезнью был наказан фараон, когда он пытался взять Сару). Большинство мудрецов сторонились больных раатаном, и даже не ели пищу из переулка, где живет больной, и не стояли там, где от больного мог на них подуть ветер. Но великий праведник Рабби Йехошуа бен Леви обучал даже этих больных Торе (заметим, что к обычным людям это не относится, и мы не имеем права не соблюдать технику безопасности и карантин, как, например, во время ковида, тем более что в наше время можно обучать Торе и по телефону, и наверно и Р. Йехошуа бен Леви не стал бы подходить к заразным больным, раз можно этого избежать, см. также пометки Явеца). Когда пришло время умирать, Всевышний приказал ангелу смерти делать то, что ему повелит Р. Йехошуа бен Леви. Мудрец попросил увидеть свое место в Ган Эдене, и также, чтобы ангел смерти отдал ему свой «нож». После этого, Рабби Йехошуа бен Леви прыгнул в Ган Эден и тут же поклялся, что не вернется назад. Всевышний распорядился, что если Р. Йехошуа бен Леви хоть раз в жизни аннулировал клятву, то и сейчас пусть аннулирует, но если нет, то пусть уж остается. Когда Р. Йехошуа бен Леви подошел к Р. Шимону бар Йохаю, тот спросил, появлялась ли в его время радуга? (Считается, что когда Всевышний готов уничтожить мир, радуга появляется, как знак союза с Ноахом, но при жизни настоящих праведников, радуга не должна появляться, т.к. их заслуги предохраняют их поколение.) Рабби Йехошуа бен Леви ответил, что да, появлялась (но это не так, он просто сказал это из скромности; заметим, что в Берешит Рабба этой концовки нет). В издании Талмуда Артскролл вся эта Агада объясняется не буквально, см. подробно их слова от имени Маараля (Перуш Агадот) и Рава Элияху Деслера (Михтав МеЭлияху том 4, стр. 190-193).

Талмудический Винегрет. Глава Ваелех, Талмуд, Кетубот 81-87.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как мы уже писали, слово «Тора» в Торе обычно не означает саму Тору, а скорее какие-то законы (Тора чего-то, например «Тора» проказного, Тора жертвы Ола и т.п.) А где в нашей главе упоминается именно Свиток Торы. А где еще Тора упоминает Свиток Торы?

«Сефер А-Тора» упоминается в нашей главе в стихе (Деварим 31:26): «Возьмите этот Свиток Торы и положите его מִצַּד אֲרוֹן при ковчеге завета Г-спода, Б-га вашего, и будет он там у вас свидетельством». Еще выражение «Сефер А-Тора» встречалось в Главе Ки Таво (Деварим 28:61) и в предыдущей главе (Деварим 29:20 и 30:10). Также סֵפֶר הַתּוֹרָה встречается в Книге Йехошуа, Мелахим, Нехемия и Дивре Аямим (и еще в пророках и писаниях иногда используется выражение סֵפֶר תּוֹרַת מֹשֶׁה).

А где именно находился свиток Торы?

В Талмуде (Бава Батра 14а-б) есть диспут на этот счет. По мнению Р. Меира Свиток Торы лежал внутри самого ковчега рядом со скрижалями. Но, по мнению Рабби Йехуды, Сефер Тора была вне ковчега, на специальном выступе (ведь сказано מִצַּד אֲרוֹן, дословно со стороны ковчега). Позже, когда Филистимляне похитили ковчег, и вернули его с подарками (см. Книгу Шмуэля 1:6:11 и 15), Свиток Торы держали в коробке, подаренной ими. А Р. Меир считает, что מִצַּד אֲרוֹן означает внутри ковчега, но со стороны от скрижалей, а не между скрижалями.

Нужно ли делать прузбул вне Земли Израиля?

Как известно, в этом году мы делаем прузбул до Рош Ашаны, чтобы в конце Шмиты не были аннулированы долги нам. Ведь в отличие от остальных законов Шмиты, закон отпускания долгов относится и вне Земли Израиля. Как раз на странице, которую мы читаем перед Рош Ашаной (Кетубот 81а) обсуждается мнение Бет Шамай, что деловая бумага (долга), в каких-то законах считается, как уже выплаченная. Одно из следствий этого мнения (см. Гитин 37а): если долг был оформлен с распиской (когда земля должника является залогом выплаты), то седьмой год не аннулирует такой долг, а значит, писать прузбул не требуется. Это мнение (см. Маарик, 92) вместе с другими мягкостями использовали, чтобы объяснить обычай некоторых общин вне Земли Израиля не делать прузбул (см. Рема, Хошен Мишпат 67:1). Тем не менее, сегодня практически у всех обычай делать прузбул, ведь это несложно, и все аргументы в сторону мягкости были отвергнуты многими мудрецами, и в частности в данном законе Халаха следует мнению Бет Хилел, а не Бет Шамай (см. пометки ГР”А к Шулхан Аруху, Хошен Мишпат 67:6).

Можно ли в наше время доверять человеку, как двум свидетелям?

Талмуд (Кетубот 85а) приводит интересную историю. Однажды какая-то женщина должна была клясться в суде Равы. Его жена сказала ему, что этой женщине нельзя доверять, и Рава тогда сказал, чтобы клялась вторая сторона (так делают, когда невозможно верить клятве человека, с которого требуют деньги, клянется вторая сторона, что тот ему действительно должен, и получает.) Позже у Равы в суде появилась деловая бумага, про которую Рав Папа свидетельствовал, что она уже выплачена. Рава спросил у Р. Папы: у тебя есть еще свидетель? Нет? Тогда мы тебе не верим. Талмуд удивляется, почему Рава не поверил Р. Папе, как он поверил своей жене, на что Рава ответил, что своей жене он доверяет, в то время как Р. Папе он не может также доверять, как двум свидетелям. Отсюда пишет Гаон (как приводят его слова Риф и Рош, см. также Хошен Мишпат 15:5), что в наше время мы никому не доверяем, как двум свидетелям, ведь Рава даже не доверял Р. Папе, великому раввину поколения. Хафец Хаим (Законы Рехилут, 6:5-7) обсуждает вопрос доверия одному человеку, который рассказывает что-то плохое про кого-то, чтобы его предупредить. Талмуд (Нида 61а) говорит, что хотя нельзя верить лашон ара, можно (и нужно) остерегаться, если сообщили негативную информацию про другого. (Например, если говорят, что человек нечестный, мы не должны поверить этому, но и брать его в партнеры не будем, пока не проверим и не убедимся, что это не так). Но наше отношение к человеку не должно измениться из-за того, что мы слышали про него что-то плохое. Хафец Хаим (6:7, см. Беэр Майим Хайим) подчеркивает, что в наше время, этот закон относится, даже если мы услышали информацию от человека, которому мы очень доверяем, ведь мы не можем сказать, что он подобен двум свидетелям в суде.

Что такое «Дина Де-Гарми» и связана ли эта концепция с так называемой «Грама Бенезикин» - принесения ущерба имуществу на напрямую.

В Талмуде в разных местах упоминается, что в случае суда непрямого ущерба (Дина Де-Гарми), Р. Меир считает, что нужно платить, а другие мудрецы с этим спорят. Халаха следует мнению Р. Меира (см. Бава Кама, 100а и Хошен Мишпат 386:1). В нашей сугие (Кетубот 86а) Талмуд сообщает, что если А был должен Б, и тот продал его долг третьему лицу, то теперь если он простит А, то А может ничего не платить. Получается, своим «прощением», Б принес ущерб покупателю, и согласно Р. Меиру, Б теперь должен компенсировать ему этот ущерб (и так следует Халаха, см. Хошен Мишпат 66:32, хотя не всегда он платит всю сумму этого долга). Существует диспут Ришоним, есть ли разница между Дина Дегарми, и Грама Бенезикин и в чем она заключается (см. например Тосафот, Бава Батра 22б, Риф, Бава Батра 11б, см. подробно Рамбан, Кунтрас Дина Де-Гарми). Один из примеров диспута, что считается Дина Де-Гарми: Р. Йосеф Каро постановляет, что если сосуд скинули с крыши, и он летел на подушки, то тот кто убрал подушки, и привел к разбиванию сосуда, должен платить, но Рема постановляет, что за данную категорию непрямого ущерба платить не нужно, т.к. это Грама Бенезикин (см. Хошен Мишпат 386:3, см. также Сема 386:1, Шах 386:1 и ГР”А 386:6).

Талмудический Винегрет. Глава Хаазину, Талмуд, Кетубот 88-94.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как известно, в наших свитках Песня Хаазину пишется в две колонки. А откуда источник этого обычая?

На самом деле, данный обычай упомянут лишь в Масехет Софрим (1:11), но из Талмуда (Мегила 16б) выглядит, что Хаазину пишется так же, как Шир Шель Ям (а в две колонки пишут 10 повешенных сыновей Амана, и 31 убитых царей Кенаана). Дело в том, что обычная форма песней, как бы показывает прочную структуру (как кирпичи в стене, когда каждый следующий ряд кладут так, чтобы кирпичи были между кирпичами предыдущего уровня). Но «песни» (отрывки) где упоминается падение наших врагов, пишут специально непрочной структурой, в две колонки, и, казалось бы, эта причина относится и к Хаазину (см. Ран к Мегиле 16б). Арух Ашулхан (Йоре Деа 275:19) объясняет, что разные обычаи написания Хаазину связаны с интерпретацией этой песни. Дело в том, что Хазаль (Сифре) спорят, о ком сказаны многие из стихов Хаазину (см. также Раши к стиху 32:43). Если речь идет о наших врагах (как считает Р. Нехемия), то понятно, почему песнь пишется в две колонки, но если речь идет о самих евреях (как считает Р. Йехуда), то тогда следует писать Хаазину, как остальные песни. (Получается, что наша Масора не следует тому же мнению, как Вавилонский Талмуд, что неудивительно, и есть и другие подобные примеры, см. например Хулин 65а, см. также Тосафот, Шаббат 55б и Месорет Ашас к этому месту, см. также Арух Ашулхан, Йоре Деа 275:20).

Где Ибн Эзра цитирует Рабейну Бахье (имеется в виду автор Ховот Алевавот, а не другой Рабейну Бахье, который написал комментарий к Торе и жил гораздо позже Ибн Эзры)?

Рабби Авраам Ибн Эзра цитирует в своих комментариях множество разных мудрецов (гораздо больше, чем Раши или Рамбан), но ни разу не упоминает Рабейну Бахье Ибн Пакуда, автора классической книги Мусара: «Обязанности Сердца». И тем не менее, в нашей главе (32:39), при обсуждении веры в жизнь после смерти, он упоминает от имени Рава Хая Гаона, что про Будущий Мир нет стихов в Торе, и известно только по традиции. Но согласно изданию Артскролл, это приводится от имени Рабейну Бахье (האיי и בחיי похожи по написанию). И действительно Рабейну Бахье пишет подобное (в Шаар Абитахон, 4): «про награду и наказание в Будущем Мире люди земли получили по традиции от пророков и это было оставлено, чтобы не упоминать в книге, как и множество объяснений деталей соблюдения заповедей, которые не упомянуты, потому что полагаются на устную традицию» (והניחו לזכרו בספר, כמו שהניחו לזכר הרבה מפרוש המצוות והחובות, מפני שסמכו על הקבלה).

Последний стих Песни Хаазину (32:43): «הַרְנִינוּ גוֹיִם עַמּוֹ Воспойте, племена, Его народ, ибо за кровь рабов Своих отмстит и мщение обратит на его притеснителей, и умиротворит Свою землю, народ Свой». А что точно значит слово הַרְנִינוּ «Харнину», и кто здесь упомянутые «племена?»

Существует диспут, к кому относится обращение «גוֹיִם», к нееврейским ли нациям, или к коленам Израиля? Также есть разные мнения, насчет слова הַרְנִינוּ. Если оно происходит от слова «рина» - песнь, то возможно имеется в виду, что евреи воспоют Всевышнему, когда Он в конце дней отомстит их врагам (если те не раскаются, см. Рамбам, Мелахим 6:4). Харнину также может значить «радуйтесь» или «радуйте» Его народ. Но по другим мнениям (см. первое объяснение в Хизкуки), Харнину здесь значит плакать: «Вопите (или стенайте) о племена [которые притесняли] Его народ, ибо за кровь рабов Своих отмстит Он».

В нашей сугие (Кетубот 88а) приводится, что иногда можно раввинскую клятву превратить в клятву из Торы. А какая вообще разница между клятвами из Торы, и раввинскими клятвами?

Из Раши выглядит, что только клятва из Торы требует Имя Всевышнего и при этом держат святой предмет (например, свиток Торы), а Шулхан Арух (Хошен Мишпат 87:18) приводит, что по Рамбаму и раввинские клятвы делаются с Именем Творца. Большинство же мудрецов с этим не согласились и по их мнению существуют разные раввинские клятвы, некоторые требуют упоминание Имени Всевышнего (см. 87:16), а некоторые (Швуат Хесет) - нет (см. также 87:9-13 о других различиях между раввинскими клятвами и клятвами из Торы).

Может ли мальчик жениться до бар мицвы?

Как известно, девочка могла по Торе выходить замуж и до бат мицвы, в случае если жив отец, когда он принимает ее Кидушин (а когда отца нет, мама или братья могли выдать ее замуж Дерабонан). Закон про мальчика открыто не сказан, но в нашей сугие (Кетубот 90а) приводится обсуждение о ребенке, которого женил его отец. Отсюда Шита Мекубецет от имени учеников Рабейну Йоны доказывает, что в этом нет никакого запрета (см. также Тосафот, Санхедрин 76б, и Йевамот 62б и Рош, Кидушин 2:8). Тем не менее, Рамбам запрещает жениться ребенку до бар мицвы, и называет это блудом (Исурей Бия 21:25), и так же постановляет Шулхан Арух (Эвен Аэзер 1:3, но см. Хелкат Мехокек и Бет Шмуэль, что большинство Ришоним с этим спорят, и в частности есть мицва отцу женить сына, когда ему уже исполнилось 12; разумеется, в наше время никто не женится так рано, и девочки тоже не выходят замуж такими молодыми, но в старые времена люди жили меньше, и взрослели гораздо быстрее, см. также вопросы и ответы Нода БеЙехуда, Эвен Аэзер 1:61 и 2:52 и Хут Амешулаш 1:10).

В нашей сугие (Кетубот 93а) описывается, как делить деньги, когда есть несколько претендентов, а общая сумма слишком мала (например, если человек занял у троих людей в один день разные суммы денег, и теперь у него недостаточно, чтобы со всеми рассчитаться). Интересно, что профессор Йисраэль (Роберт) Ауманн (нобелевский лауреат по экономике ‘05 года) разработал математический подход, который объясняет общий случай нашей мишны, а также мишны и тосефты в начале трактата Бава Меция (разумеется, детали выходят за рамки нашего урока, статью на английском можно прочесть здесь: http://www.ma.huji.ac.il/raumann/pdf/Game%20Theory%20in%20the%20Talmud%20BI.pdf).

Талмудический Винегрет. Глава Везот Абраха, Талмуд, Кетубот 95-104.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе Моше благословляет все Колена Израиле (кроме Шимона, броха которого возможно включена в благословение Йехуды). В том числе, про Колено Гада говориться: «Благословен дающий простор Гаду». О чем здесь речь?

Согласно Виленскому Гаону (Адерет Элияу к главе Балак, второй комментарий 22:36), имеются в виду обширные территории без границ, которые Колено Гада получило на востоке и юго-востоке. (Хотя южная часть бывших территорий Сихона досталась Реувену, согласно ГР”А, Гад получил и часть южных земель с востока от территорий Реувена). А Рав Сороцкин (Ознайим ЛаТора) считает, что здесь подсказана битва, описанная в Книге Дивре Аямим (1:5:19-22), после которой дети Гада получили обширные территории.

Как известно, территории трех колен находились справа от Иордана: Гад, Реувен и часть Менаше. А у какого еще колена была территория с востока от Иордана.

Колено Дана. Дело в том, что основная территория Дана была в центре Израиля (там, где сегодня Тель Авив, сегодня тоже эти места называются Гуш Дан). Но позже, во время судий, дети Дана завоевали также территории на крайнем северо-востоке Израиля, и получилось, что часть территорий Дана справа от Иордана. (Наши мудрецы даже говорят, что это подсказано самим называнием реки Иордан – Йоред МиДан – спускается из Дана, ведь истоки Иордана были в одной из пещер на земле Дана). Таким образом, Моше это подсказал словами (Деварим 33:22): «Дан — молодой лев, устремляется из Башана» (Башан – бывшая территория царя Ога).

А какое колено имело доступ к Озеру Кинерет, и какое установление по этому поводу сделал Йехошуа?

Про Нафтали Моше сказал (Деварим 33:23): «Нафтали, насыщен благоволением и исполнен благословения Всевышнего; морем и югом овладеет». Имеется в виду «море» Кинерет (в Иврите озеро может называться морем). Что касается «юга», упомянутого здесь, по мнению Виленского Гаона территории Нафтали включали полоску вдоль Иордана, идущую далеко на юг (а Р. Шимшон Рефаэль Гирш считает, что под «морем» имеется в виду западное направление, и «наследие» Нафтали распространялось далеко на юг и запад, т.к. сочные фрукты этого колена доставляли всем остальным евреям). Хазаль сообщают нам (Бава Кама 80б), что Йехошуа поставил десять условий для евреев, которые зашли в Землю Израиля. Одно из них (там же 81а-б), что все колена могут рыбачить в Кинерет, при условии, что это не мешает плыть лодкам.

Во время седьмого года нельзя работать над землей, но можно есть фрукты деревьев, которые растут сами. Эти фрукты «хефкер», т.е. они никому не принадлежат. А у какого колена было больше всего таких фруктов, которые ел весь Израиль?

Колено Ашера получило благословение (Деварим 33:24): «Благословен сынами (или более других сынов) Ашер. Будет любим он братьями, и окунать будет в масло ногу свою». Действительно, на территории Ашера было множество олив, и они снабжали маслом весь Израиль (см. также благословение Якова Ашеру (Берешит 49:20): «он доставит царские яства»). Наши мудрецы (см. Сифре к нашей главе) учат, что во время Шмиты, все колена могли насыщаться оливами Ашера.

В нашей сугие (Кетубот 103а-104а) приводится интересная Агада, о том, как умирал Реббе (Рабби Йехуда А-Наси) и какие повеления он сделал перед смертью (см. также Йерушалми в параллельной сугие 65а-б, где приводятся многие различия с нашим Талмудом). Причина, почему Талмуд начинает здесь обсуждать эту тему в том, что в Мишне упоминается, как вдова продолжает жить в доме мужа, если хочет, а одно из повелений Реббе своим детям было, чтобы они продолжали уважать его вдову (но см. Йерушалми). В том числе, Талмуд (103б) описывает, что всем, кто оплакивал Реббе «приготовлена участь в Будущем Мире!» При этом какой-то стирающий белье не присутствовал на поминках Реббе и так расстроился, что упал с крыши, и тогда вышел голос с Неба, и сообщил, что ему тоже приготовлена участь в Будущем Мире. А разве можно кончать жизнь самоубийством?

Без сомнения, еврейский закон запрещает самоубийство (см. например Берешит Рабба 34:13) и более того, самоубийцу даже не оплакивают и не сидят семь дней траура (шива) по нему (см. Шулхан Арух, Йоре Деа 355:1, но см. Бет Йосеф, что Рамбан с этим спорит). Что касается нашей Агады, возможно этот человек упал не специально, или он думал, что этим ему искупятся его грехи, и совершил самоубийство по ошибке.

Талмуд сообщает, что когда умер Реббе, «Батла» (была аннулирована или закончилась) Кедуша (святость). Что имеется в виду?

Тосафот приводят, что т.к. Реббе был очень святым человеком (его называли Рабейну А-Кадош), после его смерти не осталось в мире настоящей святости. Но потом они приводят от имени Рава Хаим Коэна (Каца), что имеется в виду, что в день смерти Реббе не относилась «святость» коэнов, т.е. они осквернялись при его похоронах. (И так сказал Р. Хаим Кац, что если бы он был при похоронах Рабейну Тама, величайшего мудреца поколения, то он бы осквернился раде его похорон).

Талмуд описывает (Кетубот 104а), что когда служанка Реббе увидела его страшные мучения, она помолилась, чтобы он умер. А разве можно ли молиться, чтобы кто-то умер?

На самом деле Ран (Недарим 40а) доказывает отсюда, что разрешается молиться, чтобы страшно мучающийся больной (у которого нет шанса на выздоровление) поскорее умер. (Но, разумеется «помогать» ему умереть строго запрещено, и считается убийством).

Перед смертью Реббе протянул вверх свои пальцы и сказал: «Я не наслаждался этим миром даже на мизинец» (Кетубот 104а). А как же тогда утверждение Хазаль (Авода Зара 11а) что у Реббе за столом были любые плоды в любое время года?

Тосафот (Авода Зара 11а) отвечают, что разные яства Реббе были предназначены для других. Но Тур объясняет (см. Орах Хаим, 231, см. также ШЛ”А, Эсер Маамарот, 8, и так считал и ГР”А, см. например Эвен Шлема 2:12) что Реббе все делал ЛеШем Шамаим (ради Небес), а не гнался за наслаждениями для утоления собственных желаний.