Талмудический Винегрет. Глава Берешит, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 63-69.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как мы уже обещали, в этом году наша рассылка изменяет формат. Вопросы, загадки, ответы, цитаты, шутки, афоризмы и поучительные истории будут представлены вперемешку на одном листе. Основная тема – страницы Талмуда из цикла Даф Йоми (в течение следующего месяца – это трактат Эйрувин); второстепенная тема – недельная глава.

Какая из букв алфавита появляется в Торе позже всех остальных?

Последней появляется в Торе буква Самех. Это единственная буква, которой нет в Маасе Берешит (см. Баал Атурим, Шемот 25:31, см. также Р. Бахъе, Берешит 2:21), и впервые Самех встречается в Торе в стихе 2:11 в слове הַסֹּבֵב.

Где описывается создание ангелов?

Тора не описывает создание ангелов, как и все остальное, что было создано в духовных мирах. Но в первом стихе, под словом небо подразумевается создание всего духовного.

Из какого пророка мы читаем первые три хафторы?

Все три первые Хафторы взяты из Йешаяу. Но в этом году, хафтора нашей главы из Шмуэля, начиная со слов «завтра Рош Ходеш», чтобы напомнить, что в воскресенье (и понедельник) начало месяца Мархешван.

Наши мудрецы учат (Эйрувин 63а): Тот, кто отдает все свои подарки (части от урожая, которые нужно отдавать коэну) одному коэну, приводит к голоду в мире (и также нельзя отдавать всю свою цедаку одному бедному, см. Бет Йосеф, Йоре Деа 257 и Аруха Ашулхан там же 257:16).

Что наши мудрецы называли «очень хорошо» (тов меод?).

Еце Ара, ангел смерти, гехином, и мидат пуранут (качество наказания) – все эти вещи называются «очень хорошими» (см. Берешит Рабба 9:7-11, существует множество объяснений этого мидраша, см. например Акеда 6-8, Ор Тора 21, Р. Менахем Азария, Хикур Дин 2:6, Маор Вашемеш к нашей главе).

Когда лучше заниматься Торой ночью или днем?

В Трактате Эйрувин (65а) приводятся и преимущества изучения и днем (когда обычно понимание более четкое) и ночью (когда меньше отвлекают). Возможно, на самом деле, когда лучше заниматься Торой зависит от самого человека (как есть например «совы» и «жаворонки»). Но Шулхан Арух (Орах Хаим 238:1, Йоре Деа 246:23) постановляет, что основное время для занятий Торой – это ночью (см. также Рамбам, Талмуд Тора 3:13, и также написали остальные поским).

Рабби Яков Эмден (Шеэлат Явец 1:6) видит в нашей Геморе (Эйрувин 64б) доказательство, что отдавать «маасер кесафим» (отделять десятину дохода для бедных) – это только обычай, а не закон Торы или раввинов. Дело в том, что Гемора сообщает, как следует поступить тому, кто получил забесплатно имущество умершего прозелита (который умер и не оставил наследников), чтобы оно не пропало. Мудрецы Талмуда дают совет использовать эти деньги на мицву, но если бы была обязанность отделять десятину, то этой мицвы хватило бы, чтобы предохранить его имущество.

Как известно, пьяный человек обычно болтлив и выбалтывает все тайны. Где это подсказано?

Слово вино יין имеет гематрию как слово «секрет»סוד (Эйрувин 65а).

Талмуд (Эйрувин 65а): можно найти оправдание всем, кто молится без концентрации, ведь мы все сравниваемся с «пьяными, но не от вина» (Йешаяу 51:21).

Если человек выпил стакан вина, может ли он молиться?

В Трактате Эйрувин (64а) сказано, что подвыпивший не может молиться (Шмоне Эсре). Тем более полностью пьяный, чья молитва не засчитывается даже после факта. (Шулхан Арух считает, что и Шма нельзя читать в пьяном состоянии, но можно читать благословения включая Биркат Амазон, см. Орах Хаим 99:1, но см. ГР”А, который спорит с этим).

Настоящее благословение только в том доме, где вино льется как вода (Эйрувин 65б, на этом основан обычай выливать немного вина во время авдалы).

(Эйрувин 65б): По трем признакам (по настоящему) узнается человек: бекосо (по стакану), бекисо (по кошельку), и бекаасо (по гневу), а некоторые говорят, что и по его смеху. (По стакану, имеется в виду, когда он выпил, как он себя контролирует, по кошельку: как он поступает с деньгами, по гневу и по смеху: контролирует ли он себя, когда его разозлили, или рассмешили).

Талмудический Винегрет. Глава Ноах, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 70-76.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где встречается выражение «меадам ад бехема» (от человека до животных)?

Выражение «меадам ад бехема» встречалось в конце предыдущей главы (6:7), и в начале нашей (7:23), а также в Бемидбар (3:13) и Техилим (135:8). Существует похожее выражение «меадам веад бехема», которое встречается в Книгах Шемот (9:25 и 12:12) и Йирмияу (50:3).

Слово «кешет» означает радугу. А что еще значит это слово?

קשת означает лук (из которого стреляют). Радуга всегда направлена наверх, симоволически показывая, что Всевышний не «стреляет» в мир (как и послы, идущие с миром, поднимают свои луки, см. Рамбан 9:12).

В нашей главе подсказаны 7 заповедей Ноя (и слово Брит упоминается 7 раз). А какой дополнительный запрет, относится к Бней Ноах по мнению Семага (Сефер Мицвот Гадоль)?

Талмуд (Санхедрин 56а) приводит мнение Р. Хидки, что и неевреи не имеют право кастрировать (животных или людей). Большинство Ришоним не постановляют халаху в соответствии с этим мнением, но Семаг (запреты, 120) считает, что халаха как Р. Хидка.

Греция на святом языке называется Яван. А где ещё в Торе кроме нашей главы упоминается Греция?

В Хумаше Греция больше не упоминается, и действительно наш народ «встретился» с греками только в самом конце Библейского периода. Слово יון упоминается в поздних пророках (Йехезкель и Зехария), в Книге Даниэля и в Дивре Аямим.

Как известно, существуют некоторые отличия Йеменских свитков Торы от наших. Большинство различий не меняют произношение и значение слов, но в нашей главе единственный случай, когда разница в самом слове. В стихе Берешит 9:29 у нас написано וַיְהִי כָּל יְמֵי נֹחַ, но в Йеменских свитках первое слово וַיִּהְיוּ (во множественном числе). Минхат Шай приводит, что это был старый диспут. Некоторое «масоры» сообщают нам, что в трех случаях в Торе написано וַיְהִי : про жизнь Ханоха, Лемеха и Ноаха (симан חל"ן), но есть традиции, согласно которым пишут וַיְהִי только про жизнь Ханоха и Лемеха (и эту традицию сохранили Йеменские евреи). А насчет общего вопроса грамматики, надо заметить, что в случае глагола «были» перед предметом, Тора иногда пишет единственное число на месте множественного, или мужской род вместо женского, например יְהִי מְאֹרֹת (досл. да будет вместо будут светила, Берешит 1:14 см. Шадаль к этому стиху).

Как известно, Харан родился в Ур Касдим, но это не означает, что Ур Касдим был и родиной его брата Авраама. Рамбан полагает, что Авраам был родом из Харана, но позже, когда вся семья переехала в Ур Кадим, там родился младший сын Тераха – Харан.

Хотя Тора описывает смерть отца Авраама в конце нашей главы, а повеление Аврааму отправится в Кенаан в начале следующей главы, можно посчитать, что Авраам покинул Харан еще при жизни отца. Простой смысл в том, что Тора хочет закончить повествование про предков Авраама, а уже в главе Лех Леха описывает только жизнь Авраама (но см. Берешит Рабба 39:7 другие объяснения этого феномена).

Можно ли можно ли делать имущество ничейным (хефкер) в Субботу?

Рашаш (Эйрувин 71а) доказывает, что в Шаббат можно делать что-то хефкер (в отличие от мнения При Хадаш, который строг с этим).

Если человек ест в одном месте, а спит в другом, где считается его дом в отношении законов Эйрува? А как насчет законов Хануки?

В отношении законов Эйрува, Талмуд (Эйрувин 72б) приводит диспут первого поколения Амораев: Рав считает, что главное место, где человек ест, а Шмуэль что главное – где он спит (а в Иерусалимском Талмуде приводятся эти мнения наоборот). Закон следует в соответствии с первым мнением. Что касается Хануки, то в старые времена, когда зажигали на улице, то если даже человек питался не дома, он не мог не зажечь свечи около дома, иначе прохожие его бы заподозрили, что он не зажигает Ханукальные свечи. Более того, даже если у дома было два выхода на разные улицы, то чтобы избежать подобных подозрений зажигали у каждого. Но сегодня большинство зажигает в доме, поэтому Рема (677:1) пишет, что главное место – это где человек ест (но в случае студентов, которые живут в общежитии, есть мнения, что следует зажечь там, а не в общей столовой).

Является ли имяאיהי мужским или женским?

По-арамейскиאיהי значит «она». Тем не менее, в Талмуде (см. Эйрувин 74а) упомянуто имя некого איבות בר איהי, и если איהי имя его отца, то получается, существовало такое мужское имя.

Нетрудно посчитать, что периметр окружности, описанной вокруг квадрата, больше периметра самого квадрата примерно на 11 процентов. (Например, если у квадрата длина стороны – 4, то его периметр равен 16, а окружность вокруг него имеет диаметр в его диагональ, т.е. 4* , а периметр 4* * π = 17.8. Тем не менее, в нашей сугие Талмуда (Эйрувин 76б) приводится мнение Р. Йоханана от имени мудрецов из города Кесарии, что квадрат «больше» круга «на половину» (здесь не ясно, имеется ли в виду словами «на половину», что квадрат больше в полтора раза, или в два раза, но Р. Йоханан понял, что имеется в виду в полтора раза). Поэтому Р. Йоханан считает, что круглое окно должно иметь окружность в 24 (=4*4*1.5) тефахим, чтобы в нее поместился квадрат в 4х4 тефахим. Казалось бы, слова мудрецов Кесарии противоречат реальности. Но Тосафот пишут, что мудрецы Кесарии имели в виду не периметр круга, а площадь квадрата, который описан вокруг этого круга, описанного вокруг внутреннего квадрата (и такой внешний квадрат действительно вдвое больше, чем внутренний). Р. Йоханан же ошибся, и не понял, что они имели в виду, поэтому заключил, что внешний круг в полтора раза больше, чем квадрат. ГР”А спорит с интерпретацией Тосафот и пишет, что Р. Йоханан ни в чем не ошибся, но он имел в виду, что если измерить периметр квадрата, вокруг этого круглого окна, то он будет примерно в 24 тефахим (см. также подробное объяснение в «Галия Масехта», стр. 74; другое объяснение нашей сугии дает Ритва). Что касается халахи, то правильное число в примерно 17 тефахим упоминается в Талмуде (см. Сукка 8а) и разумеется Халаха следует этому мнению (см. также Хагахот Маймонийот, Эйрувин 3:2).

Почему Рема требует, чтобы в наше время мы окружали все наши переулки с помощью «цурат апетах» (вида рамки входа, т.е. двух вертикальных столбов и перекладиной, или веревкой над ними)?

Рема (Орах Хаим 363:26) пишет, что наш обычай делать «цурат апертах» на всех наших улицах. Хотя по букве закона, существовали другие способы сделать возможным ношение в переулке, но наши переулки возможно имеют статус «дворов», и идеальный вариант, который работает и для двора и для переулка – это «цурат апетах» (см. также Мишна Берура 363:111; заметим, что если данная улица является «решут арабим», где нельзя носить из Торы, то и «цурат апетах» не помогает»).

Талмудический Винегрет. Глава Лех Леха, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 77-83.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где еще в Торе используется выражение «Лех Леха?»

Тора использует это выражение еще один раз (22:2), когда Всевышний требует Авраама пойти на Гору Мория и сделать Акеду Ицхака.

Какое Имя Всевышнего впервые упомянуто в нашей главе?

Ш-адай. Насчет значения этого Имени, существует много различных интерпретаций, и встречается оно в Торе очень редко. Также имя Э-ль впервые встречается в нашей главе (см. Берешит 14:19-20, 22, 16:13, 17:1).

Считается, что арабы происходят от Йишмаэля, но это не совсем так. Арабы существовали и до Йишмаэля (см. например Кидушин 32б). Многие из потомков Хама жили на аравийском полуострове, и видимо с ними перемешались со временем потомки Йишмаэля и также других детей Авраама от Кетуры.

Слово «араль» (необрезанным) в Торе означает не только мужчину, у которого не удалили «крайнюю плоть». В Торе используются выражения «араль сфатаим» (необрезанные губы), «араль лев» (необрезанное сердце), «арла озен» (необрезанные уши). Так же фрукты дерева в течение первый трех лет запрещены, и называются «арелим». Раши объясняет, что это слово означает некую закупоренность.

Как правило, связь между недельной главой и Хафторой достаточно понятна, но бывает, что эта связь неочевидна. Хафтора главы Лех Леха на первый взгляд не связана с самой главой (хотя в стихе 41:8 упомянуто, что мы потомки «Авраама»). Но она основана на мидраше, который трактует слова (Йешаяу 41:2) מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח «Кто побудил с востока» про Авраама, который пришел с востока на Святую Землю. (Заметим, что согласно другой интерпретации, речь идет о Персидском Царе Кире, который пришел с востока, завоевал Вавилон, и разрешил евреям вернуться на Святую Землю.) Интересно, что другая традиция читать Хафтору из конца Йехошуа (начиная со стиха 24:3) «Но Я взял отца вашего Авраама из-за реки той и провел его по всей земле Кенаан» (который напрямую подходит к нашей недельной главе).

Что значат слова наверху страницы Эйрувин 80б ל"א מצד שאני?

Эти три слова возможно являются наибольшей загадкой нашего трактата. Многие из комментаторов подозревают, что здесь вкралась ошибка переписчика, и либо этих слов не должно быть вообще, либо они напечатаны не в том месте, либо здесь должны быть другие слова, например: מצר שאני מחיצות שאני, בב"ד שאני, מב"ד שאני, חצר שאני,. Существует также гипотеза, что слово מצ"ד это аббревиатура (и ее расшифровка может быть מצוה דרבים или מחיצות צריכות דעת). Есть также предположение, что все слова – это симан (знак) первые буквы здесь образуют все утверждения Р. Хия Бар Аши в трактате Эйрувин.

Можно ли евреям играть в азартные игры?

Талмуд сообщает нам, что профессиональные «игроки» некошерны даже как свидетели, т.к. не заняты ничем полезным (мнение Р. Йехуды, см. Эйрувин 82а). Что касается людей, у которых есть полезное занятие, но они иногда играют на деньги, то есть разные мнения, в каких случаях это разрешено, а когда запрещено (см. Хошен Мишпат 207:13). Заметим, что вообще такое времяпровождение нежелательно (см. там же 370:3 от имени Рамбама, законы кражи и потери 6:11), и кроме этого может развиться зависимость (addiction), когда человек проигрывает все, что у него есть, и не может остановиться.

Если от халы отломался маленький кусочек, можно ли ее использовать в Шаббат для «Лехем Мишне?»

Да, если кусочек составляет не более 1/48 части. Причина в том, что 1/48 отдавал пекарь как халу коэну, поэтому когда такой кусочек отсутствует, каравай все равно считается целым (см. Эйрувин 81а).

Во время Талмуда, когда человек ел больше: в Субботнюю трапезу или в будничную?

Талмуд (Эйрувин 82б) приводит диспут на этот счет. Разумеется, всего человек ест в Субботу больше чем в будний день. Но в Шаббат мы едим три трапезы, а в будний день было принято есть только два раза. Поэтому Рабби Йехуда считает, что каждая Субботняя трапеза меньше будничной, а Рабби Меир считает, что даже одна из трапез Субботы больше, чем в будний день.

Сколько среднему человеку следует съедать в день?

Талмуд (Эйрувин 83а) сообщает, что здоровому человеку в сутки следует есть пищу объемом в 43.5 яйца (немного более двух литров еды; сегодня, когда у большинства сидячий образ жизни, видимо следует есть меньше).

Талмудический Винегрет. Глава Ваера, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 84-90.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Интересные факты по отношению к нашей главе: здесь впервые встречается то, что Хазаль называли «Тикун Софрим» (Берешит 18:22), Итур Софрим (Берешит 18:5) и точки над буквами (в двух разных местах: Берешит 18:9 и 19:33). Вдобавок в этой главе впервые встречается редкая нота (нигун) «шалшелет» (Берешит 19:16). Насчет значения концепций «Тикун Софрим» (досл. исправление писцов) и «Итур Софрим» (украшение писцов), существуют разные мнения (см. комментарии к Трактату Недарим 37б, см. также Арух, слова עטר и כבד).

В нашей главе впервые упоминается слово נביא – пророк, когда Всевышний говорит Авимелеху (Берешит 20:7): «И ныне возврати жену мужа, ибо пророк он, и он помолится за тебя, и будешь жив». А почему в этом стихе подчеркивается, что Авраам – пророк?

Простое объяснение: Авраам пророчески знает, что ты не тронул его жену и поэтому он помолится за тебя от чистого сердца (см. Раши и Берешит Рабба 52:8).

Имя Йицхак иногда пишется в Танахе не через Цади יִצְחָק, а через Син יִשְׂחָק (см. Йирмияу 33:26, Амос 7:9 и 7:16, Техилим 105:9). В принципе, слова Схок и Цхок почти синонимы, но возможно между ними есть различия (см. Малбим, Шофтим 16:25). А насчет причин альтернативного написания его имени, существуют кабалистические объяснения (см. например Р. Менахем Мендел из Шклова, Раза Демехемнута, стр. 65, Р. Йицхак Айзек Хавер, Бет Оламим, стр 128б).

Что значит слово «Вайигамаль» ויגמל (Берешит 21:8)?

Этот глагол в данном контексте означает, когда ребенка перестают кормить грудью (отнимают от груди, по-русски нет такого слова, но в английском языке есть слово «wean»). Возможно, это слово связано с корнем גמר – заканчивать что-то (см. Шадаль).

Сколько лет было Йишмаэлю, когда его прогнали из дома Авраама?

Тора пишет: «И подрос ребенок, и был отнят от груди, и устроил Авраам великий пир в день отнятия от груди Ицхака. И увидела Сара, что сын Агарь насмехается …» Казалось бы это произошло после того как Йицхак был отнят от груди, а значит Йицхаку было 2 года (см. Раши 21:8), а Йишмаэлю – 16. Но возможно между этими двумя событиями прошло немало времени, и когда Ицхак уже подрос, Сара увидела, что Йишмаэль на него плохо влияет, и потребовала его прогнать (см. также Раши 21:10 от имени Берешит Рабба 53:11).

Какую «сегулу» используют на базе Мидраша к нашей главе, чтобы найти пропажу?

Берешит Рабба (53:14) сообщает нам, что все мы слепые, пока Всевышний не откроет нам глаза (так же как Агарь увидела воду, когда Всевышний открыл ей глаза). Принято произносить слова этого Мидраша, когда не могут найти что-то потерянное.

Рабби Йехуда Анаси уважал богатых людей, (хотя он сам тоже был очень богатым). Ведь у богатых огромные возможности делать множество мицв!

Если человек снимает квартиру в многоквартирном доме, нужно ли делать эйрув, чтобы можно было носить вещи из квартиры в квартиру соседей, или выносить что-то в общий коридоре?

В наше время обычно владелец имеет свое имущество (например, холодильник и плиту) в каждой из квартир, которые он сдает, и поэтому по некоторым мнениям эйрув не нужен (см. Игрот Моше 1:141 на базе сугии в Эйрувин 85б). Но многие раввины не согласны с этим, и считают, что холодильник и плита, которые сдают вместе с квартирой, не являются «тписат яд», и требуется делать эйрув и арендовать помещения неевреев (см. Беэр Моше 8:12, см. подробное обсуждение в Шевет Алеви 5:54).

Одна из популярных древних пословиц: «Если на тебя лает пес, заходи, но если собака женского пола на тебя лает, убегай» (Эйрувин 86а). В смысле, если пришел в гости и поссорился с зятем, уходить не следует, т.к. дочь тебя с ним помирит, но если поссорился с невесткой, то уходи домой. (Вследствие этого, если один из соседей, который не участвовал в Эйруве, на эту Субботу ушел к дочери, то остальные могут носить в общем дворе, но если он ушел к сыну, то еще может вернуться в Шаббат, если возникнет ссора, поэтому носить нельзя, см. Биур Халаха, 371).

Кто такой был Рабби Ханина бен Акива и является ли он тем же человеком, как Р. Ханания бен Акавия?

В Мишне в Кетубот (8:1) упоминается свидетельство Рабби Ханины бен Акивы, но то же самое отверждение в Тосефте Кетубот (8:1) приводится от имени Р. Ханании бен Акавии. В Эйрувин (87б) упоминаются три постановления Р. Ханании бен Акавии, а в Иерусалимском Талмуде (Шаббат 23б) они упоминаются от имени Р. Ханины бен Акивы. Получается, что Р. Ханания бен Акавия и Рабби Ханина бен Акива – это один и тот же человек. Он жил в поколении учеников Рабби Акивы (см. Моэд Катан 21а) Р. Аарон Хайнман (Толдот Танаим Веамораим, стр. 494) предполагает, что он был главой ешивы в Тиберии.

Сколько воды нужно было человеку в течение суток?

Во время Талмуда, человеку хватало на все 2 сеа (примерно 20 литров) воды в сутки.

Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 91-97.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В начале нашей главы буква «каф» в слове וְלִבְכֹּתָהּ – маленькая. В отличие от других нерегулярностей: (точек над буквами, Тикуней Софрим, Итурей Софрим, К’ри и К’тив), маленькие и большие буквы в Талмуде открыто не упоминаются, хотя упоминается Вав катиа в слове «Шалом» в Бемидбар 25:12 (см. Кидушин 66б), и Вав закуфа в имени וַיְזָתָא в Мегилат Эстер 9:9 (см. Мегила 16б), но есть разные интерпретации, что именно это значит. Тем не менее, в Мидрашах и в Зоаре упоминаются большие и малые буквы, но нередко существуют разные традиции о том, какие именно буквы писать маленькими или большими, а также разные объяснения почему.

В нашей главе впервые встречается слово «наара» (девушка), и оно написано без последней буквы хей (также как пишется слово «наар» - мальчик, молодой человек). Вообще в Хумаше «наара» всегда так пишется, кроме одного места в Книге Деварим (22:19), но в других частях Танаха «наара» всегда пишется через «хей» (см. Минхат Шай от имени Талмуда и Зоара объяснения этого, возможно также, что Тора использует наиболее древнее написание этого слова, так же как, например слово «хи» (она) в Торе почти всегда пишется как «ху» (он), а были свитки, в которых всегда писалось «хи» как «ху»).

Какую притчу Талмуд в Трактате Бава Кама (92б) применяет к истории с Элиэзером?

Если у тебя есть что-то негативное, лучше сообщи это сразу [чем, если это узнают потом из чужих уст]. Когда Элиэзер приехал в Харан с десятью верблюдами навьюченными подарками, семья Лавана приняла за очень богатого человека. Поэтому он начал свое повествование со слов «Я раб Авраама» (Берешит 24:34).

А какую пословицу они используют по отношению к концу нашей главы, когда Авраам женился на Кетуре?

Талмуд (там же) описывает, как тяжело тому, кто слышит, как другой пирует, а ему не достается. Когда Авраам увидел счастье семейной жизни Йицхака, он тоже решил жениться.

Принято считать, что Хафтору установили читать во время преследований, когда невреи запретили нам читать Тору (Мишна Берура 284:2 от имени Р. Давида Абудархама). На самом деле данное объяснение не упоминается в словах Хазаль, и маловероятно что неевреи действительно запретили нам читать Тору, но не пророков (наоборот, именно в пророках содержатся множество обещаний нашей будущей независимости, и греки и римляне считали эти отрывки наиболее опасными). Существуют другие объяснения, почему была установлена хафтора. Одно из них, что после чтения Торы Раввин обычно читал небольшую лекцию к стиху из начала нашей главы, причем лекция базировалась на каком-то стихе пророков (подобное сохранилось в Мидраш Рабба). В случае если не было Раввина, просто читали сам отрывок из пророка. Поэтому часто связь между главой Торы и Хафторой только в первом стихе. Это верное и в случае нашей главы, где после похорон Сары говорится, как Авраам состарился, и Хафтору выбрали, начиная со слов «и состарился Давид» (а в Махзор Романия читали Хафтору из пророка Йешая, 51 глава, где упоминаются Авраам и Сара).

В Трактате Эйрувин (91а), Р. Йехуда приводит, как во время преследования неевреев (видимо после провала бунта Бар Кохбы) разрешили перенести свиток Торы через дворы и крыши, чтобы можно было ее читать в Шаббат. По мнению Р. Шимона, это можно делать и не во время опасности, т.к. все, что находится во дворе в начале Шаббата, можно нести в другой двор, или на крышу. Но, по мнению других мудрецов, данное разрешение относилось только в случае опасности, когда разрешили раввинский запрет, чтобы не забылось чтение Торы в Субботу (см. Маген Авраам 307:8 и Махацит Ашекель к этому месту).

Если человек молится в синагоге в другой комнате, считается ли он частью миньяна?

Чтобы собрать миньян, нужно чтобы десять мужчин находились в одном помещении (см. Эйрувин 92б). Но, по мнению Шулхан Аруха, даже если кто-то находится в другой комнате, но между ними окно через которое его видно, то он считается частью миньяна (а есть те, кто спорят с этим). В любом случае, если есть миньян в какой-то комнате, то все кто их слышат, отвечают на благословения, Кадиш и Кедушу, даже если они находятся в другом здании или на улице.

Что делать если на улице нашли Тефилин в Шаббат?

Если кошерный Тефилин валяется на улице, то его следует надеть, и пойти туда, где его можно оставить в целости и сохранности.

Может ли женщина накладывать Тефилин?

Нет. Хотя Талмуд (Эйрувин 96а) упоминает случаи, когда женщина надевала Тефилин, халаха следует мнению, что женщина не накладывает Тефилин. Хотя многие положительные заповеди (Шофар, Лулав), которые женщины не обязаны делать, они соблюдают (и по Ашкеназскому обычаю даже делают благословения), женщинам не следует накладывать Тефилин (Орах Хаим 38:3).

Какое правильное место для головного и ручного Тефилина?

Ручной Тефилин накладывают на мускул левой руки (а левша – на правый). По мнению ГР”А годится весь мускул, но Шулхан Арух считает, что весь Тефилин должен быть не выше чем середина между локтем и плечом. Головной Тефилин должен быть посередине надо лбом, там, где растут волосы.

Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 98-104.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В описании Якова, Тора использует выражение תָּם «там». Кто еще был описан раньше как «там», и что вообще значит это слово?

Само слово «там» до этого в Торе не упоминалось, но Ноах был описан как «тамим» (Берешит 6:9), и также при обрезании Всевышний повелел Аврааму быть «тамим» (Берешит 17:1). Позже Тора сообщит заповедь: быть «тамим» перед Всевышним (Деварим 18:13, данном контексте имеется в виду не ходить к колдунам, вызывателям духов и всевозможным «предсказателям»). Сложно точно перевести это слово, один из возможных переводов: безупречный, цельный, бесхитростный. Но в некоторых случаях, слово «там» может значить «простодушный», «наивный», и возможно это значение имеется в виду в описании одного из четырех сыновей в Пасхальной Агаде. Заметим, что описание «там» настолько прилипло к Якову, что во время Тосафот было принято называть мудрецов по имени Яков «Там», самый известный из них – это внук Раши, Рабейну Там.

Когда Эйсав пришел с поля «усталым», Тора использует слово «аеф» עָיֵף. Почему же в нашем утреннем благословении, мы используем слово «яэф» יָּעֵף?

В принципе «аеф» и «яэф» синонимы (есть еще примеры, когда при перестановке букв, значение слова не меняется, например, שמלה и שלמה). Видимо в брохе установили слово «яэф» в благословении, парафразируя стих из Йешаяу (40:29) נֹתֵן לַיָּעֵף כֹּחַ (почти все утренние брохи основаны на Библейских стихах).

Когда Йицхак жил среди Филистимлян, он сказал, что Ривка – его сестра. Со временем, он потерял бдительность, и Авимелех увидел как они «играется» со своей женой, Тора использует здесь выражение «Мецахек» (מְצַחֵק אֵת רִבְקָה). В принципе, существует разница между выражением «Мецахек эт» (веселится с кем-то) и «Мецахек бе» смеётся над кем-то (см. Шадаль), но заметим что в Торе слово «Мецахек» используется, как правило, как эвфемизм. Это выражение в главе Микец (39:14, 17) использовала жена Потифара, про Йосефа לְצַחֶק בִּי. Заметим, что в главе Ваера (21:9) тоже использовалась слово Мецахек по отношению к Йишмаэлю. Некоторые комментаторы понимают там это выражение буквально: Йишмаэль «насмехался» над тем, что эти старики так радуются Йицхаку, в то время как он Йишмаэль – настоящий наследник (см. Рамбан). Но в Мидрашах (см. Раши) приводится мнение, что здесь тоже Мецахек – это эвфемизм, а также (Шемот 32:6) когда евреи стали «веселиться» после того, как сделали золотого тельца (см. Раши).

«И сказал Эсав в сердце: Да приблизятся дни траура по моему отцу, и я убью Якова, моего брата» (Берешит 27:41). Если Эйсав только сказал это «в сердце», то откуда Ривка узнала, что Якову грозит опасность?

Простой смысл, что Эйсав кому-то рассказал о своих планах, и слухи дошли до Ривки, а согласно Раши, Ривка узнала об этом с помощью духа пророчества.

Почему Яков пошел в Харан с пустыми руками?

Возможно, он не мог взять с собой дорогие подарки, иначе Эйсав бы узнал, что он убегает.

Можно ли положить книгу лицом вниз?

Нет (см. Эйрувин 98а, Йоре Деа 282:5).

Можно ли идти в Шаббат по улице с полным ртом слюны.

Если человек шел в Шаббат по улице, и у него скопилась во рту слюна, следует ее сплюнуть (или проглотить), прежде чем продолжать идти дальше (Эйрувин 98б, см. Орах Хаим 350:3, это относится, только когда он уже готов сплюнуть скопившуюся слюну, см. также Мишна Берура 350:12 и Биур Халаха).

Можно ли сидеть в Шаббат на корнях дерева?

Только если они не выше 24 см. от земли (Эйрувин 100а, Орах Хаим 336:2).

Если бы не была дана Тора, мы бы учились скромности от кошки, честности (трудолюбию) от муравья, лояльности от голубя и умения ублажать жену от петуха (Эйрувин 100б).

Можно ли завести механические часы в Субботу?

Нет. А если часы встали, то возможно это даже запрещено из Торы (и является «тикун манэ» – исправлением предмета, см. Хае Адам 44:19 от имени Раши, Эйрувин 103а).

Можно ли наклеить пластырь в Субботу?

Во время Талмуда (Эйрувин 102б) нельзя было использовать пластырь в Шаббат, т.к. при этом нужно было размазывать крем, и этим нарушается запрет «мемареах» (сглаживать что-то). Наши обычные пластыри, на которых нет никакой мази, можно использовать, но есть другая проблема: как снять кусочки пластика, которые закрывают клейкую часть, ведь разрывать склеенное в Шаббат нельзя. Если заранее известно, что в Шаббат понадобится пластырь, следует отклеить эти кусочки пластика перед Субботой, и можно сразу приклеить их временно назад. Если же заранее пластырь не приготовили таким образом, то можно разрешить оторвать в Шаббат кусочки пластика необычным образом, например, зубами (Нишмат Шаббат 5:406, Писке Тшувот 328:46). Что касается разрывания упаковки пластыря, то следует постараться не рвать буквы (или порвать необычным образом). Когда наклеивают пластырь, если собираются его оставить на 24 часа, то следует наклеивать его концы прямо на кожу, а не один на другой.

Можно ли в Шаббат оторвать бородавку или откусить кожу губы?

Нет (Эйрувин 103а, Орах Хаим 340:2, см. Мишна Берура 340:7).

Можно ли стучаться в дверь в Шаббат?

Наши мудрецы запретили использовать музыкальные инструменты в Субботу, вдруг человек починит их и сломает Шаббат. Что касается не музыкальных звуков, в трактате Эйрувин (104а) приводятся разные мнения, можно ли их производить, и Шулхан Арух (Орах Хаим 338:1) постановляет как мягкое мнение, если стучат пальцем, (но ГР”А строг, и по его мнению нельзя даже стучать пальцем в дверь).

Талмудический Винегрет. Глава Ваеце, Талмуд, Трактат Песахим стр. 2-7.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе впервые встречается слово, которое читается как два слова. А где встречается обратное?

Как уже не раз обсуждалось, в некоторых стихах Торы написанный вариант (К’тив) отличается от того, что читают (К’ри). Иногда, К’ри и К’тив – синонимы (см. Мегила 25б). Бывает, что разница между К’ри и К’тив в одной букве, часто это меняет грамматическую форму (род, число, время, лицо и т.п.) Бывает также, что слово написано, но не читается, или читается слово, которое не написано (см. также Недарим 37б, Месехет Софрим, главы 6, 7 и 9:8). А есть случаи, когда разница между К’ри и К’тив в том, разделять ли слово на два? В нашем случае, בגד читается как בא גד. В Пятикнижие нет ни одного случая, когда пишется два слова, а читается одно, но в других Книгах Танаха такое тоже встречается (см. например Шофтим 16:25).

Почему Йиссахар не читается как Йисасхар, ведь оно написано с двумя буквами «син»: יששכר?

На самом деле, было бы логично читать Йисасхар (ведь в иврите никогда не бывает, чтобы два одинаковых согласных читались без гласной между ними, даже когда между ними стоит шва – это всегда шва на, и читается как короткий звук «э», например слово הללו читается «халелу» а не «халлу»). Но Йиссахар – это исключение, и второй син не читается (см. Радак, Дивре Аямим 1:15:24, и см. Баале Тосафот, Берешит 30:18, но см. Минхат Йисраэль Тора, глава 428, что были обычаи читать это слово как Йисасхар). Заметим, что в син есть дагеш, поэтому читается Йиссахар, а не Йисахар.

По некоторым мнениям, Дина родилась одновременно с другим ребенком Якова. С каким?

По некоторым мнениям была Дина двойняшкой Зевулуна (Радак, Ибн Эзра).

Сколько дочек было у Лавана?

В Торе сказано (Берешит 29:16): «А у Лавана двое дочерей». Но Тора не сообщает, сколько всего дочерей родилось у Лавана уже после прихода Якова. Кроме того, некоторые считают (см. «Таргум Йонатан» 29:24 и 29), что и Билха с Зилпой были дочерями Лавана от его наложницы (возможно, поэтому Лаван позже поставил Якову условие, что он не возьмет других жен кроме дочерей Лавана, Берешит 31:50, см. также Тур, 30:3, что поэтому Рахель назвала Билху «ама» а не «шифха»).

А были ли у Лавана сыновья?

Мы знаем, что сыновья Лавана жаловались на Якова, будто он забрал все имущество их отца (Берешит 31:1). Хазаль считают (см. Бемидбар Рабба 20:19), что эти мальчики родились уже после того, как Яков поступил к Лавану на службу (поэтому, когда Яков пришел в Харан, скот пасла дочь Лавана Рахель, а не его сыновья). Именно в заслугу праведного Якова, Всевышний послал Лавану сыновей (и так Якову признал сам Лаван, см. Берешит 30:27).

В какое время следует проверять хамец? В этом году Песах падает после Субботы, когда следует искать хамец?

Трактат Песахим начинается с того, что вечером, перед четырнадцатым числом Нисана, ищут хамец. При этом для «вечера» используется необычное выражение: «ор» (досл. свет). По некоторым мнениям имеется в виду время в начале сумерек, когда еще светло (см. ГР”А 431:1 и Маасе Рав 178). Но большинство поским постановляют, что время поиска – когда уже вышли звезды (во всяком случае, необязательно ждать, пока выйдут звезды по всем мнениям, как в моцей Шаббат, и достаточно подождать минут 30-40 после захода, и тогда еще тоже немного светло). С другой стороны слишком оттягивать время поисков не следует, и как только выйдут звезды следует искать (а те, кто работает допоздна, и не могут прийти домой в это время, могут назначить жену для поисков). Когда Песах попадает на первый день недели, то хамец ищут в ночь на тринадцатое, с четверга на пятницу, но оставляют достаточно для двух Субботних трапез (вечером и утром).

Талмуд (Песахим 3б) учит нас о важности использования безупречных выражений. Рассказывается, как один из учеников спросил: почему можно собирать виноград только чистыми руками, а оливы даже грязными руками, а другой ученик спросил: почему можно собирать виноград только чистыми руками, а оливы необязательно собирать чистыми руками (второй ученик не хотел использовать слово «нечистый»). Раввин тогда сказал про второго ученика: когда-нибудь он станет великим раввином!

Если снимаешь квартиру, кто должен вешать мезузу: хозяин или съемщик?

Мезузу вешает арендующий (Песахим 4а). (Раши объясняет одну из причин на это: т.к. мезуза предохраняет жильца).

Если хамец еврея находится вне его владения, ломает ли он запрет из Торы?

Шулхан Арух постановляет, что даже из Торы запрещено иметь хамец вне нашего владения (Орах Хаим 440:4). Но на этот счет есть диспут на этот счет. Рамбан (Шемот 12:19) считает, что из Торы запрещено только хранить свой хамец в своем владении. Так же как нет запрета, если нееврей хранит у нас хамец (если мы не несем за него никакой ответственности), так же из Торы не запрещено хранить свой хамец у нееврея, или на ничейной территории (но это запретили раввины). Поэтому Тора подчеркивает: чтобы у вас не было квасного на всех ваших территориях!

Нужно ли уничтожать крошки хлеба?

По букве закона (см. Песахим 6б), крошки необязательно уничтожать, но обычай как можно лучше убрать квартиру (и машину), и пропылесосить. Разумеется, если крошки остались в книгах, то они могут попасть в пищу, поэтому все книги, которыми пользовались в течение трапезы, следует проверить, или хотя бы следить за тем, чтобы не приносить на стол во время Песаха.

Талмудический Винегрет. Глава Вайишлах, Талмуд, Трактат Песахим стр. 8-14.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе мы читаем про борьбу Якова с ангелом. Происходило ли это реально или в видении?

Казалось бы, раз Яков в результате хромал, то значит, этот поединок реально произошел. Тем не менее, Рамбам, Ралбаг и некоторые другие комментаторы считали, что все это происходило в видении, которое было таким сильным, что Яков действительно проснулся хромающим (также возможно, что он ворочался во сне и подвернул ногу).

А от какого слова происходит глагол וַיֵּאָבֵק, которое используется для описания этой борьбы?

Некоторые объясняют, что это слово связано со словом «хибук» (חבק – обниматься, буквы хет и алеф иногда меняются в святом языке; так же в арамейском корень אבק обычно означает завязанные или сплетенные вместе предметы). По другим мнениям, וַיֵּאָבֵק происходит от слова «авак» - пыль, которая поднимается, когда люди борются.

Где Раши пишет в нашей главе про слово, которое может быть и женского и мужского рода?

Слово «махане» - лагерь (в стихе 32:9) может быть мужского или женского рода. В этом стихе, «махане» женского рода (написано «махане ахат» - «одна»), но позже сказано (33:8) «а-махане а-зе» - «этот» лагерь в мужском роде (заметим, что Р. Яков Каменецкий предполагает, что есть разница между «махане» в женском роде, означающем место лагеря и «махане» в мужском роде, означающем сам лагерь.)

Где еще упоминается в Танахе могила Рахель?

Могила Рахель упоминается в Книге Шмуэля (1:10:2). Шмуэль при первой встрече с Шаулем, предсказывает ему, что с ним произойдет в ближайшее время, и в том числе об эпизоде рядом с могилой Рахель.

А где еще упоминается Бет Лехем?

Бет Лехем упоминается в Танахе много раз, там происходит основное действие Книги Рут, оттуда был родом Давид, также это место упоминается в книгах Шофтим, Йирмияу, Мика, Эзра и др.

Интересно, что когда Всевышний сказал Шмуэлю помазать нового царя, тот испугался, говоря: «А если Шауль об этом узнает, он же меня убьет». Всевышний тогда сказал Шмуэлю сделать вид, что он просто идет в Бет Лехем принести жертву, и там он заодно секретно помажет нового царя (см. также Рашбам, Шемот 3:11 и Радак, Шмуэль 1:16:2). Талмуд (Песахим 8б) учит отсюда, что хотя обычно те, кто заняты мицвой, получат особую протекцию от Всевышнего, тем не менее, если опасность велика, то рисковать не следует. Поэтому и не заставили проверять хамец в таких щелях и дырах, куда лезть опасно.

Однажды три мудреца обсуждали Тору и цитировали мнение некого мудреца по имени Зеэв («зеэв» на иврите – волк). В этот момент мимо пробегал волк, и двое из мудрецов пошли посмотреть на него, и когда они вернулись, третий спросил у них: «Зачем вы прервались? Разве Рав Зеэв пришел к нам, что вы пошли его встречать?» Они же считали, что данная шутка была неуместна, и что он оскорбил этим Раввина Зеэва. Когда спросили у автора «Тора Лишма» (вопрос 252; некоторые считают, что автор этой книги – Р. Йосеф Хаим, известный как «Бен Иш Хай») тот ответил, что ничего оскорбительного в этом нет. Так же Талмуд (Песахим 9б) спрашивает риторически: а что крыса (хульда) – пророчица, чтобы знать заранее, что скоро не будет хлеба, намекая на настоящую пророчицу, которую звали Хульда (см. также Ницуце Ор к нашей странице).

Что значит выражение (Песахим 11а) בדותא «бедута» и в какой еще форме оно встречается?

Это выражение используется, когда Талмуд полностью не согласен с каким-то утверждением мудреца: «Это утверждение Рава такого-то – בדותא». Некоторые понимают это слово, как «фикция», как мы находим в Танахе, что Йеравеам установил новый «Суккот» в восьмой месяц вместо седьмого, «в месяц, который он придумал בָּדָא מִלִּבּוֹ» (Мелахим 1:12:33). Но Рав Руевен Маргулиос предполагает, что слово בדותא намекает на мудрецов города Пумбедиты פומ-בדיתא город у «рта Бедиты». Бедита – был канал, у которого находился город с известной академией Торы, чьи мудреца славились своей остротой ума, и умели своей логикой «засунуть слона в ушко иголки». Поэтому, когда какое-то утверждение казалось слишком маловероятным, мудрецы говорили «Бедута» - это как утверждение тех, кто пьет воды Бедиты (согласно Хазаль, многое зависит от того, какую люди пьют воду). В некоторых местах в Талмуде, вместо בדותא используется выражение ברותא (см. Баба Мециа 9а), и хотя общий смысл такой-же, само выражение видимо происходит от слова «бар» (снаружи, не включается в дискуссию в Бет Мидраше).

Можно ли «продавать» хамец для нерелигиозного владельца, который продолжает его использовать в Песах?

На этот счет есть диспут (см. мнения, которые приводит книга Писке Тшувот 448:20).

Утром, в первом часу трапезничают людоеды. Во втором – бандиты. В третьем – богатые наследники. В четвертом – большинство людей, в пятом – рабочие. А в шестом часу едят Талмидей Хахамим (которые утром заняты изучением Торой). А тот, кто ест после этого времени, только вредит здоровью (Песахим 12б). (О пользе завтрака упоминается также в Трактате Бава Кама 92б и Бава Мециа 107б). Заметим, что многие мудрецы вдобавок перекусывали утром перед занятиями (см. Талмуд, Сукка 27а).

Талмудический Винегрет. Глава Ваешев, Талмуд, Трактат Песахим стр. 15-21.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Сколько времени пробыли в тюрьме главные виночерпий и пекарь?

Тора говорит, что прежде чем им приснились их сны, они пробыли в тюрьме «ямим» (досл. дни). Многие комментаторы считают, что имеется в виду год (Раши, Рашбам, Ралбаг; Радак приводит это как возможную интерпретацию; так же Тора использует слово «ямим» в смысле «год» в стихе Вайикра 25:29).

Почему иногда Тора пишет про שר (сар, «главный» виночерпий и «главный» пекарь), а иногда просто виночерпий и пекарь?

По мнению Рава Овадии Сфорно (а также Абарбанеля и Актав Веакабала), провинились просто пекарь и виночерпий, но наказаны были также главные виночерпий и пекарь, ведь они отвечали за своих подчиненных.

Откуда Йосеф знал, что три виноградные ветки намекают на три дня, а не три месяца или года?

Ибн Эзра считает, что Йосеф знал о дне рождения фараона, когда возможно он пересматривает приговоры и некоторым дарует амнистию. А Рамбан и Радак объясняют, что так как ветви дали виноград сразу, Йосеф понял, что исполнение сна произойдет быстро.

Почему жидкости в большей степени способны принимать ритуальную нечистоту, чем твердая пища?

Тора сообщает нам, что еда может принимать нечистоту только, если сначала ее коснулась жидкость. Рамбан (Вайикра 11:37) объясняет, что в принципе именно там где мокро, обычно быстрее передается зараза (это верно в физическом смысле, и соответственно в духовном).

Нужно ли обязательно сжечь хамец перед Песахом, или его можно просто выбросить в мусор?

В нееврейских странах можно до Песаха выбросить хамец, если мусорщики его подберут до времени запрета (час до полудня) но если мусорщики подбирают его позже, то следует его выставить на общую улицу не в мусорных баках, которые принадлежат хозяину, а просто в мешках. Тем не менее, обычай оставить хоть кезаит хамеца, и самому его сжечь в пятом часу (или раньше). Если у человека нет хамеца, то по большинству мнений он не обязан специально приобрести его, чтобы потом сжечь перед Песахом.

Откуда мы знаем, что запрещено получать «ханаа» (удовольствие, выгоду) от хамеца в Песах?

На самом деле этот хорошо известный закон, не так очевиден в Торе (и более того, существует мнение Р. Йосе А-глили, что нет запрета на «ханаа» от хамеца в Песах, см. Песахим 23а, но халаха конечно не следует этому мнению). Одна из причин вывода запрета на получения любой выгоды от хамеца из стиха (Шемот 13:3): וְלֹא יֵאָכֵל חָמֵץ (досл. и пусть не будет съеден хамец). Выражение «ло еахель» видимо указывает не на запрет по отношению к человеку (не ешьте) а на саму акцию (не будет съеден). Значит, нельзя получать никакой выгоды от хамеца, (например, продать хамец и купить еду на эти деньги, или например скормить хамец животному).

А запрещено ли Торой получать удовольствие от хамеца после Песаха?

Если хамец был в еврейском владении во время Песаха, то Рабби Йехуда считает, что из Торы запрещено получать теперь от него выгоду. Но халаха не следует мнению Р. Йехуды, и запрет получать выгоду от такого хамеца – раввинский (это штраф за то, что человек сломал запрет Торы и держал у себя хамец в Песах). Заметим, что если такой хамец перемешался после Песаха с обычной пищей, по многим мнениям, даже если его больше 1/60, можно получать от него удовольствие, если остальной пищи больше, и на это можно положиться в случае большой финансовой потери (см. Мишна Берура 447:105).

Талмудический Винегрет. Глава Микец, Талмуд, Трактат Песахим стр. 22-28.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Йосеф нередко клянется жизнью фараона (Хей Паро). Интересно, что слово жизнь здесь всегда имеет огласовку «цере» (гласную «е»), а не патах («а»). А какая гласная в слове жизнь, когда клянутся Всевышним?

Всегда, когда клянутся Всевышним, используется выражение Хай Ашем (огласовка патах חַי, в Танахе это выражение встречается десятки раз, и во всех случаях с этой гласной). Но когда клянутся жизнью человека, всегда используется выражение «Хей». Рамбам (Йесоде Атора 2:10) пишет, что причина в том, что для Всевышнего, Его «Жизнь» не отдельна от него, а является Им Самим (т.к. он абсолютно Един, и невозможно сказать «Жизнь» Всевышнего, как нечто отделенное от Него. Он Сам и Его Жизнь едины). Получается, что перевод клятвы «Хай Ашем» - это не «Жизнью Всевышнего», а «Жизнь – Всевышний». Но у человека, есть его жизнь (он может быть и не живым) и используется обычное правило смихут – «жизнью такого-то». Заметим, что в отношении выражения Хай А-Оламим в наших молитвах (например, в Боре Нефашот и в Йиштабах), есть диспут, что оно значит, и как его произносить: Хай или Хей? Большинство Ашкеназим произносят «Хей» (см. подробно в Тосафот Йом Тов в конце Трактата Тамид), а Сефардим – «Хай» (см. Каф Ахаим 207:3, Ялкут Йосеф 207:3 и так в результате заключил Хида, что таков минхаг Сефартских евреев).

Когда Яков согласился послать Биньямина в Египет, он говорит странную фразу: «А я – как лишился детей, так лишился» (כַּאֲשֶׁר שָׁכֹלְתִּי שָׁכָלְתִּי) В чем смысл этого выражения?

Когда Яков уже потерял своего любимого сына Йосефа, он чувствовал, как будто потерял всех детей (см. Ибн Эзра). Так же (см. Рашбам) Эстер сказала Мордехаю (4:16): «А я – как уже погибла, так и погибла» (וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי – если погибнет еврейский народ, то и мне уже жизнь не нужна).

Что точно значит редкое слово «шебер» (и глагол «лишбор»), которое в нашей главе используется необычное слово для закупки зерна?

Раши (41:58) подчеркивает, что это слово может использоваться и для продажи и для закупки, и не только зерна, как мы находим его применительно к вину и молоку: «идите, покупайте שברו без денег и без платы вино и молоко» (Йешаяу 55:1). Мишраш Сехель Тов (42:1) подчеркивает, что это выражение используется именно в контексте голода, который полностью разбивает (шобер). Также голод разбивает гордость людей (там же). Возможно также, что после закупки провизии, человек «разбивает» (утоляет) свой голод (см. Радак). Что касается стиха в Йешаяу, который процитировал Раши, то там тоже речь идет о жаждущих (согласно Таргуму и комментаторам, пророк намекает на жажду к Торе, которая также сравнивается с молоком и вином).

Почему Йосеф сказал, что его братья – шпионы, и в чем смысл его обвинения: вы пришли смотреть «наготу» земли - «эрват аарец?»

Йосеф не хотел, чтобы братья начали наводить о нем справки, и узнали кто он. Поэтому он сразу их обвинил в шпионаже, чтобы они боялись что-либо расспрашивать, чтобы не дать дополнительную почву обвинению. Один из поводов для обвинения был тот факт, что братья отвечали на незаданный вопрос. Он спросил их: откуда вы?» А они ответили: «мы пришли из Кенаана покупать пищу». Он тогда уличил их в том, что они ответили на незаданный вопрос: «что вы здесь делаете», ведь обычно тот, кому есть что скрывать, пытается сразу оправдаться. Если на самом деле, они пришли с целями шпионажа, неудивительно, что они сразу говорят, что их цель только купить еду. Выражение «эрват аарец» согласно простому смыслу значит место, откуда легко завоевать эту землю. Но есть в этом выражении и более глубокий намек: у земли есть разные части тела. Например, центр земли – это Земля Израиля. А «эрва» (досл. влагалище) земли – это Египет (см. Аризаль, Эц Хаим 43:1). Египет был своеобразной клоакой всей земли - центром всех наслаждений и извращений (сегодня возможно «эрва» земли переместилась в Западную Европу или в Калифорнию).

Когда братьям было предъявлено обвинение в краже кубка, им было сообщено, что визирь «нахеш йинахеш бо» (обычно переводят «гадает на нем»). Что точно означает это выражение?

Слово «нахаш» уже встречалось в истории с Лаваном и Яковом. Когда Яков хотел покинуть Лавана, тот сказал נִחַשְׁתִּי(нихашти) и я вижу, что Б-г меня благословил из-за тебя. Видимо это слово означает суеверный знак (позже Хазаль тоже использовали его в этом контексте, см. Хулин 95б; его корень такой же, как у слова змея, и это может быть не просто омоним, но возможно змей использовали для гадания, или гадание часто связано с астрологией и Созвездием Дракона – «змеей наверху»). Лаван увидел, что после прихода Якова, его дела пошли на поправку, и сделал это добрым знаком для себя (см. также Йоре Деа 179:4). Так же, красивый кубок был для визиря знаком: если что-то плохое с ним случится, то это дурное знамение, а значит вина братьев за кражу такого кубка, очень велика (см. Радак и Хизкуни, см. там же другие объяснения).

Является ли запрет, упомянутый в нашей сугие (Песахим 23а, а также в Мишне Шевиит 7:3 и соответствующей сугие Иерусалимского Талмуда) делать бизнес на некошерных продуктах – запретом Торы?

На этот счет есть диспут. Некоторые мудрецы считают, что запрет делать бизнес на некошерной пище – это только раввинский запрет, чтобы человек случайно не съел некошерное. Но есть мнения, что это запрет Торы (см. подробное обсуждение в Каф Ахаим 117:19, этот отрывок написал после смерти автора Рав Овадия Йосеф).

Можно ли мыть голову шампунем, который содержит молочные и мясные ингредиенты?

Хотя, по мнению большинства мудрецов, нет запрета пользоваться некошерным шампунем, но если в шампуне содержится молоко, сваренное с мясом, то нельзя получать никакого удовольствия от этого шампуня. Заметим, что если мясо некошерного животного (например, свинину) сварили с молоком, то нет запрета, получать от него выгоду.

Можно ли померить одежду, которая возможно содержит шатнез?

Из нашей сугии (Песахим 26б) видно, что нет запрета на шатнез, если человек не пытается использовать одежду по назначению, например, если продавец надевает ее, чтобы только разрекламировать (см. Йоре Деа 301:6, хотя есть и другие интерпретации, см. Бет Йосеф от имени Рамбама, см. также Шах 301:8). На базе нашей сугии, многие раввины заключили, что можно померить одежду, особенно если мы не знаем, есть ли там шатнез. Но если в одежде точно есть шатнез, то лучше ее не примерять (см. Хохмат Адам 106:20, см. подробное обсуждение Хелкат Яков, Йоре Деа 170).

Откуда мы знаем что хамец, который был у нееврея в Песах, разрешен после Песаха?

Закон следует в соответствии с мнением Р. Шимона, что причина запрета использовать после Песаха хамец, который был в Песах во владении еврея – это штраф за то, что тот сломал закон Торы. Но т.к. нееврею не запрещено иметь хамец в Песах, то и у нас нет никакого запрета, после Песаха есть этот хамец.

Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш, Талмуд, Трактат Песахим стр. 29-35.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какой обычай по отношению к мертвому телу упомянут в нашей главе, и практикуется и в наши дни?

Перед тем, как спуститься в Египет, Яков хотел получить разрешение от Всевышнего (вдруг, Творец скажет ему, как он когда-то сказал его отцу во время голода: не спускайся в Египет, см. Берешит 26:2). Поэтому Яков принес жертвы Всевышнему у южной границы Святой Земли, в Беэр Шеве. Всевышний открылся Якову и успокоил его, говоря (Берешит 46:4): «Не бойся спускаться в Египет, Я буду с тобой … и Йосеф закроет (яшит) тебе глаза» (существуют и другие переводы слов «яшит» יָשִׁית, см. Рашбам, Сфорно, Аэмек Давар). На базе этого до сих пор существует обычай закрывать глаза мертвому, и желательно чтобы это делал сын (см. Кицур Шулхан Арух 194:7, Хохомат Адам 157:9, см. также Зоар 1:226а, 3:168б, но у других обычай наоборот, чтобы сын не подходил к телу отца, см. Нитей Гавриэль, Авелут 6:1).

Как известно, Тора описывает 70 душ семьи Якова, но называет только 69 имен. Хазаль объясняют, что семидесятой была Йохевед, мать Моше, которая родилась, когда они заходили в Египет. По другим мнениям, сам Яков считается семидесятым. Но есть и другие предположения. Некоторые считают, что у Дана был еще один сын, поэтому написано во множественном числе: «Дети Дана – Хушим» (см. Берешит Рабба 94:9, см. также наш калейдоскоп). Существует еще одно малоизвестное объяснение. Как известно, согласно некоторым мидрашам, у Дины родилась дочь от Шхема (существует мнение, что она впоследствии попала в Египет и вышла замуж за Йосефа). Но возможно на этой девочке женился Шимон, и ее Тора называет здесь (Берешит 46:10) «кенаанейкой», и она является недостающей семидесятой душой семьи Якова (см. Шадаль).

Какое слово в нашей главе может также значить одну из букв алфавита?

В нашей главе (Берешит 47:23) используется очень редкое слово «Хей» הֵא. В данном контексте оно значит «вот» (см. Баал Атурим, который находит связь с двумя другими стихами, где тоже используется это слово). Интересно, что пятую букву «Хей» можно написать так же: הא (правда иногда ее пишут как הי или הה). Аризаль считает, что есть связь между буквой Хей и словами Йосефа: «Вот вам зерно» (см. При Эц Хаим, Хаг а-Мацот, 7 и Шаар Лулав, 6; см. также Зоар 2:261б, 3:216б, Тикуне Зоар, Тикун 16).

Почему в Песах даже если крошка хамеца попала в кастрюлю, вся пища (и сама кастрюля) становится запрещенной?

Обычно, если некошерная пища перемешалась с кошерной, то если ее меньше 1/60, то некошерное считается «батель» (ею можно пренебречь) и можно есть всю смесь. Но хамец в Песах не батель никогда. Основная причина этой строгости связана с тем, что сама Тора относится очень строго к хамецу в Песах, и запрещает даже хранить его в доме, и вдобавок предписывает «карет» за его еду. Поэтому и раввины постановили, что любое количество хамеца не «батель» и делает некошерной всю пищу. Вдобавок, по мнению Р. Йехуды, если похожие виды (мин бемино) перемешались, то битуль не происходит, даже если кошерного в 60 раз больше. А в Песах мы строги, даже если перемешались разные виды (мин шло бемино). Заметим, что не все согласны с этой строгостью, и есть мудрецы, которые считают, что по букве закона и к хамецу в Песах относится закон «битуля» 1 к 60 (см. Тосафот и Баал Амеор к Песахим 30а, Шеилтот, паршат Цав), а Раавад и Рамбан считают, что если менее 1/60 хамеца перемешалось с другой пищей, то хотя бы можно получать удовольствие – «ханаа» от этой смеси, например, продать нееврею (см. Бет Йосеф, 447). Но Шулхан Арух постановляет закон в соответствии со строгим мнением, и если хамец попал в пищу в Песах, всю пищу уничтожают (но если есть дополнительные причины быть мягким, то Рема в Дарке Моше пишет, что упомянутые мягкие мнения тоже учитываются). Заметим, что если менее 1/60 хамеца перемешалось до Песаха, то эту еду можно хранить (а по многим мнениям и есть) в Песах.

Если должник дал в залог очень дорогой предмет, который стоит больше самого займа, и этот предмет был потерян, должен ли теперь кредитор платить компенсацию?

Существует диспут о статусе отпустившего заем, которому дали на хранение залог. Раши (Песахим 31б) считает, что, по мнению Рава Йицхака, тот, кому дали залог полностью за него отвечает, и даже если залог пропал не по его вине («онес», например, его отобрали вооруженные бандиты). По этому мнению, если залог стоил больше чем весь заем, то нужно возвращать должнику разницу. Тем не менее, закон не следует мнению Раши. Рабби Йосеф Каро (Хошен Мишпат 72:2) постановляет, что охрана залога приравнивается к платной охране других предметов, и если их украли, то отвечает охранник, но если произошел «онес», то он не компенсирует ущерб. А Рема приводит мнение, что если залог стоил более суммы долга, то давший в долг и получивший залог приравнивается к бесплатному сторожу, и не отвечает даже в случае кражи.

У Рава Нахмана бар Йицхака был особый стиль изложения. Нередко сообщая халахические утверждения, он при этом использовал подсказки и намеки, или декларировал стихи Танаха. В нашей сугие (33а) описывается, как он поддержал свое мнение словами из Книги Даниэля (4:14): «Это принято ангелами и сообщено святыми» (см. также «Лехекер Шемот Векинуим БеТалмуд», стр. 33 множество примеров особого стиля утверждений Рава Нахмана Бар Йицхака).

Какие из злаков подходят для мацы?

Для мацы подходят пять видов злаков, те же, которые могут стать квасными. Обычно их переводят как пшеница, ячмень, полба, овес и рожь (и так считал Раши). Тем не менее, т.к. процесс квашения не может происходить с овсом, то некоторые считают, что идентификация овса, ка «шиболет шуаль» - неправильная (см. Тшувот Ве-Ханхагот 1:302 от имени Шааре Цион), поэтому лучше не использовать овсяную мацу ради мицвы. (Обычно и без того мы делаем мацу из пшеницы, и это предпочтительно по целому ряду причин, см. Минхат Йицхак 9:49).

Талмудический Винегрет. Глава Ваехи, Талмуд, Трактат Песахим стр. 36-42.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Кто сообщил Йосефу, что его отец болен?

Тора сообщает (Берешит 48:1) «и сказали Йосефу: Вот отец твой болен». Рав Менахем Кашер (Тора Шлема к этому стиху) и Хаим Каневский (Лемахесе Атик к нашей главе) приводят разные мидраши о том, кто сообщил Йосефу про болезнь Якова: 1) Эфраим 2) Билха 3) Биньямин 4) Йосеф узнал это пророческим образом (Бе-Руах А-Кодеш) 5) жена Йосефа Оснат 6) Менаше 7) Египетские доктора 8) Йосеф нанял специальных разведчиков или охранников (קריוסי), которые сообщили ему, когда Яков заболел.

Яков сказал про своих внуков: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков!» (Берешит 48:16). Почему Яков упоминает именно «ангела» Всевышнего?

Согласно Сфорно, Яков имел в виду, что если Эфраим и Менаше не заслужат благословение напрямую от Самого Творца, то хотя бы получат броху через ангела. Но есть и комментаторы, которые считают, что хотя используется слово ангел, имеется в виду благословение Самого Создателя (см. Ор А-Хаим, см. также подробно Рамбан к стиху 31:13 и к Шемот 3:2 и 23:20 и супер-комментарии к Рамбану, которые приводит Р. Шавел, см. также Р. Бахье к нашей главе и к Паршат Акеда 22:13).

Когда Яков перед смертью упрекал Шимона и Леви, он сказал (49:6): «В их тайный сговор не войдет душа моя, с их обществом не уединится честь כבודי моя!» Что означает здесь слово «честь» - к’води?

Простой смысл слова כבוד в данном контексте – это душа человека (см. Ибн Эзра, Радак и Ралбаг, подобный параллелизм, нафши – к’води, часто встречается в стихотворных частях Торы и пророков) или в более общем смысле сам человек. Так же во многих псалмах, например в тридцатом псалме (Мизмор Шир Ханукат Абайит ЛеДавид, который мы произносим по утрам): לְמַעַן יְזַמֶּרְךָ כָבוֹד וְלֹא יִדֹּם слово кавод означает душу или самого человека (см. Ибн Эзра, Малбим и Мецудот).

Яков продолжил (49:7): «Проклят их гнев, ибо могуч, и их ярость, ибо жестока она. Разделю их в Якове и рассею их в Исраэле». Каким образом исполнилось это предсказание?

Раши приводит, что колено Леви было отделено от Шимона, т.к. Леви был рассеян по всему Израилю (согласно этому, колено Шимона не было разбросано). Второе объяснение Раши, что и колено Шимоно было в результате разбросано т.к. многие потомки Шимона были бедными, а также многие стали учителями детей, и искали пропитание по всему Израилю. Подобное приводится и в Мидрашах Хазаль: среди потомков Шимона было много бедняков, которые собирали милостыню по всему Израилю; также после греха мужчин Шимона с Мидянитянскими женщинами вдовы погибших вышли замуж за мужчин из других колен и распространились по Израилю (см. Берешит Рабба 99:6 и Танхума Ваехи, 10). С другой стороны, Ибн Эзра и Радак считают, что территория Шимона состояла из отдельных городов внутри территории Йехуды, и получается, что Шимон тоже был разбросан (см. также Адерет Элияху к Йехошуа 19:1).

Почему благословение Ашера начинается с предлога Мем: מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמוֹ (досл. «от Ашера» или «из Ашера» или «чем у Ашера» жирный хлеб)?

Некоторые комментаторы считают, что на самом деле первая часть стиха все еще говорит о предыдущем колене Гада. У Гада был жирнее хлеб, чем у Ашера, или хлеб Гада будет жирным из-за масла Ашера (см. Хизкуни, Бехор Шор). Другое объяснение: только часть земли Ашера производила жирный хлеб (см. Радак).

Кому можно есть «мацу аширу» (досл. «богатую мацу», сделанную на молоке, яйцах или соке)?

Сефардим разрешают есть мацу, если ее испекли без воды, но только на соке или яйцах. Что касается Ашкеназим, Рема (462:4) разрешает есть такую мацу только очень старым или больным людям. (В любом случае, мицву есть мацу во время Седера невозможно выполнить такой мацой).

Можно ли выполнить заповедь с помощью мацы из хорошо просеянной (чистой) муки?

Да (Песахим 36б). Хотя Тора называют мацу «хлеб бедности», это не означает, что требуется использовать муку грубого помола (Орах Хаим 454:1). Для мицвы не годится лишь «маца ашира».

Должна ли маца принадлежать тому, кто ее ест, чтобы выполнить заповедь.

Да. Тора не говорит, чтобы мы взяли «себе» (לכם) мацу, как например, сказано в отношении четырех растений в Суккот. Тем не менее, Талмуд учит (Песахим 38а) что маца должна быть «нашей» (см. Мишна Берура 454:15, что по этой причине не всегда возможно покупать мацу в кредит см. также Тшувот Веханхагот 3:190).

Согласно Мааралю из Праги (Гвурот Ашем, 72), 5 видов мацы и пять видов марора соответствуют друг другу. Говорится, что Всевышний вывел нас «Свой Десницей». Правая рука соответствует качеству доброты и ее «пять пальцев» соответствуют пяти видам злаков, из которых делается маца. Левая рука соответствует атрибуту Суда, и ее «пальцы» - пяти видам марора (который напоминает о рабстве).

Какой марор предпочтительнее взять: салат (romaine lettuce) или хрен?

Талмуд сообщает (Песахим 39а), что предпочтительнее всего взять салат (хаса по-арамейски, что значит милосердие). Салат, сначала имеет сладковатый вкус, но если остается долго в земле, становиться горьким. Также и наше пребывание в Египте, сначала было «сладким», когда семья Якова прибыла в Египет, но постепенно превратилось в кошмарное рабство. Тем не менее, салат часто полон червей, поэтому его нужно очень тщательно проверять (или покупать специально выращенный в теплицах, в котором нет букашек). В Европе обычно не было возможности достать салат, и брали хрен, который по многим мнениям является «тамхой», упомянутой в Талмуде. Т.к. есть хрен почти невозможно, его оставляют растолченным на какое-то время, чтобы он был не таким горьким.

Почему Тора требует, чтобы мясо Пасхального приношения было съедено жаренным?

Согласно Сефер Ахинух (7-ая мицва), жареное мясо могут позволить себе только богатые люди, и т.к. в Песах все мы подобны царям, мы едим Пасхальую жертву только жаренной. Другое объяснение: для египтян баран был святым животным, и от евреев требовалась большая сила духа не испугаться возмездия египтян и зажарить мясо, от которого далеко распространялся запах (Хизкуни, см. также Зоар 2:237а и 3:251а). Еще объяснение: жаренное мясо делается быстрее вареного и символизирует быстрое избавление (см. Рашбам, Шемот 12:9).

Талмудический Винегрет. Глава Шемот, Талмуд, Трактат Песахим стр. 43-49.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Кто из сыновей Якова умер первым? А кто умер последним?

В Торе написано: «И умер Йосеф, и все его братья» (Шемот 1:6). Отсюда Хазаль учат, что Йосеф умер первым. Тора не сообщает, кто из братьев умер последним, но Хазаль считают, что это был Леви (Седер Олам, 3).

Как мог Билам быть советником фараона, ведь тогда ему, получается, было несколько сотен лет, когда Балак позвал его проклясть наш народ?

На самом деле тот из мудрецов, кто считает, что Билам был советником фараона, считает, что он прожил очень длинную жизнь (некоторые из Хазаль верили, что в те времена существовали люди, которые жили по нескольку сотен лет, и подобные легенды существовали даже и про некоторых людей в поколениях самих Хазаль). Но что касается Билама, сам Талмуд (Санхедрин 106б) сообщает другое мнение, что он прожил очень короткую жизнь (и это мнение, разумеется, противоречит мнению, что он был советником фараона, см. Раши там же).

Когда Моше родился, Тора сообщает (2:2), что его мама увидела, что он «хороший» (טוב). Что это значит, ведь любой ребёнок «хорош» в глазах его матери?

Это очень старый вопрос, который задают уже мудрецы Талмуда (Сота 12а, см. там же несколько ответов в стиле Агады, например, что при рождении Моше весь дом наполнился светом). Простой смысл (см. Рашбам, Хизкуни, Баале Тосафот), что хотя Моше родился преждевременно (см. Раши и «Таргум Йонатан» к 2:3) его мать увидела, что это здоровый ребенок, который может выжить. Возможно также, что Моше не плакал, что придало его маме дополнительную надежду, что его удастся спрятать (см. Шадаль, см. также Рамбан).

Как звали дочку фараона?

В Торе нигде не упоминается имя дочери фараона. Тем не менее, в книге Дивре Аямим (1:4:18), где описываются различные родословные, в том числе упоминается некая Бития, дочь фараона (согласно нашему Масоретскому тексту, имя Бития читается именно через «и», а не Батия). Хазаль считают (Мегила 13а, Санхедрин 19б), что это и была та самая дочь фараона, которая спасла и усыновила Моше (но есть и другие интерпретации этих стихов, см. Малбим). Заметим, что существует странная традиция, что Бития была не его родной дочерью, а усыновленной, и что ее родная сестра была Ципорой, которую усыновил Йитро (см. «Лемехасе Атик» от имени «Мидраш Талфийот», который приводит это от Книги Ялкут Давид, который цитирует Зоар, но сам автор «Мидраш Талфийот» признает что не нашел это в Зоаре).

Почему Мирьям предложила дочери фараона взять именно кормилицу еврейку?

Разумеется, Мирьям хотела, чтобы мальчика вскормила его мама, но вопрос, какую причину она сообщила дочери фараона? Возможно, т.к. у евреек забирали сыновей, то среди них было множество женщин, у которых есть молоко, поэтому она подчеркнула, что легко сможет найти кормилицу еврейку (см. Шадаль).

В каком возрасте Моше убежал из Египта?

В Мидрашах есть множество мнений на счет того, сколько лет было Моше: 5, 12, 15, 18, 20, 21, 29, 32, 40, 50, 60 (см. Тора Шлема к стиху 2:11 и «Лемехасе Атик»). Согласно мнению, что ему было 5 (Мидраш Танхума издательства Бубера, Ваэра, 17 и Ялкут Шимони, 166), он выглядел на 11 лет. Так мы знаем, что в 80 лет у Моше только родились два маленьких сына, то, скорее всего он женился на Ципоре примерно в семидесятилетнем возрасте. Если он покинул Египет задолго до этого, то наверно он не сразу попал в Мидьян, но Тора не описывает все его скитания (хотя легенды про них сохранились в некоторых Мидрашах, см. также Рамбан 2:23).

Иногда в Мишне и Талмуде из-за ошибок переписчиков создается путаница между мнениями двух разных мудрецов: Рабби Элиэзэра и Рабби Элазара (см. например Тосафот, Песахим 42а, 77а, Бава Кама 16б, Бава Батра 55б, Санхедрин 15б, Бехорот 12а, Критот 18а). Обычно Р. Элиэзер в Мишне – это Рабби Элиэзер бен Хоркинос, великий ученик Рабби Йоханана бен Закая и учитель Рабби Акивы. Рабби Элазар – это обычно Р. Элазар бен Шамуа, который был учеником Р. Акивы (см. Йевамот 62б), и одним из учителей Рабби Йехуды Анаси (Эйрувин 53а, по некоторым традициям он был из «десяти харугей малхут», но видимо это ошибка, потому что он точно пережил весь период преследований Адриана, хотя возможно, он тоже умер не своей смертью).

В какой пропорции смеси запрещенного с разрешенным, запрещены из Торы?

Как известно, обычно запрещенное, которое перемешалось с разрешенным, батель если объем запрещенного составляет только 1/60 от объема разрешенного (хотя есть исключения из этого правила, и некоторые запреты не батель вообще, или батель только в пропорции 1/100 или 1/200). Но большинство этих правил – это раввинские законы. По многим мнениям, если запрещенное перемешалось в пропорции меньше кезаита (размера с оливу) на каждый объем в 3 яйца (или по другим мнениям в 4 яйца), то запрет такой смеси только раввинский (а согласно Раши, даже если большинство пищи кошерно, то такая смесь запрещена только раввинами; заметим, что Рамбам считает, что если запрет, за который Тора предписывает «карет», например, хамец, перемешался с большинством разрешенного, то еда этой смеси не карается каретом). А в случае, когда смешалось кошерное и некошерное одного вида, (например трефное молоко с кошерным) по большинству мнений, из Торы достаточно большинства кошерного, чтобы можно было пить эту смесь (но по раввинскому закону и здесь требуется битуль 1 к 60). Что касается сесей твердых видов пищи, например кусков кошерного мяса, среди которых перемешались некошерные, если они не особенно важны, чтобы их дали гостям, то по большинству мнений, и по раввинскому закону не требуется битуль 1 к 60. Достаточно, чтобы разрешенного было большинство (например, один кусок трефного перемешался с двумя кусками кошерного, но некоторые считают, что нельзя есть все три, и нужно выбросить один из кусков, а есть те, кто считают, что эти куски едят три разных человека). Но если эти куски «важные» то по закону раввинов не помогает даже битуль 1 к 60, и все они запрещены.

Откуда взята идея «восемнадцатиминутной» мацы?

В Талмуде не упомянут шиур 18 минут, но говорится (Песахим 46а), что тесто может начать заквашиваться, если его оставить на время, за которое человек проходит расстояние в мил. Существуют разные мнения о том, сколько это времени, но самое распространенное, что это 18 минут (и так постановляет Шулхан Арух 459:2; оно основано на том, что за средний день – 12 часов, человек проходит 40 мил, см. Песахим 94а, значит каждую мил он проходит за 12*60/40=18 минут). Заметим, что если не оставлять тесто, а продолжает его замешивать, то оно не заквасится, но тем не менее, наиболее кошерную мацу стараются сделать за 18 минут от момента смешения воды с мукой, до запекания. Интересно, что в Иерусалимском Талмуде (Песахим 21а) упоминается, что тесто заквашивается за время ходьбы четырех мил (72 минуты), и некоторые предполагают, что такова была и правильная версия в Вавилонском Талмуде (см. подробное обсуждение в статье в журнале Хакира, № 18 «Chametz in Eighteen Minutes? An Inquiry into the Correct Text of the Talmud»).

Является ли трапеза во время помолвки трапезой мицвы?

Талмуд (Песахим 49а) заключает, что трапеза «эйрусин» является «съюдат мицва». Тем не менее, их «эйрусин» был больше чем простая помолвка, но включал Кидушин (если бы после этого свадьбу отменили, то нужно было формально разводиться и писать гет). Тем не менее, и наша «помолвка» («танаим» на иврите или «ворт» на идиш) тоже считается достаточно серьезным событием, и трапеза по ее поводу является мицвой (см. Мишна Берура 444:24).

Талмудический Винегрет. Глава Ваэра, Талмуд, Трактат Песахим стр. 50-56.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

У Кехота было 4 сына: Амрам, Йицхар, Хеврон и Узиэль. Тора описывает дальше сыновей Амрама, Йицхара и Узиэля, но ничего не сообщает про детей Хеврона. Почему? А сколько детей у него было?

В начале нашей главы наиболее подробно описана родословная Кехота, т.к. Тора описывает основных лидеров еврейского народа (см. Таама Декра). В общем, Тора описывает тех из потомков Кехота, которые впоследствии будут упомянуты снова: из Узиэля произошел лидер колена Леви Элицафан. А сын Йицхара, Корах, упомянут в связи с бунтом Кораха. С другой стороны, сыновья Хеврона не упоминаются в нигде в Пятикнижие. Но Книга Дивре Аямим (1:23:19) упоминает имена четырех его сыновей.

А сколько всего потомков Кехота вышло из Египта?

Тора сообщает, что во второй год в пустыне, потомков Кехота, которым было от 30 до 50 лет было всего 2750 (Бемидбар 4:36). А если считать и всех детей от месячного возраста, то всего потомков Кехота было 7500 (Бемидбар 3:22). Странно, что в поколении Моше, внуков Кехота было всего 2+3+4+3=12, как же у него могло быть почти три тысячи правнуков и праправнуков? Теоретически, возможно, что в последних двух-трех поколениях, у Левитов было очень много детей, гораздо больше, чем в предыдущих поколениях (хотя в Торе не упоминается такой феномен; у Кораха было три сына, у Моше – два, у Аарона - 4). Другая возможность, что Тора не описывает все поколения, и Амрам, Йицхар, Хеврон и Узиэль были не сыновьями, а какими-то потомками Кехота, которые представляли отдельные семьи, и поэтому Тора их упомянула, но у Кехота также было множество других потомков (см. Шадаль и Даат Микра, см. также родословные Эзры, описанные в Дивре Аямим 1:5:29-41 и в Эзра 7:1-5, где пропущено несколько поколений, см. Малбим 1:5:30).

Колдовство, которое использовали египетские маги, называется «лахатейхем» בְּלַהֲטֵיהֶם (Шемот 7:11). Раши объясняет (и также считает Ибн Эзра), что это уникальное слово возможно связанно со словом лахат (пламя): «И изгнал Он человека и поместил к востоку от Ган Эдена ангелов с לַהַט огненным лезвием вращающегося меча» (Берешит 3:24). Сам же корень лахат упоминается в Танахе не раз (см. например Деварим 32:22, Малахи 3:19 и Ибн Эзра к этим стихам, см. также Техилим 57:5 и 104:4).

В нашей главе (7:29) самое длинное слово в Торе, которое содержит 10 букв: וּבְמִשְׁאֲרוֹתֶיךָ (но в Танахе есть 3 слова по 11 букв). Это слово значит квашня (или сосуд или печь с квашней), и по многим мнениям, это слово происходит от слова שְּׂאֹר (сеор – закваска, в старые времена для закваски использовали не дрожжи, а старое тесто).

Наша сугия (Песахим 50а, а также Бава Батра 10б) описывает эпизод клинической смерти и так называемый NDE (near death experience, «Околосмертные переживания»). В своем одиозном видении, мудрец увидел «перевернутый мир», где люди, которые считались важными здесь – не важны, и наоборот!

В этом мире, хотя мы пишем Имя Творца Йод-Кей-Вав-Кей, но мы произносим Имя Всевышнего как А-Д-Н-Й. Но в будущем мире Имя Всевышнего будет произноситься, как пишется (Песахим 50а).

Если Израильтянин находится вне Израиля временно или наоборот кто-то временно приехал в Израиль, нужно ли соблюдать второй день Йом Това?

Согласно стандартной халахе, если человек гостит в другой стране временно, он соблюдает законы как то место, откуда н приехал. Тем не менее, если Израильтянин находится вне Израиля, если он находится в месте, где есть местные евреи, он не должен делать работу во второй день Йом Това (даже если его никто не видит). Но он молится молитвы буднего дня (и у себя в комнате накладывает Тефилин). Но некоторые Хабаники постановляют, что тот, кто находится вне Израиля должен по букве закона соблюдать все как евреи в Хуц Лаарец, и также наоборот, если кто-то временно приехал в Израиль, не соблюдает второй день Йом Това (см. Шулхан Арух А-Рав, Махдура Танъяна 1:8). Тем не менее, даже среди Хабад это мнение было принято не всеми (см. письмо пятого Реббе в его письмах, второй том, стр. 626, письмо 328 написанное Раву Шломо Зальману Авлину, дедушке известного современного еврейского ученого с тем же именем; см. также письма последнего Реббе, том 4, стр. 244, письмо 973).

Нужно ли делать благословение, когда зажигают свечи перед Йом Кипуром?

Обычай большинства евреев зажигать свечи Йом Кипура с брохой, как свечи любого Йом Това. Тем не менее, некоторые Йеменские евреи зажигают без благословения, и также считал Виленский Гаон. Ведь свечи Йом Кипура не подобны обычным праздничным свечам, которые зажигают за столом, и делают трапезу более торжественной, и Талмуд упоминает даже места, где был обычай не зажигать свечи перед Йом Кипуром (Песахим 53б).

Свеча для Авдалы после Йом Кипура не должна быть зажжена после праздника. Но оставляют специальную длинную свечу, которую зажгли еще до Йом Кипура, и которая горит более 24 часов, и на нее делают броху во время Хавдалы. Некоторые также разрешают использовать для Хавдалы свечу, которую зажгли после Йом Кипура от свечи, которая горела весь праздник.

До Творения Мира было создано семь вещей: Тора, Тешува, Ган Эден, Гехином, Трон Славы, Храм и имя Машиаха (Песахим 54а).

Можно ли делать работу Девятого Ава?

Талмуд упоминает (Песахим 54б) что в некоторых местах было принято делать работу Девятого Ава, а в других - нет. Сегодня везде принято не делать работу Девятого Ава (кроме особых случаев неотложной работы). При этом Ашкеназские евреи разрешают делать работу после полудня, а Сефардим нет. Но для Сефардим некоторые авторитеты разрешают делать работу в ночь на Девятое Ава, а Ашкеназим не разрешают.

Если при чтении Шма не сказали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд» выполнили ли заповедь?

По большинству мнений, даже если не сказали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд», выполнили заповедь Шма. Ведь этот отрывок в Торе не написан, и Талмуд упоминает (Песахим 56а), что в городе Йерихо вообще не читали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд». Тем не нее, по мнению Левуша даже если сказали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд» без концентрации, то не выполнили заповедь (но см. также Арух Ашулхан 61:6).

Что за Книга Лечений (Сефер Рефуот) упомянута в Талмуде (Песахим 56а), и кто ее написал?

В Талмуде сказано, что Царь Хизкияху «Сефер Рефуот». Некоторые объясняют, что это была книга написанная Царем Шломо (но существует объяснение, что эта книга была еще со времен Ноаха, см Ташбец, 445), которая описывала лечения от различных болезней, и Хизкияху спрятал ее, чтобы люди лучше молились Всевышнему, а не полагались на докторов. Но Рамбам с этим спорит, и пишет, что лечиться у доктора также правильно, как есть, когда голоден, и не следует полагаться на чудо. По его мнению, Царь Хизкияху спрятал «Сефер Рефуот», потому что она содержала какие-то волшебные способы спускать влияние сверху, (или какие-то заклинания, см. Иун Яков, Гитин 70а). В основном евреями принято мнение Рамбама, что лечиться всегда следует, и тот, кто так не делает, будет давать отчет перед Всевышним за то, что зря рисковал своей жизнью (но см. мнение Рамбана, Вайикра 26:11, что хотя Тора разрешает лечиться, очень праведному человеку не следует на это полагаться, см. также Шевет Алеви 8:251).

Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Трактат Песахим стр. 57-63.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Заметим, что в отношении этой главы, вопросы по Торе и по циклу Даф Йоми Талмуда фактически совпали: и Тора и Талмуд здесь обсуждают Пасхальное приношение!

Тора подчеркивает, что месяц Авив (весны) будет для нас первым месяцем. Некоторые мудрецы считают, что здесь Тора дала особую заповедь, все месяцы считать, начиная с этого месяца. Действительно в Хумаше не используются никакие названия остальных месяцев, также как и дней недели, кроме Шаббата. И месяцы, и дни недели называются их порядковыми номерами: дни недели считаются от нашего главного дня Шаббата, а месяцы от «месяца весны», когда мы были избавлены. Согласно этому подходу, еврею не следует писать порядковые номера нееврейских месяцев (например, датировать анкету или чек как 1/1 для первого января, но следует прописать нееврейских месяц буквами). Тем не менее, эта строгость не была принята (см. подробное обсуждение в Минхаг Йисраэль Тора, Йоре Деа, 178:17), и большинство евреев используют для удобства порядковые номера секулярных месяцев (тем более в случае многих электронных анкет, или программ, этого невозможно избежать).

В какое время 14-ого Нисана нужно было приносить Пасхальную жертву?

Тора называет время Пасхальной жертвы «Бен Аарбаим» (между вечерами). Хазаль сообщают нам, что Пасахальную жертву нужно приносить после полудня, уже после того, как принесли послеполуденную жертву, и до захода солнца. Согласно этому Рамбан объясняет термин Бен Аарбаим, как время между началом «вечера», после полудня, когда солнце начинает склоняться на небосводе, и заходом солнца, т.е. вторым вечером. Но Ибн Эзра понимает это выражение, как сумерки, между заходом солнца и выходом звезд. Похожее выражение использовали наши мудрецы: «Бен Ашмашот», и именно так переводят арамейские Таргумы выражение Бен Аарбаим (Онкелос: בין שמשיא, «всевдо-Йонатан: ביני שמשתא). Возможно действительно в Египте, Песах нужно было принести именно в этот период времени, т.к. каждый приносил у себя дома. Но позже, миллионы людей не могли принести все эти жертвы в Храме за такой короткий срок, поэтому Песах начинали приносить вскоре после полудня (см. Шадаль).

Тора предписывает за несоблюдение определенных заповедей наказание «карет». Большинство каретов положены за нарушение запретов Торы, но есть два исключения, когда карет положен за несоблюдение положительной заповеди. Какие?

Первый карет был описан в Главе Лех Леха, если человек не обрежется. Второй карет за положительную заповедь описан в нашей главе, если человек не принесет Корбан Песах, кроме как если у него на это есть уважительные причины (например, он был нечистым или в дороге).

Какое слово из двух букв встречается в нашей главе, а его омоним встречался в Торе довольно часто, и нередко даже дважды в одном стихе?

Словоנא в нашей главе (12:9) значит сырое или недожаренное мясо. Такое же слово значит «пожалуйста», и встречается часто в Торе, и иногда даже дважды в одном стихе (например, Берешит 16:2, 18:3, 19:2, 19:8, 19:20, 33:10, 50:4), а в стихе 47:29 это слово встречается трижды. Но נא в значении стиха нашей главы больше нигде не встречается. На самом деле, возможно, и в нашей главе данное слово подразумевает и коннотацию просьбы (см. комментарий Хизкуни).

Почему именно обрезание является необходимым условием принесения Пасхальной жертвы?

Мицва обрезания в принципе глубоко связанна с Пасхальным Приношением, и как мы уже написали, это единственные мицвы, за невыполнение которых Тора предписывает Карет. Вообще Пасхальный Седер связан с исправлением рта, пе-сах, досл. «говорящий рот», а обрезание – с исправлением сексуального органа. Этот орган и рот имеют много общего (см. первую главу Сефер Йециры), первым человек производит физических детей, а вторым – учеников – духовных детей. И тем и другим органом, можно много испортить или исправить.

Если у человека не обрезаны слуги, может ли он есть Пасхальную жертву?

В Торе написано про Пасхальную жертву (12:44) «И любого слугу человека, приобретенный за деньги, — обрежешь его, тогда будет есть от нее». Раши приводит диспут наших мудрецов о том как понимать этот стих. Р. Элиэзер понимает буквально: сам необрезанный слуга не может есть Корбан Песах. (Хотя любой необрезанный человек не мог есть пасхальное приношение, но Тора подчеркивает, что хотя слуги, которые сами не свободны, если они обрежутся, они станут в каком-то смысле частью нашего народа, и смогут участвовать в Празднике свободы, но если они необрезанные, запрет есть Пасхальную жертву относится и к ним, как к любым евреям.) Но другие мудрецы понимают из нашего стиха, что даже хозяин слуг, которые не обрезаны, не может есть Пасхальное приношение. Согласно этому, последние слова стиха «тогда будет есть от нее» говорят о самом хозяине. Очень красивое объяснение этого учения приводит Шадаль: действительно если человек не считает слуг за людей (как относились к рабам Римляне и другие жестокие нации), и он не хочет чтобы его услуги ели пасхальную жертву, которую наш народ приносит в память об избавлении из египетского рабства, то такой человек не заслуживает и сам участвовать в Празднике Свободы!

Почему наша послеполуденная молитва называется Минха?

Название «минха» для послеполуденной молитвы упоминается уже в Мишне (Берахот 4:1). Вопрос, почему эту молитву называют минха? Ведь слово минха обычно значит хлебное приношение. В случае каждодневных жертв, минху приносили и утром и после полудня. Но утреннюю молитву мы называем Шахарит, от слова Шахар – рассвет, а послеполуденную мы почему-то не называет «послеполуденной» а называем минхой. Существует несколько разных объяснений, согласно которым название молитвы «минха» не связано с хлебной жертвой. Например, Рамбан (Шемот 12:6, и Абудархам, молитва минха, см. также Тосафот Йом Тов к Мишне Берахот 4:1) пишет что слово минха и значит послеполуденное время, от слова «менуха», «успокоение» солнца, когда его свет начинает слабеть. Рав Леви Йицхак (Кедушат Леви, конец главы Хае Сара) приводит, что в каком-то смысле, молитва минха подобна добровольному подарку (минха значит дар, похожим образом пишет Арух Ашулхан, в начале главы 232: т.к. про Рамбаму, первая молитва дня – Шахарит – обязательна из Торы, то молитва минха – первая «полу-добровольная» молитва). Тосафот (Песахим 107а) же считают, что эта молитва связана именно с мучной жертвой. Минха – особо любимая жертва, ведь не приходится убивать животное (заметим, что Мекор Хаим к главе 234 пишет, что из пророка Йехезкель явствует, что в Третьем Храме вообще не будут приносить барашка после полудня). Также жертва минха не дорогая, и ее может принести даже бедняк. Соответственно и молитва минха особо принимается Всевышним. Ведь чтобы помолиться минху, приходится отвлечься от дел прямо посередине дня (см. Тур, 232). Кроме этого, Всевышний ответил пророку Элияху именно в это время (см. Мелахим 1:18:36). А Виленский Гаон (Шанот Элияху 4:1) объясняет, что молитву Минха установили не супротив времени, когда приносят самого барашка послеполуденной жертвы (т.е. 2 ½ часа после полудня), а когда приносят мучную жертву, через час после этого (это время называется «минха кетана» и согласно Шулхан Аруху, предпочтительно молиться минху не раньше этого времени).

Какое животное лучше принести как Пасхальную жертву: козленка или барашка?

Талмуд (Песахим 57б) говорит, что хотя именно барашков приносили в Храме каждый день, в отношении Пасхальной жертвы нет приоритета, и у каждого есть выбор, какое животное принести.

Когда лучше читать про Кеторет (благовония): до или после Минхи?

Хотя Шулхан Арух (132:2) упоминает обычай читать Кеторет после Минхи, сегодня обычай читать Паршат Тамид и отрывок про Кеторет перед Ашре, (хотя некоторые Ахроним считают, что лучше читать после Ашре, до Шмоне Эсре, см. Маген Авраам и Таз к 234:2). Заметим, что многие Ашкеназим вообще не читают эти отрывки перед Минхой (см. Арух Ашулхан 234:7 возможное объяснение этого обычая).

Есть ли в Торе слова из арамейского языка?

Тора говорит про Пасхальную жертву (12:4): «По числу душ, каждый, сколько съест, разочтитесь תָּכֹסּוּза барашка». Простой смысл слова תָּכֹסּוּ «тахосу» здесь означает пропорциональную часть для каждой семьи, которая участвует в общей Пасхальной жертве (см. Аэмек Давар). Вдобавок, компания, которая участвует в пасхальной жертве, определяется заранее, и слово תָּכֹסּוּможно интерпретировать, как «назначены» (см. Раши, и так выглядит из Таргума на арамейский, см. также Хизкуни). Однако, согласно объяснению Реббе (Песахим 61а) стиха, слово תָּכֹסּוּ происходит из арамейского (язык סורסי - сирийская версия арамейского), и значит «резать» животное (в смысле, когда режут животное, оно компания должна быть уже определена). Заметим, что Р. Реувен Маргулиос (Ницуце Ор, Сота 59б) приводит, что в Йерушалми (5:3) и в Мехилте (глава Бо) то же мнение цитируется от имени Рабби Йешая, и он считает эту гирсу более правильной. Ведь Реббе наоборот не любил язык Сурси , как говорит Талмуд (Сота 49б).

Талмуд упоминает (Песахим 62б) как жена Рабби Меира – Берурия изучала Книгу Дивре Аямим от трехсот учителей в течение трех лет.

Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Трактат Песахим стр. 64-70.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе Тора (15:26) использует редкое слово וְהַאֲזַנְתָּ «вехаазанта» (прислушиваться) к мицвам. Этот корень также связан со слово «ручка». Рабби Зальман из Воложина (см. Амаор Агадоль, стр. 161 от имени Книги Дивре Шауль, см. также пометку 19) объяснил связь между этими значениями в свете следующих слов Талмуда (Йевамот 21а), что Царь Шломо приделал к Торе «ручки». До этого разные законы Торы были малопонятны, но Царь Шломо рассортировал их по четкой системе, и вдобавок он ввел ограждения вокруг Торы.

В какой день какого месяца начал падать ман? А когда закончился ман?

В Торе (16:1) сказано, что ман начал падать 15-ого числа второго месяца (Ияра). А в конце этого отрывка (16:35) говориться, что дети Израиля ели ман в течение сорока лет, пока не подошли к обитаемой земле. Видимо этот стих Моше приписал к нашей главе перед самой смертью (ведь во время, когда начал падать ман, евреи еще не должны были оставаться в пустыне на 40 лет, а собирались вскоре зайти на Святую Землю). Заметим, что под словами «пока не подошли к обитаемой земле» может иметься в виду земля Сихона и Ога, и хотя в Книге Йехошуа (5:12) сообщается, что ман «закончился» в день после Песаха (16-ого Нисана), согласно многим мудрецам имеются в виду остатки ман, которая была у евреев с собой, но падать ман перестал еще раньше. Талмуд (Кидушин 38а) считает, что ман перестал падать когда умер Моше (см. Раши и Р. Бахье, Шемот 16:35 и Раши к Йехошуа 1:11 и 5:12, но см. Сфорно, Ор Ахаим и Абарбанель к Шемот 16:35, см. также другие мнения в Мехилте и Мидраш Сехель Тов).

Рав Хаим Каневский приводит в своих пометках к нашей главе (Лемехасе Атик от имени Махзор Витри, брайта приведенная в конце книги), что эпизод, когда Моше ударил по скале, чтобы вышла вода, произошёл в Ткуфат Тамуз (то есть в день летнего солнцестояния). На это Р. Каневский пишет, צ"ע – Царих Июн (это нужно еще исследовать). Я думаю, что причина, почему он прибавил Царих Июн к этим словам в том, что эти события, описанные в Торе, произошли в месяц Ияр (прежде чем мы подошли к горе Синай), и этот месяц никак не может попасть на летнее солнцестояние. Возможно, произошла какая-то ошибка переписчика. На самом деле мидраш на который ссылается Махзор Витри (эту книгу написал ученик Раши, Р. Симха) у нас не сохранился (см. предисловие сына Виленского Гаона к книге Рав Поалим) но похожий мидраш приводит Р. Давид Абудархам. Там упоминаются события, которые произошли в разные «Ткуфы» (дни равноденствия и солнцестояния), и в Ткуфат Тамуз произошел эпизод, описанный в Главе Хукат, когда Моше ударил по скале, нарушив волю Всевышнего. (На базе этого мидраша, существовал обычай не пить воду во время ткуфы). Тем не менее, мне кажется, что можно объяснить и традицию, которую приводит Махзор Витри. На самом деле, в Торе не написано, когда именно еврейский народ подошел к горе Синай. Там лишь говориться (Шемот 19:1) «В третьем месяце после исхода сынов Исраэля из Египта, в этот самый день, пришли они в пустыню Синай». Наши мудрецы учат, что это был Рош Ходеш Сивана, но возможна интерпретация, что это произошло 15-ого числа месяца (см. также книгу «The Miracles of Exodus» написанную английским ученым, Colin Humphreys). Тогда эпизод с водой из скалы мог произойти сразу до этого, и в особых случаях мог попасть на летнее солнцестояние (например, через 4 года 14 Сивана попадет на 20 июня).

Какой отрывок из нашей главы мы снова будем читать меньше чем через месяц?

Отрывок про вероломное нападение Амалека и войну с ним (последние 9 стихов нашей главы) мы читаем утром в Пурим (Мегила 30б). Причина, разумеется, в том, что Аман был потомком Амалека, и тоже пытался нас уничтожить.

Какой стих в нашей главе имеет 5 двухбуквенных слов подряд? А есть ли еще в Торе такие стихи?

В последнем стихе главы говориться: וַיֹּאמֶר כִּי יָד עַל כֵּס יָ-הּ מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר (И сказал: Ибо рука над престолом Всевышнего, война у Всевышнего с Амалеком во всех поколениях). В этом стихе 5 двухбуквенных слов подряд. Стихов с таким свойством еще два: Берешит 5:32 и Берешит 35:17.

Как именно Хилел стал нашим лидером?

Талмуд описывает (Песахим 66а), как четырнадцатое Нисана попало на Шаббат, и мудрецы не знали, приносить ли Пасхальную жертву в Субботу? Когда услышали, что среди паломников есть Хилель из Вавилона, который когда-то учился у великих мудрецов Шамаи и Автальйона, его спросили этот вопрос, и он ответил, что Корбан Песах отодвигает Шаббат. Р. Реувен Марголиус (Йесод Амишна Веарихата) объясняет, что в течение многих лет мудрецы специально так освящали новый месяц, чтобы Рош Ходеш Нисан не попал на воскресенье, и тогда 14-ое Нисана не попадет на Субботу. (Видимо изначально это было сделано для того, чтобы люди не сломали Шаббат, делая те работы, которые не требуется для самой Пасхальной жертвы, например, если они вынесут тушу жертвы за пределы Храмовой горы до того, как закончится Шаббат.) Поэтому в течение многих лет вопрос Пасхальной жертвы в Шаббат не возникал, и этот закон был забыт. Но когда пришло время Хилелу стать нашим лидером, получилось Мин Ашамаим, что Рош Ходеш Нисан был установлен в первый день недели, и единственный кто смог сообщить и обосновать закон Пасхальной жертвы в Субботу был Хилел. Тогда мудрецы сделали его «наси» (принцем) и поставили главой Санхедрина.

Талмуд (Песахим 68а) учит нас, что в «лагере Левитов» не может находиться тот, у кого вышло семя. Как же могли Левиты в пустыне иметь отношения с женами?

Самый простой ответ (см. Мешех Хохма, Бемидбар 1:53 и также написал Р. Яков Каменецкий к своей книге «Эмет ЛеЯков», Бемидбар 12:4) что шатры Левитов не находились в самом «лагере Левитов» вокруг Мишкана (см. также Ибн Эзра, Бемидбар 16:24) .

Кто перевел Книги пророков на Арамейский язык? А какой мудрец времен Талмуда наиболее известен своими переводами Танаха?

Талмуд (Мегила 3а) сообщает, что Невиим были переведены величайшим учеником Хилеля – Йонатаном Бен Узиэлем. Но совершенно неясно, является ли тот арамейский перевод, который напечатан в наших изданиях – тем самым переводом (см. Амаор Агадоль, стр. 692 от имени ГР”А). (На самом деле, арамейский в Земле Израиля отличается от арамейского диалекта, который использовали в Вавилоне, и наши «Таргум Онкелос» к Пятикнижию, и «Таргум Йонатан» к Пророкам используют именно Вавилонский диалект; с другой стороны, так называемый «Таргум Йонатан» к Пятикнижию – точно был сделан гораздо позже Йонатана Бен Узиэля, но этот перевод использует именно палестинский диалект арамейского языка). Во время Талмуда особенно известный специалист по Таргуму был Вавилонский мудрец Рав Йосеф (пример его перевода стиха пророка Йешаяу (5:17) упомянут в нашей Сугие 68а). В десятках мест Талмуд приводит его переводы разных стихов (которые, видимо, основывались на стандартных Таргумах – Онкелоса и Йонатана, и возможно использовали локальный арамейский диалект).

Талмуд (Песахим 68б) приводит диспут Р. Элиэзера и Р. Йехошуа. Про праздники Тора говорит, что они для Всевышнего (Ла-Ашем) и также для нас (Лахем). Р. Элиэзер считает, что человек может весь праздник в занятиях Торой, или в трапезах и развлечениях, но Р. Йехошуа говорит, что время нужно разделить пополам: половина для Всевышнего, а половина для нас. Виленский Гаон находит интересную подсказку в его словах: если разделить пополам гематрию слов Ла-Ашем (56) и Лахем (90), то получиться 73, как гематрия слов Йом Тов!

Когда именно приносили приношение Хагига вместе с Пасхальной жертвой, и нужно ли было есть Хагигу жаренной?

Хагигу приносила компания, для которой слишком мало мяса одного ягненка. (В смысле, каждому достанется хотя бы кезаит мяса Пасхальной жертвы, но сначала они ели мясо Хагиги, чтобы немного насытиться, а потом уже кезаит Песаха ради мицвы.) Насчет того, обязательно ли было жарить Хагигу, Талмуд (Песахим 70а) приводит диспут. Один из четырех вопросов Агады, который задавали во время Храма, был: почему каждую ночь мы едим мясо жаренное, вареное и по-разному приготовленное мясо, а в эту ночь – только жаренное. Этот вопрос был составлен по мнению, что Хагигу тоже едят жаренной, иначе и в эту ночь можно было есть вареное мясо Хагиги.

Талмудический Винегрет. Глава Йитро, Талмуд, Трактат Песахим стр. 71-77.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Что должны ненавидеть еврейские судьи?

Тора сообщает (Шемот 18:21), что Йитро посоветовал Моше назначить судьями людей, которые ненавидят «Беца» (наживу). Еврейские судьи должны быть людьми, которых не интересует богатство (см. Рамбан и Тур). Тем более они должны ненавидеть нечестную прибыль и взятки и гореть желанием защитить обиженных и восстановить справедливость.

Три дня до Шавуота, Всевышний сообщил Моше чтобы он приготовил народ к Б-жественному Откровению. А какие обычаи, связанные с этими тремя днями были впоследствии приняты еврейским народом?

Во-первых, во многих местах существовал обычай не говорить Таханун в эти дни (но сегодня обычай вообще не говорить Таханун с начала Сивана). Также в некоторых общинах существовал обычай разрешить в эти дни стрижку и другие запреты Сфиры (сегодня в большинстве общин в любом случае стригутся после Лаг Бамера, но до сих пор есть общины, где разрешают стричься в Нисан, но обычаи траура начинаются с Ияра, и продолжаются почти до Шавуота). Также не следует поститься в эти три дня (а некоторые запрещают уже с начала Сивана).

Из Асерет Адиброт (Десяти Изречений), только одно написано «Открытой Паршой». Какое?

Только заповедь Субботы начинается с «парша п’туха», все остальные изречения начинаются с «закрытого» параграфа (см. возможное объяснение этого у Р. Хаима Каневского в Таама Декра).  (Заметим, что первые два изречения написаны в одном параграфе, а последнее разделено на два параграфа.)

Интересно, что по некоторым мнениям запрещено даже рисовать картины и рисунки с человеком. Это учится (Талмуд Рош Ашана 24б, Авода Зара 43б) из стиха в конце нашей главе (20:20) «Не делайте предо Мною других богов …» т.к. написаноלֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי  слово «Ити» אִתִּי (Со Мною) можно читать как «Оти» (Меня). Нельзя делать статуи человека, потому что Всевышний показывается в видении пророкам в форме человека. Некоторые Ришоним (см. Тур, Йоре Деа 141 от имени Рамбана) считают, что даже плоские рисунки человека запрещены, но Шулхан Арух (Йоре Деа 141:5) постановляет, что запрет относится лишь к скульптурам человека.

Какие Хафторы к этой главе читают в разных общинах?

В большинстве общин читают отрывок из шестой главы Йешаяу, где описывается видение ангелов, которые восхваляют Творца: Кадош, Кадош, Кадош Ашем Цевакот, Мело Холь Аарец Кеводо (это первый стих Кедуши). Видимо этот отрывок был выбран по ассоциации с дарованием Торы. Интересно, что когда про дарование Торы читают в Шавуот, то для Хафторы был выбран отрывок из начала Йехезкеля, так называемую Маасе Меркава (включая стих Барух Кевод Ашем Мимкомо - вторую часть Кедуши). Интересно, что наши мудрецы учат, что все евреи видели Маасе Меркава во время дарования Торы! Сефардим заканчивают Хафтору на 13-ом стихе, но Ашкеназим продолжают еще 6 стихов, и потом читают два стиха из главы 9, где предсказывается рождение Хизкияу, который был потенциальным Машиахом. Наверно эти стихи были выбраны, чтобы закончить на праведном царе, а не на грешном царе Ахазе; возможно также, что первое Откровение, когда каждый еврей стал пророком, хотели связать с концом дней, и временами Машиаха, когда все будут пророками. Существует другой обычай некоторых общин греческих островов и Балканского полуострова читать Хафтору из 33 главы Йешаяу («Махзор Романия», молитвенник который был составлен по их обычаям, их Хафторы приводятся в пометках к Рамбама издания Франкеля; сегодня осталось очень мало евреев в этих местах, но в Нью Йорке есть одна синагога, которая следует этим обычаям: Kehila Kedosha Janina).  Этот отрывок начинается со слов: «Слушайте далёкие о том, что Я сделал, и увидите близкие Мою силу», который очень подходит для Дарования Торы. Также в этом отрыве 17-ый стих: «Ты увидишь Царя в Своей Славе» возможно намекает на Творца и на дарование Торы (см. Таргум и Раши).

Если после выкупа первенца у коэна, обнаружили что он Халаль (некошерный коэн, мать которого была запрещена отцу, например, она была разведенной), нужно ли выкупать заново?

Талмуд (Песахим 72б) учит нас, что если коэн, который приносил жертвы в Храме, оказался Халаль, то после факта его жертвы засчитываются. Некоторые считают, что то же возможно относится и к выкупу первенца, и после факта заново выкупать не нужно (см. Хашуке Хемед от имени Яд Элияу, см. также Мишне Халахот 12:229).  Но многие мудрецы считают, что слова Талмуда относятся только к жертвам в Храме, а в остальных законах он вообще не коэн, и должен вернуть деньги, а отец должен выкупить сына у другого коэна. (Заметим, что все обсуждение относится, когда потомок Аарона оказался Халалем, но оказалось, что он вообще не из потомков Аарона, то тогда выкуп у него точно не засчитывается.)

Приносили ли жертвы после разрушения Храма?

В нашей сугие (74а) упоминается, как Рабан Гамлиэль сказал своему слуге Теви, принести шампур, чтобы зажарить Пасхальную жертву. Большинство мудрецов считают, что имеется в виду Рабан Гамлиэль II, основная активность которого была после разрушения Храма, поэтому некоторые предположили, что речь идет о Песахе, который принесли после разрушения Храма (см. например Маариц Хаес, но Рашаш предлагает другой объяснение). В принципе, это теоретически возможно, т.к. большинство мудрецов считают, что святость места Храма осталась даже после его разрушения (см. например Макот 19а, Рамбам, Бет Абехира 6:15).

Если Халу испекли в мясной печи, можно ли ее есть с молочным?

В Талмуде (Песахим 76б) приводиться диспут Рава и Леви насчет того, считается ли запах, как вкус, который запрещен. Большинство Ришоним постановили как мягкое мнение, но только после факта. Поэтому нельзя в одной духовке готовить одновременно молочное и мясное, и даже хлеб, который испекли одновременно с мясом, нельзя есть с молочным, если есть другой хлеб (см. Йоре Деа 108:1). Но халу, которую пекли после мяса в чистой печи, по букве закона можно есть с молоком (особенно если духовку не использовали 24 часа после печки мяса). А некоторые даже разрешают лехатхила печь молочные пироги в такой печи (разумеется, на отдельных противнях), но следует ее «окашеровать» минимальным образом, включив на максимум минут на 20 (см. разные мнения, которые приводит Рав Овадия Йосеф в Ябиа Омер, 5 том, Йоре Деа, 7, см. также Р. Моше Штернбух, Торат Амишпаха, стр. 78).

В какой степени Рош Ходеш похож на праздник?

Талмуд (Песахим 77а) сообщает нам, что Рош Ходеш тоже называется «праздником». Есть мицва устроить в Рош Ходеш трапезу с хлебом, хотя по букве закона это необязательно. Во всяком случае, запрещено поститься, а также в Рош Ходеш не устраивают поминки. У многих обычай носить в Рош Ходеш особую одежду, а Виленский Гаон надевал в Рош Ходеш праздничный головной убор (Маасе Рав, 151). Что касается работы, существует обычай женщин не делать определенные работы в Рош Ходеш (например, стирать, вязать и шить; в старые времена стирка отнимала много физических усилий и занимала целый день, см. также Арух Ашулхан 417:10 и Халихот Шломо, Рош Ходеш). В старые времена видимо и мужчины отдыхали в Рош Ходеш, и поэтому наши мудрецы установили в Рош Ходеш вызывать к Торе четверых, как в Холь Амоэд. По некоторым мнениям, в Рош Ходеш нельзя делать тяжелые работы в поле (см. Мордехай, 806). А автор Шаагат Арье (Туре Авен, Мегила 22б) пишет, что во время Храма все должны были отдыхать в дни, когда приносили Корбан Мусаф, но у нас этот обычай не сохранился, т.к. сложно запретить работать столько дней (см. также Дорот Аришоним, 1 том, глава 34, пометка 95, который считает что и по букве закона после разрушения Храма этот обычай не относится, см. также Радак и Малбим, Шмуэль 1:20:19 и Ритва к Мегила 22б). Заметим, что и сегодня у многих сохранился обычай не стричься и не стричь ногти в Рош Ходеш.

Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим, Талмуд, Трактат Песахим стр. 78-84.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

«Но если человек убьет другого вероломно, от жертвенника Моего бери его на смерть» (21:14). Почему Тора подчеркивает, что даже убийцу забирают даже от жертвенника? А где в Танахе описывается случай, когда человека забрали от жертвенника, чтобы предать смерти?

В определенных ситуациях (см. ГР”А в Адерет Элияху), человек, которого могли предать смерти, мог найти убежище у жертвенника, но это не относится к преднамеренному убийце. Танах описывает (Мелахим 1:2:28), как Йоав, который принимал участие в бунте Адонияу против Шломо, пытался спастись от гнева Шломо, ухватившись за жертвенник. Видимо он считал, что, так как его вина лишь косвенная, то у царя нет права его предать смерти, пока он в святом убежище. Но на самом деле, Йоав еще раньше был повинен в смерти за убийство Амасы (см. Санхедрин 49а), и поэтому Царь Соломон приказал его умертвить, как умышленного убийцу, которого не спасает жертвенник.

Как известно, наши мудрецы трактуют выражение (21:24) «глаз за глаз» (Айин тахат Айин) как денежную компенсацию (а насчет того, почему Тора пишет «глаз за глаз», есть разные объяснения, например, что он заслуживает телесного наказания, но Тора принимает компенсацию деньгами). Согласно Виленскому Гаону, само выражение עין תחת עין Айин тахат Айин подсказывает, что платят деньгами (כסף). Слово тахат дословно значит «под», а буквы «под» буквами Айин (т.е. следующие за ними буквы) – это деньги – Кесеф (עין->כסף).

Почему в случае быка, который убил человека, Тора (21:31) подчеркивает, что такой же закон относится, если он забодает ребенка?

Одно из объяснений: т.к. дети часто сами виноваты, может они дразнили быка, то мы могли бы подумать, что ответственность хозяина меньшая, чем если бык убил взрослого человека (см. Аэмек Давар, см. также Рамбан). Вдобавок, родители должны следить за детьми, и произошедшее отчасти их вина, но все равно это не снимает ответственности с хозяина (см. Хизкуни).

Обычно слово «им» (если) означает необязательную ситуацию, но согласно Хазаль есть три исключения, когда слово «אם» говорит об обязательной заповеди, и используется в значении «когда». Какие это случаи?

Тора сообщает нам: «אם Когда будешь давать деньги в долг бедному, не веди себя с ним как взыскатель долгов, не бери с него процент» (22:24). Мехилта к этому стиху сообщает, что это один из трех случаев, когда слово «им» используется в случае обязательной мицвы. В нашем стихе подразумевается обязанность, т.к. во многих случаях, одалживать деньги – это не просто доброе дело, но наш долг (о точных параметрах этой мицвы, см. начало книги Ахават Хесед, см. в комментариях Ибн Эзры к нашему стиху дополнительное объяснение слова «им»). Также в предыдущей главе, каменный жертвенник требовалось построить, хотя Тора использует слово «им» (Шемот 20:22). Также, согласно Хазаль «минхат бикурим» (Вайикра 2:14) – это приношение омера, которое тоже было обязательным, хотя в этом стихе используется слово «им».

От чего Тора требует в нашей главе держаться подальше?

Написано (23:7) «мидвар шекер тирхак» (от слова лжи отдались). Тора подчеркивает, что недостаточно просто не врать, но нужно держаться далеко ото лжи. Основные применения этой заповеди – в отношении финансового обмана и в частности в суде. Наши мудрецы (Швуот 31а) приводят конкретные примеры: если кристально чистый человек имеет только одного свидетеля, что ему должны деньги, с ним не может прийти в суд еще один человек, даже если тот просто постоит молча, чтобы должник подумал, что есть еще один свидетель и признал свой долг. Интересно, что когда Пирке Авот (1:9) сообщает нам, что судья должен быть осторожен в своих словах, чтобы из-за него свидетели не научились врать, ГР”А цитирует наш стих, как источник этого утверждения (см. также Сфорно к нашему стиху).

Что за «книга» (сефер) упоминается в нашей главе?

В конце нашей главы написано: «И взял он книгу завета (Сефер Абрит), и прочитал во всеуслышание народа, и сказали они: Все, что изрек Г-сподь исполним, и будем слушать» (24:7). По некоторым мнениям, Сефер Абрит – была вся Тора, записанная до сих пор (см. Раши, это мнение приводится в Мехилте к главе Йитро, в некоторых версиях от имени Р. Йоси сына Р. Аси, а в других от имени Р. Йоси бен Йехуды). По другим мнениям, это были определенные заповеди Торы (см. другие мнения в Мехилте, интересно, что, по мнению Р. Йишмаэля, это были заповеди, которые стали позже частью Книги Вайикра, но большинство комментаторов считают, что это были какие-то из заповедей, упомянутых в Торе раньше, см. Панеах Раза, Рамбан, Р. Бахья и Хизкуни).

Можно ли позорить грешника, чтобы он перестал грешить?

Талмуд сообщает нам (Песахим 81б), что компания, которая оплошала, и их пасхальная жертва стала нечистой, должна была сжигать ее публично в Храме, чтобы им было стыдно. Шаарим Амецуяним Бехалаха удивляется этому утверждению, ведь обычно мы наоборот стараемся не обидеть грешника. Он отвечает, что к пасхальному приношению всегда относились очень трепетно, и особенно старались, чтобы оно не стало нечистым, поэтому если какая-то компания ленивцев оплошала, чтобы в дальнейшем было неповадно, мудрецы разрешили их опозорить.

Почему нельзя ломать кости Пасхальной жертвы?

Возможно, причина в том, что мы должны были есть второпях (см. Шемот 12:11), и нет времени выковыривать мозг костей. Также, в Песах мы подобны царям, которые не дробят кости, боясь потерять что-либо съедобное. В принципе, это неуважительно к жертве, да и вообще к любой трапезе. Рав Йицхак Зилберштейн (Хашуке Хемед к странице 84б от имени Рава Шмуэля Розовского) считает, что и в наше время Бен Тора не должен во время трапезы ломать кости и копаться в них, «как собака».

Талмудический Винегрет. Глава Трума, Талмуд, Трактат Песахим стр. 85-91.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Что означает слово Трума?

Само слово означает что-то, что отделяют, дословно «поднимают» (от глагола «лехарим»). Со времен Талмуда, слово «трума» значило, как правило, то, что отделяют от урожая и отдают коэну.

Как правильно пишется слово «Арон» (ковчег) – через Вав или без Вав (ארן)?

В наших свитках Торы есть только три слова «Арон» без Вава, но во всех остальных местах, и в частности везде в нашей главе, написано ארון (см. Минхат Шай 25:22, хотя из Зоара 3:157а выглядит, что Арон всегда пишется без Вава, а в Ленинградском Кодексе Арон написан без Вава в 5 местах). Заметим, что Ха-Арон с определенным артиклем в Хумаше всегда пишется без Вава (הארן).

Как Тора называет скрижали?

Тора называет «скрижали» словом «Лухот» (или Лухот Эвен или Лухот А-эвен – каменные скрижали). Заметим, что при этом Лухот иногда пишется без Вавов, а иногда с первым или вторым Вавом, но никогда с двумя Вавами. Как правило, слово Лухот упоминается со словом «Эдут» (Скрижали Свидетельства), а иногда как «Лухот А-Брит» - Скрижали Завета. В нашей главе, слово Лухот вообще не упомянуто, но скрижали называются просто словом «Эдут» (Шемот 25:16 и 25:21, см. Рашбам, но согласно Раши, «Эдут» здесь – это свиток Торы, который позже поместили в Арон). Сам ковчег тоже часто называется Арон А-Эдут «Ковчегом Свидетельства».

Если человек находится в дверном проеме, можно ли его засчитать в миньян?

Если его видно из комнаты, то да, а если нет, то есть диспут на этот счет (см. Орах Хаим 55:13 и Мишна Берура и Биур Халаха к этому месту).

Можно ли жить над синагогой?

По букве закона, да, если верхний этаж построили одновременно с синагогой, или если из первого этажа существующего жилого помещения потом сделали синагогу. Тем не менее, существуют определенные ограничения, например, в отношении постройки туалета наверху над синагогой, и в особенности в отношении использования пространства над святым ковчегом (см. Орах Хаим 151:12, Мишна Берура и другие комментаторы, см. также Халихот Шломо, 19:3).

Можно ли продать телевизионной компании разрешение поставить антенну на синагогу?

Согласно Раву Шмуэлю Вознеру нельзя (Шевет Алеви 9:28).

Что имеют в виду Хазаль в следующем утверждении (Песахим 86б): гость должен делать то, что ему скажет хозяин, кроме как если тот скажет ему «צא» (уходи)?

По некоторым мнениям, эти слова вообще не являются частью Талмуда, и их следует вычеркнуть (см. Меири). Но многие комментаторы пытаются объяснить эти слова (см. например Маарша к нашей странице и комментарии Дриша и Бах к главе 170 секции Орах Хаим в Туре). Интересное объяснение приводят от имени Виленского Гаона: человек должен сам понять, когда ему следует уйти, и не ждать, пока его попросит хозяин (см. Амаор Агадоль, стр. 640).

Следует ли пить стакан одним залпом?

Нет, кроме как если стакан очень маленький (см. Песахим 86б, Орах Хаим 170:8).

Бывает ли, что имя человека включает звание «Рав»?

Согласно Раши, да. Возможно, Рав Хуна был так и назван, и слово «Рав» здесь значит не «раввин» а является частью имени (см. также Р. Реувен Маргулиос, Лехекер Шемот Векинуим, стр. 63, что похоже существовали мудрецы, которых звали просто «Рав») Заметим, что во время Талмуда существовали имена, которые включали слово «Рав», например Рабба (Раби Абба), Равина (Раби Авина).

Почему пророк Хошеа начинает со слов: «Сначала Всевышний сообщил Хошеа»?

Действительно, Хошеа не был нашим первым пророком, Согласно Талмуду (Песахим 87а), слово «сначала» означает здесь, что Хошеа был первым из тех пророков, которые пророчествовали в этом поколении: Йешаяу, Амос и Мика. Но согласно простому смыслу, Хошеа лишь описывает, что Всевышний сообщил ему в начале его пророчеств.

Из какого колена был Хошеа?

Согласно Хазаль (Ялкут Шимони, 516 от имени Псикты), Хошеа был из колена Реувена. Так же как Реувен сделал когда-то Тшуву после греха с Билхой, так же и Хошеа призывал Израиль к Тшуве. Он жил в период конца северного государства, но народ не внял предостережениям пророка, и вскоре после этого Израиль был разрушен, и большая часть народа ушла в изгнание.

Когда мы читаем Хафторы из этого пророка?

Отрывок из Хошеа читают в «Субботу Раскаяния», а также к главам Ваеце и Бемидбар. Многие Ашкеназим читают из Хошеи Хафтору к главе Вайишлах, но большинство Ашкеназим, и все Сефардим читают пророка Овадию.

Всевышний изгнал нас среди народов, чтобы к нам добавились прозелиты (Песахим 87б).

(Песахим 88а): Авраам назвал (во время Акеды) это место «горой», Йицхак назвал его «полем» (когда вышел медитировать вечером и повстречал Ривку), а Яков назвал его «домом» (когда заснул на пути в Харан и, проснувшись, сказал, что это место станет «Домом Всевышнего»). Простой смысл этой Агады похоже в том, что все эти три события происходили на одном и том же месте, там где в будущем стоял Святой Храм. Хотя место Акеды, и место, где спал Яков, действительно согласно многим интерпретациям были там, где в будущем был построен Храм, нет никаких традиций (кроме нашей агады), что «поле» упомянутое в истории с Йицхаком было на этом месте. Но согласно некоторым интерпретациям, Талмуд здесь не имеет в виду, что физически Ицхак находился на месте будущего Храма. Возможно, он находился совсем в другом месте, но молился в сторону Хар Амория (где произошла Акеда), и назвал его «полем» (см. комментарий Бен Йехояда к нашей странице от автора Книги «Бен Иш Хай»). На самом деле, не исключено, что Хазаль вообще не имели в виду, что все три эти названия относятся к одному физическому месту, и как обычно подсказали своими святыми словами мистические концепции (см. ГР”А в комментариях к Зоару, конец «Яхел Ор» к Книге Шемот).

Выражение «калут даат» не всегда значит легкомыслие. В нашей сугие (Песахим 88б) описывается, что у Царя и Царицы «даатан кала», поэтому им все равно, есть ли Пасхальную жертву барана или козла. При этом Раши пишет, что Царица была умна. Видимо смысл выражения «даатан кала» в том, что человек не зацикливается на одном и том же, и легко переключается на другое. На базе этого некоторые объясняют известное выражение Хазаль о том, что женщины – «калей даат» в смысле, что они, в отличие от мужчин лучше приспособлены к выполнению разных задач одновременно (multitasking).

Приносят ли Корбан Песах для тех нечистых людей, кто очиститься к вечеру и сможет тогда есть Пасхальную жертву?

В Талмуде есть диспут на этот счет. Рамбам (Корбан Песах 6:2) постановляет, что в случае определенных видов нечистоты мертвеца, даже если человек уже окунулся в седьмой день, и вечером станет чистым, он не ест Пасхальную жертву, но должен приносить Песах Шени (но см. Раваад в этом месте). А если человек был нечистым не от мертвеца, и станет чистым в ночь на пятнадцатое, то согласно Рамбаму (там же 6:1) он ест Пасхальную жертву.

Талмудический Винегрет. Глава Тецаве, Талмуд, Трактат Песахим стр. 92-98.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Что значит выражение «Охель Моэд»?

В нашей главе (27:21, 28:43, 29:4 и еще много раз) впервые встречается выражение «אהל מועד», которое обычно переводят как «Шатер Откровения» или «Шатер Собрания». Разумеется, имеется в виду сам Храм (Мишкан), но насчет того, что здесь означает слово «моэд», существуют разные мнения. Возможно (см. Радак в Книге Михлоль, корень «יעד»), оно происходит от корня «приготавливать» или «встречаться». Это место было приготовлено для «встреч» еврейского народа с Творцом, и также Всевышний «общался» там с Моше, и так говориться в нашей главе (29:42) אֲשֶׁר אִוָּעֵד לָכֶם שָׁמָּה (Я буду общаться с вами). Согласно другому мнению (см. Септуагинту), «моэд» здесь связан со словом «эдут» - свидетельство, и так Тора называет законы «эдот», которое свидетельствуют о Всевышнем. Также, слово «моэд» может значить праздник, или «специальное, приготовленное» время (см. также Раши 29:42, см. также Живую Тору Рава Арье Каплана), и выражение «אהל מועד» можно перевести как «шатер для определенных времен». А Арамейские переводы этого выражения: משכן זמנא, и согласно Актав Веакабала это выражение значит «Временный Шатер».

Как некоторые мудрецы учат из нашей главы, что человек не должен заходить в дом без стука?

Тора сообщает (Шемот 28:34-35), что одна из одежд коэн гадоля (меиль) должна иметь колокольчики, чтобы их звон был слышан, когда Аарон заходит в Храм, ведь даже во дворец царя нельзя заходить, не спросив разрешения (см. Рамбан и Рабену Бахъе). Некоторые мудрецы учат отсюда, что и в чужой дом не следует забегать, не постучав (см. Вайикра Рабба 21:8, см. Бехор Шор к стиху 28:35 и Гур Арье к стиху 28:43, см. также Нида 16б, что и в собственный дом не следует заходить внезапно, не предупредив жену).

Мог ли Коэн Гадоль зайти в туалет в своей одежде?

Аарон не мог заходить в туалет в циц, т.к. на этой золотой пластинке было Имя Всевышнего, но согласно Раву Хаиму Каневскому (Таама Декра), он заходил в туалет в остальных одеждах.

Хотя в Торе написано (30:7), что воскурять благовония будет Аарон, тем не менее, эта мицва относится не только к первосвященнику. А кто воскурял «Кеторет» в Храме?

В Йом Кипур, всю службу, и в том числе воскурение Кеторет делал только первосвященник, но в течение года воскурение Кеторет делали обычные коэны. Более того, т.к. считалось, что воскурение Кеторет приносит богатство, то каждый раз эту мицву делал другой коэн (см. Йома 26а). Для этого бросали жребий между теми, кто еще ни разу не удостоился выполнить эту мицву. Интересно, что на базе этого существует обычай не давать одному и тому же человеку мицву «сандака» для своих разных детей (см. Йоре Деа 265:11), ведь и эта мицва считается «сегулой» для богатства (хотя ГР”А 265:46 писал, что никогда не видели чтобы сандаки разбогатели). А причина, почему Тора упоминает именно Аарона, хотя Кеторет мог воскурять любой священник, возможно в том, что Аарон был первым, кто стал исполнять эту мицву (см. Рамбан).

Что считается "далеким путем" в отношении Песаха?

Согласно Р. Элиэзеру, под словами «далекий путь» имеется в виду, что человек не находится в самом Храме. Получается, что если человек был вне Храма 14-ого Нисана, то он уже не получит «карет» - духовное отсечение, если не принес Пасхальную жертву. Но Закон следует мнению Р. Акивы, и только если человек находится на расстоянии города Модиим от Иерусалима, он считается в «далеком пути». Ула утверждает, что Модиим был на расстоянии 15 мил от Иерусалима, и что человек мог пройти это расстояние за пол дня, но позже Талмуд отвергает это мнение, т.к. человек проходит за день 40 мил, а не 30 (и, тем не менее, Рамбам постановляет что «дерех рехока» - это расстоянии в 15 мил от Храма).

За сколько времени проходят расстояние в "мил?"

Очень важно знать, за сколько времени средний человек проходил расстояние в мил, т.к. этот период времени используется во многих еврейских законах. Если вычистить из расчёта 40 мил за 12 часов, значит, человек проходит расстояние в мил за 18 минут, (но существуют и другие мнения: 22 ½ минут, 24 минуты).

Каков согласно Хазаль размер «мира»?

Талмуд сообщает (Песахим 94а), что «размер мира» - шесть тысяч парса (если считать парсу в примерно 4 километра, то получается примерно 24 тысячи километров, но если считать парсу как 5.6 километров, то «размер мира» - 33600 километров, и действительно если путешествовать вокруг мира по параллели Земли Израиля, то человек пройдет примерно такое расстояние, см. также объяснения Рава Вайсманделя в Торат Хемед, новое издание, стр. 52). Также Талмуд сообщает (Песахим, там же), что Африка больше Египта в 60 раз, а мир больше Африки в 60 раз (площадь сегодняшнего Египта в 30 раз меньше Африки, а площадь Африки – в 20 раз меньше площади земного шара; возможно число 60 здесь взято просто как большое число, как мы находим во многих агадах, или оно подсказывает какие-то духовные сущности).

Какая разница между обычной жертвой Песах и Песах Шени?

Саму жертву в Песах Шени приносили 14 Иара так же как обычную Пасхальную жертву. Ее жарили и ели с мацой и марором. Но сам день Песах Шени не является Песахом, и нет никаких ограничений на еду хамеца (Песахим 95а).

В чем разница между Песахом в Египте и в более поздних поколениях?

В Египте, пасхальную жертву приносили прямо во дворе, и кровью окропляли дверной проем. Саму жертву ели впопыхах, готовые на выход. Согласно Хазаль, по букве закона на следующий день уже можно было есть хамец (Песахим 96а).

Даже глупец, которой молчит, покажется умным (Мишле 17:28, см. Песахим 99а).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Тиса, Талмуд, Трактат Песахим стр. 99-105.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какие отрывки из нашей главы мы читаем каждый день?

В утреннюю молитву включили отрывок про Кеторет (Шемот 30:34-36), а также в большинстве ашкеназских сидуров отрывок (Шемот 30:17:21) про омовение рук коэнов, служащих в Храме (но в Техилат Ашем этот отрывок не приводится, см. также сидур «Эзор Элияу» по нусаху ГР”А, что в старых сидурах вообще не было этих отрывков, но Шулхан Арух 1:9 приводит, что некоторые его читают каждый день, см. также ШЛ”А к Масехет Таанит).

Обычно Тору читают в синагогах подряд. А какой отрывок из нашей главы является исключением, когда очередной вызванный читает не с того места, на котором остановился предыдущий?

В посты, принято читать отрывки из нашей главы. При этом первый вызванный читает отрывок (33:11-14) где Моше молится за наш народ, после того, как он узнал, что мы сделали золотого тельца. А второй и третий вызванные читают более поздний отрывок (34:1-10) про то, как Моше поднялся на гору за вторыми скрижалями, и как Всевышний открыл ему 13 принципов милосердия.

Почему в нашей недельной главе, 7 алийот неравномерны: первые две очень длинные (45 стихов и 47 стихов), а все остальные пять алийот – 47 стихов?

Во-первых, стандартное разделение недельных отрывков для семи вызванных было сделано всего несколько столетий назад, видимо во время печати Хумашей. Мы не знаем кто именно автор данного разделения, и в некоторых общинах принято не всегда следовать этому разделению, и так считал и Виленский Гаон (см. Маасе Рав, 132, см. также подробное обсуждение в издании Талмуда «Метивта» к Трактату Мегила, Пнине халаха стр. 29б). Стандартное разделение, в том числе не всегда начинается и закачивается на хорошем, как должно быть (см. Рема, Орах Хаим 138:1). Что касается нашего вопроса, наверняка те, кто так разделили нашу главу, хотели, чтобы при чтении про грех золотого тельца, был вызван Леви, ведь Левиты не участвовали в этом грехе.

Почему лицо Моше стало сиять только после того как он спустился со вторыми скрижалями?

Одно из объяснений: т.к. первые скрижали были в результате разбиты, Всевышний дал сияние лицу Моше только после получения вторых скрижалей (см. Р. Бахъе 34:30, см. там же еще одно объяснение, см. другие объяснения в Акеде, глава 54, и в комментариях Хизкуни и Бехор Шор).

В каких случаях можно начинать вечернюю трапезу Субботы ли Йом Това еще до захода солнца?

По многим мнениям можно принимать Шаббат заранее, и молиться, и есть трапезу после «плаг аминха» (час с четвертью перед заходом), и многие следуют этому летом, особенно в северных странах (но нужно не забыть потом еще раз прочесть Шма, когда выйдут звезды; другой вариант: начать трапезу до захода, но вечернюю молитву молиться после выхода звезд). Что касается Йом Това, то не всегда можно начать трапезу до выхода звезд. Из нашей сугии (Песахим 99б, см. Тосафот там же) выходит что Пасхальный Седер, нельзя начинать до выхода звезд, и такой же закон относится к трапезе Суккота. Так же по многим мнениям в Шавуот и Шмини Ацерет нужно дождаться выхода звезд, и только потом делать Кидуш.

Можно ли устраивать трапезу перед Субботой или Йом Товом?

В Талмуде (Песахим 99б) приводится диспут Р. Йехуды и Р. Йосе на этот счет. Что касается практической Халахи, Шулхан Арух (Орах Хаим 249:2) пишет, что пиршество нельзя устраивать перед Субботой, а обычную трапезу по букве закона можно, но желательно не устраивать и такую трапезу в последние три часа перед Шаббатом.

Какой стих из книги Эстер образно использовали раввины, когда хотели чтобы при них следовали их халахическому мнению?

Талмуд (Песахим 100а от имени Тосефты, Берахот 5:2) описывает как Р. Йехуда и Р. Йосе трапезничали в пятницу вместе с Рабан Шимоном бен Гамлиэлем. Когда зашло солнце, Р. Шимон бен Гамлиэль предложил прервать трапезу, и сделать Кидуш, как мнение Р. Йехуды. На это Р. Йосе возмутился словами Ахашвейроша Аману, когда тот упал на Эстер (Эстер 7:8) «הגם לכבוש את המלכה עמי בבית» (ты что, в моем собственном доме «подавляешь» царицу)? Действительно, в Зоаре халаха постоянно сравнивается с «царицей» (сфирой малхут), и великие мудрецы древности очень ревностно относились к тому, чтобы в их присутствии следовали их халахическому мнению.

Если человек вышел на улицу во время трапезы, и потом вернулся, нужно ли делать новую броху на еду?

Ситуация, когда человек выходит на улицу во время трапезы, обсуждается в нашей сугие (Песахим 102а), и конкретные законы очень сложны. На практике, если человек ел хлеб, а по многим мнениям даже если он ел сдобу (а некоторые считают, что также если он пил вино или ел те фрукты, которыми славится Земля Израиля), то новую броху не делают. Также, если он ел не один, и часть компании не выходила, то новое благословение не делают. В противном случае, если выходили на улицу, и оттуда не видно было место, где человек ел, то теперь если он собирается еще поесть, нужно делать новую броху.

Если человек ел сдобу в конце Субботы, и зашло солнце, нужно ли прерываться?

Если он сделал благословение на хлеб, то он может продолжать трапезу, и не обязан прерываться, даже если он продолжает есть сдобу или фрукты. Но если он не сделал «амоци», тогда он должен прервать свою еду т.к. нельзя есть до Авдалы (см. Арух Ашулхан 299:5, но см. другое мнение в Ор Лецион 2:22:8, см. также Шмират Шаббат Кехилхета, 59:47).

Талмудический Винегрет. Главы Ваякхел - Пекуде, Талмуд, Трактат Песахим стр. 106-112.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как на иврите называется «зеркало», и где в Торе используется этого слово?

Слово «мар’а» происходит из корня «видеть». В нашей главе упоминаются медные «зеркала», которые дали женщины, и из них была сделана мойка, из которой коэны мили руки и ноги перед службой.

Какой из сыновей Аарона нес особую ответственность при построении Мишкана?

В начале главы Пекуде (Шемот 38:21) упоминается, что основная ответственность за Микшан была на четвёртом сыне Аарона – Итамаре. Позже (Бемидбар 3:32) Тора сообщит, что третий сын Аарона – Элазар был ответственным за самые святые предметы, которые переносили дети Кехота (см. также Р. Бахъе к стиху 38:21).

Почему в нашей главе постоянно повторяется выражение: «Как повелел Всевышний Моше»?

Одно из объяснений (см. Ознаим Летора): в главе Тецаве, когда были описаны одежды коэн гадоля, имя Моше не упоминалось ни разу. Зато, как компенсация, в нашей главе, имя Моше упоминается постоянно (см. также другие объяснения в Кли Якар 38:22, Мешех Хозма 39:1, Аэмек Давар 39:5, Гриз 31:13, Р. Шимшон Рефаэль Гирш).

Когда закончили строить Мишкан?

В Торе не сообщается точной даты конца постройки, но дата инаугурации – Первое Нисана сообщена в конце нашей главы (40:2 и 40:17) Согласно Мидрашу, Мишкан закончили стоить 25 Кислева, как раз в день, который позже стал Ханукой (есть и халахическое следствие этого, см. Мишна Берура 670:7).

Что такое Кидуш Рабба (досл. «великий кидуш») и почему он так называется?

Кидуш Рабба – это просто утренний Кидуш (Песахим 106а, но само название «Кидуша Рабба» использовалось не везде, см. ниже). Он состоит из всего лишь одного благословения «Боре При Агофен», но у большинства обычай читать перед ним определенные стихи про Шаббат. Согласно Мишне Беруре (289:3 от имени Рана к нашей сугие и Магид Мишна к Законам Шаббата 29:10) «великий кидуш» - это эвфемизм (как например «слепого» называют «сильно видящим»). Т.к. этот Кидуш состоит всего лишь из одной брохи, его называли «великим». Но Аризаль дает Каббалистическое объяснение этого названия (см. Шаар Акавонот, Иньян Сеудат Шахарит Дешаббат).

Если у общины принято делать благословение на определенную мицву, может ли гость, которого вызвали для этой мицвы, сделать броху, если у него обычай не делать благословение?

В Талмуде (Песахим 106а) рассказывается следующая история: когда Рав Аши попал в город Мехозу, его попросили сделать «Кидуша Рабба». Он не знал, что они имеют в виду, но решил пока начать с брохи «Боре При Агофен», и потом, когда увидел как какой-то старик пьет вино, понял что это и был «Кидуша Рабба». Рашбам пишет, что Рав Аши предполагал, что возможно в Мехозе принято делать два благословения в утреннем кидуше, как все делают только вечером, и он был готов последовать их обычаю, раз он был в их месте. Из этого некоторые учат (см. например Хаим Шаал, 99), что и в других подобных случаях, когда обычай в определённой общине делать какое-то благословение, то и гость может сделать броху, даже если его обычай не делать данное благословение, но не все с этим согласны (см. подробное обсуждение в вопросах и ответах Ябиа Омер, 1:29 и 2:3).

Если у человека нет вина, на какие напитки можно сделать Авдалу?

Талмуд (Песахим 107а) упоминает, что когда нет вина, можно сделать Авдалу на «хамар медина» - основной напиток, который пьют в этом месте, кроме воды. По некоторым мнениям, годится только алкогольный напиток, но многие раввины разрешают, когда нет другого выхода, сделать Авдалу на кофе, или апельсиновый сок.

Почему Сефардим делают брохи только на первый и третий стаканы вина? А как делают Йеменские евреи?

Наша сугия (Песахим 109б) упоминает, что каждый из четырех стаканов считается отдельной мицвой. Отсюда Риф учит, что нужно делать отдельное благословение на каждый стакан (и также считает Рамбам, Хамец Умаца 8:5). Но сефардские евреи постановляют халаху в соответствии с мнением Роша, что агада не является хефсеком между первыми двумя стаканами, и также Халел – не хефсек между третьим и четвертным стаканом. У Йеменских евреев есть разные обычаи, многие следуют Рамбаму и делают четыре благословения, но есть те, кто следуют стандартному сефардскому обычаю.

Знаем ли мы имя жены Р. Акивы и имена его сыновей?

В нашей главе упоминаются советы Р. Акивы своему сыну, которого звали Йехушуа (Песахим 112а, см. также Швуот 6а). Вообще есть неуверенность, сколько всего было детей у Р. Акивы, и конкретные имена другие сыновей не упомянуты. Авот ДеРабби Натан (глава 6) упоминает имя жены Р. Акивы – Рахель, но возможно до Рахели у него была другая жена и сын от нее (см. пометки Грива и Кисе Рахамим к этому месту Авот ДеРабби Натан, см. также Ницуце Ор, Шаббат, 150а). Видимо в конце жизни у Р. Акивы была еще одна жена, которая перешла в иудаизм (см. Недарим 50б, комментарии Раши и Рана).

Что имеется в виду под утверждением (Песахим 112а) «Сделай Субботу как будний день, но не бери [цедаку] у других»?

В Шаббат человек должен есть особую пищу, но если у него нет денег, лучше поесть как в будний день, и только две трапезы, но не брать милостыню у других. Если возможно, следует хоть как-то отличить Субботнюю трапезу, а не есть только хлеб, например, можно приготовить для Субботы рыбу, но если и это невозможно, то лучше есть только хлеб, но не брать цедаку (см. Мишна Берура 242:1).

Не стой над покупкой, если у тебя все равно нет денег (Песахим 112б, см. также Меири и Маарша).

Талмудический Винегрет. Главы Вайикра, Талмуд, Трактат Песахим стр. 113-119.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какие отрывки из нашей главы приводятся в сидурах?

В стандартных молитвах мы не произносим ни одного отрывка из нашей главы. Тем не менее, Шулхан Арух (Орах Хаим 1:5) приводит, что желательно читать каждый день отрывки про различные жертвы, описанные в нашей главе, и многие сидуры напечатали эти отрывки в начале молитвы. (Заметим, что согласно ГР”А, следует каждый день произносить отрывок 1:6-8 после чтения отрывка из Главы Пинхас про каждодневную жертву Тамид).

В чем разница между убоем жертвенной птицы, и обычной шехитой?

Обычная шехита делается ножом, и перерезается горло животного или птицы. Жертвенных животных режут таким же образом. Но для жертв птиц, Тора (Вайикра 1:15) заповедует особую процедуру, называемую «м’лика», когда шею протыкают ногтем, и делают это сзади. Священник рассекал своим ногтем у затылка, пока не дойдет до трахеи и пищевода, и рассекал их. Интересно, что хотя все основные процедуры приношения жертв делали только священники, потомки Аарона, но шехиту мог делать любой еврей, а м’лику мог делать только священник.

Где в нашей главе упоминается приношение Омера?

Согласно Хазаль, в стихе (Вайира 2:14) «А если приносишь хлебное приношение из первых плодов Г-споду, то ранней спелости, сушеное на огне, из дробленных свежих зерен приноси хлебное приношение твоих первых плодов» имеется в виду жертва Омера. Хотя здесь написано «если», эта жертва обязательна, и ее приносили от имени всех общины Израиля (но см. другое объяснение в комментариях Ибн Эзры к данному стиху).

Какое слово, упомянутое в нашей главе, означает вид посуды, и постоянно используется ивритоговорящими людьми и сегодня?

Махават (מחבת) значит сковородку. Один из видов хлебных жертв – «минха аль махават» (Вайикра 2:5, см. также 6:14 и 7:9).

Про троих (видов праведников) Всевышний объявляет каждый день: про неженатого молодого человека, который живет в большом городе (полном соблазнов) и не грешит, про бедняка, который возвращает пропажу хозяину, и про богача, которые отделяет свою десятину не публично (в смысле, он не кичится тем, что очень много отдает, Песахим 113а).

Всевышний любит тех, кто не злится, не напивается, и тех, кто не настаивает на своем (в смысле, он готов идти на компромисс, Песахим 113б).

Какой вопрос Агады упоминает мишна, но мы его не читаем в нашей Агаде?

Почему во все ночи мы едим вареное и жареное мясо, а в эту ночь – только жаренное? В наше время, когда нет Пасхального приношения, мы вместо этого вопроса задаем другой: почему в эту ночь мы все сидим облокотившись?

Четыре ребенка, упомянутые в Пасхальном Седере: мудрый, злодей, простой (там, возможно имеется в виду «бесхитростный», см. комментарий ГР”А), и тот, кто не знает что спросить. Эти четыре сына упоминаются в Халахическом Мидраше – Мехилте к главе Бо. Но в Иерусалимском Талмуде (Песахим 70б), вместо бесхитростного сына, упомянут глупый сын (типеш). Вдобавок, там ответ про афикоман дается ему, а не мудрому сыну.

Нужно ли в наше время делать броху на мытье рук перед карпасом?

Согласно Шулхан Аруху (158:4), всегда, когда едят мокрую пищу, нужно перед этим мыть руки (без брохи). Тем не менее, в Европе у многих был обычай не мыть руки на пищу, окунутую в жидкость, и они полагались на мудрецов, которые считали, что этот закон только относился, когда практиковалась ритуальная чистота. Тем не менее, во время Седера есть дополнительная причина мыть руки: чтобы дети спросили, зачем мы это делаем (см. Хок Яков 473:28). Но были места, где руки мыл только ведущий Агаду (см. Минхаг Йисраэль Тора, 473:14 от имени Маариля и Мекор Хаим).

Существует мнение, что если ребенок спросил любые вопросы, то уже не нужно задавать «четыре стандартных вопроса» (см. Орах Хаим 473:7). Это основано на следующей истории (Песахим 115б): Абае (когда был ребенком) сидел перед Раббой, и увидел, как в начале Седера убирают Пасхальную тарелку. Он сказал: Мы же еще не поели, а тарелку уже убирают? Рабба ответил: ты освободил нас от задавания четырех вопросов!

Талмуд сообщает нам (Песахим 117б), что в конце благословений на Шма мы говорим «Гааль Йисраэль» (Спасший Израиль, в прошедшем времени), а в Шмоне Эсре мы говорим: «Гоэль Йисраэль» (Спасающий Израиль). Дело в том, что в благословениях Шма мы описываем то, что уже произошло, а Шмоне Эсре – наша главная молитва, где в средних благословениях мы просим Всевышнего обо всем, и в том числе о нашем скором избавлении!

Что такое Халел Агадоль? А какие еще бывают Халелы?

Талмуд упоминает (Песахим 118а), что после чтения Халеля во время Седера, читают Халел Агадоль (Великий Халел), и приводится несколько мнений, что это такое? У нас обычай читать 136-ой псалом, в котором 26 раз говорится «Ки Леолам Хасдо» (Потому что вечна Милость Его). Всего в нашем Псалтыре существует несколько «Халелей». Кроме Халел Агадоль, и основного Халела (или Египетского Халела, см. Раши Берахот 56а – это псалмы 112-118), Талмуд также называет последние 6 псалмов «Халел» (Шаббат 118б).

Талмудический Винегрет. Глава Цав, Талмуд, Трактаты Песахим стр. 120-121 и Шекалим стр. 2-6.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какие отрывки из нашей главы приводятся в сидурах?

В стандартных молитвах мы произносим один отрывок из начала нашей главы (6:1-6), про самую первую службу утром – «трумат адешен» (убирания золы с жертвенника), и так приводит Шулхан Арух (Орах Хаим 1:9), но Сефардские сидуры этот отрывок не приводят, и также его нет во многих старых Ашкеназских сидурах (см. сидур Эзор Элияу).

А какую Талмудическую драшу на базе упомянутого отрывка мы тоже читаем в утренней молитве?

Этот отрывок заключается словами (6:5): «И будет класть на него священнослужитель по утрам поленья для горения, и раскладывать на нем всесожжение, и воскурять на нем жиры мирных жертв» (вехиктир алеа хелве ашламим). Хазаль (Йома 33а, Песахим 58б) учат, что последней жертвой каждого дня была послеполуденная жертва «Тамид». Это подсказано словами, что именно после утренней жертвы всесожжения, приносят все остальные (слово шламим, подсказывает, что после утренней жертвы «завершают» - хашлем остальные), а значит, после второго Тамида никаких жертв уже не приносится. Весь этот отрывок из Талмуда (Йома 33а) начинающийся со слов «Абае описывал» поместили в Сидурах как часть утренней молитвы, т.к. он описывает весь порядок различных служб Храма (см. также Тур, Орах Хаим 48, хотя во многих старых Ашкеназских сидурах этого отрывка нет, и также в Сидуре Эзор Элияу).

В чем разница между словами эфер (пепел) и дешен (зола)?

Согласно некоторым объяснениям, дешен (דשן) используется, когда сожжено что-то жирное (см. Актав Веакабала 6:4, см. также подробное обсуждение у Малбима к стиху 6:11 и в его книге Аелет Ашахар 428). Слово дешен используется также просто в описании жирности, например «Ты умастил мою голову елеем» (дешанта бешемен роши, Техилим 23:5, см. также Деварим 31:20). Слово «эфер» пепел связано с корнем פר – פרר распадаться на маленькие кусочки (см. Йешаяу 24:19). Видимо, слово афар (земля) и эфер (пепел) связаны, и то и другое является рассыпчатой субстанцией (но эти слова не однокоренные, т.к. афар пишется через айин).

Интересно, что в наших свитках Торы, в отрывке, буква мем в слове מוֹקְדָה – маленькая (см. Минхат Шай 6:2, насчет причин на это см. Книгу Катан Вегалодь, со стр. 125). Но в традиционном мидраше «Отийот ДеРабби Акива», где описываются маленькие буквы в Торе, вместо этого сообщается, что маленький мем находится в слове מַמְרִים (Деварим 9:7, и также приводит Махзор Витри, но см. Минхат Шай, что в большинстве свитков это обычная буква).

«Никакого жира воловьего и овечьего и козьего не ешьте» (Вайикра 7:23). А жир каких еще животных запрещен? А запрещен ли жир гибрида, например оленя и козы?

Талмуд учит, что только жир домашних животных запрещен, но есть неуверенность, существуют ли другие домашние кошерные животные, кроме упомянутых в стихе. На практике, во всех случаях неуверенности, мы должны быть строги в запретах Торы, поэтому не едят жир буйволов и бизонов (см. Йоре Деа 28:4 и 80:3). Что касается гибридов, если мама – домашнее животное, то жир детеныша точно запрещен, но если мать – дикое животное, а отец – домашнее, то есть неуверенность, можно ли есть жир, и мы строги в этом тоже (см. Йоре Деа 80:5).

Какую Хафтору мы читаем на этой неделе?

Стандартная Хафтора главы Цав взята из пророка Йирмияху, где подчеркивается, что для Всевышнего главное не жертвоприношение, а праведность и порядочность. Но почти во всех общинах сегодня читают в Шаббат Агадоль Хафтору из конца пророка Малахи, где предсказывается, как в конце дней Всевышний пришлет нам пророка Элияху (но заметим, что в Маасе Рав приводится от имени Виленского Гаона, что когда Шаббат попадает на день до Песаха, то читают обычную Хафтору, а с другой стороны, Левуш 430:1 приводит обычай наоборот читать эту Хафтору только когда Шаббат Агадоль попадает на день до Песаха, и такой обычай был в Праге, см. Элияу Рабба 430:2, а насчет обычаев Сефардим, см. Ябиа Омер 4:39).

Почему Сефардим делают броху Шехехеяну на обрезание?

В нашей сугие (Песахим 121б) приводится, что при выкупе первенца делается броха Шехехеяну. Отсюда Рамбам учит, что и во время исполнения других редких заповедей, как Брит Мила, делается это благословение. Но Ашкеназские авторитеты приводят разные аргументы, почему у нас не принято делать и в том числе потому, что ребенку больно (см. Йоре Деа 265:7 и комментарий ГР”А от имени Мордехая, но сам ГР”А постановляет как Сефардские авторитеты).

Почему цикл «Даф Йоми» по Вавилонскому Талмуду включает трактат Шекалим Иерусалимского Талмуда?

По какой-то причине издатели решили включить Иерусалимский трактат Шекалим в издание Вавилонского Талмуда, видимо потому, что это единственный трактат в Седер Моэд, у которого нет Вавилонского Талмуда. Заметим, что разделение Трактата Шекалим на страницы в стандартных изданиях Вавилонского Талмуда отличается от разделения в стандартных изданиях Иерусалимского Талмуда. При цитировании в нашей рассылке мы будем использовать нумерацию страниц издания Вавилонского Талмуда.

Если в городе, где должны читать Мегилу 15-ого Адара, прочли 14-ого, выполнили ли заповедь после факта?

Из трактата Шекалим (даф 2б) выглядит, что после факта человек выполняет заповедь (см. также Орах Хаим 688:4 и комментарий ГР”А, см. также Шаарей а-Цийун 688:9, но см. пометки ГР”А к этому месту в Йерушалим и Хазон Иш 153:2).

Наш народ щедр и когда собирают дотации на хорошее и на плохое. Когда-то евреи быстро собрали золото для золотого тельца. Но и когда нужно было золото для Храма, евреи быстро даже нужные дотации. (Также и сегодня, евреи очень щедры, и когда нужно дать дотации для хороших целей, и в поддерживании всяких радикальных организаций.)

Должны ли женщины давать Шекалим? А с какого возраста человек был обязан давать Шекалим?

В пустыне Шекалим давали только мужчины, и только с 20 лет, как написано в Торе (Шемот 31:14). Но в более поздние времена, для нужд Храма могли давать и женщины и дети. Более того, по некоторым мнениям, женщины и подростки с 13 лет были обязаны давать «Махацит Ашекель» (см. Тосафот Йом Тов, Шекалим 1:4, Ширей Корбан к нашей сугие, даф 4, и источники, которые приводит Писке Тшувот 694:5).

Всевышний показал Моше в видении огненный Шекель (Шекалим 4б).

Талмудический Винегрет. Глава Шемини, Талмуд, Трактаты Шекалим стр. 7-20.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Где в нашей главе упоминается слово «дядя»? А где еще в Танахе упоминается это слово?

В нашей главе упомянут дядяדֹּד Аарона – Узиэль (Вайикра 10:4). Интересно, что в Сифра и в «Таргум Йонантан» похоже это слово понимается не просто как «дядя» а именно как близкий, любимый человек (ידיד, см. также Аэмек Давар). Существует мнение, что Узиэль был учителем Аарона (см. Лемехасе Атик). Слово дядя упоминается не раз в Танахе, например, в контексте запрещенных связей (см. Вайикра 20:20), в контексте выкупа еврейского слуги родственниками (Вайикра 26:49), также упоминается дядя Шауля (Шмуэль 1:10:14), последний царь Йехуды – Цидкияху, который был дядей предыдущего царя (см. Мелахим 2:24:17), в Книге Эстер (2:7,15) упоминается, что Мордехай был сыном «дяди» Эстер (в Библейском Иврите нет слова специального выражения для кузена – двоюродного брата).

В нашей главе, в списке некошерных млекопитающих упомянута свинья (חזיר). А где в Танахе упоминаются кабаны, и является ли кабан видом свиньи?

В Псалмах упоминается חֲזִיר מִיָּעַר «свинья из леса» (Техилим 80:14, раввины также использовали выражение «хазир хабар» - дикая свинья). Хотя в этом стихе имеется в виду кабан, в словах Хазаль возможно иногда использовали подобное выражение для гиппопотама (см. Авот ДеРабби Натан 43:4). В любом случае, раз Тора описывает только один вид животных, у которых раздвоены копыта, но они не жуют жвачку, то наверняка свинья и кабан считаются одним семейством (как и в современной зоологии).

А где упоминается имя собственное «חזיר»?

В двух местах в Танахе (Нехемия 10:21 и Дивре Аямим 1:24:15) упоминается имя חזיר, но оно огласовано как Хезир (а не хазир - свинья).

В поколении Давида над ним издевались, говоря: когда уже будет построен Храм (в смысле, когда уже он умрет, и его сын построит Храм). Всевышний сказал Давиду: мне более угодна твоя праведность и суд чем жертвы которые будут приносить в Храме, который построит твой сын (Шекалим 7б, см. также Талмуд Бавли, Макот 10а, где приводится похожая Агада, но там говорится что Всевышнему наиболее угодно изучение Торы Давида) .

Где в Мишне упомянуты греческие буквы?

Многие наши мудрецы хорошо знали классический греческий язык, и Реббе даже предпочитал его арамейскому (см. Сота 49б, Бава Кама 83а). А в нашей Мишне (Шекалим 3:2) приводится мнение, что даже в Храме использовали греческие буквы, чтобы обозначить контейнеры, в которых хранили Святые Шекалим! В других местах в Минше встречаются упоминания греческих букв, в основном для иллюстрации определенной формы (см. Мидот 3:1, Келим 20:7 и 28:7 см. также Менахот 8:1).

Годится ли для Кидуша и четырех стаканов вареное вино?

В Шулхан Арухе (272:8) приводится два мнения на этот счет, и обычай следовать мягкому мнению. Наша сугия (Шекалим 8б) тоже поддерживает это мнение (см. также Тосафот, Бава Батра 97а).

Каков объем ревиита в кубических сантиметрах?

Иерусалимский Талмуд (Шекалим 9а и в параллельных сугиях) приводит объем ревиита как 2 пальца на 2 пальца на палец с половиной и третью пальца, т.е. 7 и 1/3 кубических пальца. Эцба – это ширина больного пальца, то, что обычно называется дюймом, inch по-английски, но в разных странах были разные дюймы, английский дюйм немного более 2 ½ см, а эцба времен Хазаль по оценке Хазон Иша – 2.4 см, а по оценке Рава Хаима Наэ – 2 см. Но Вавилонский Талмуд (Песахим 109а) считает, что ревиит – это объем в 2 пальца на 2 пальца на 2 с половиной и пятой частью пальца, т.е. 10.8 кубических пальца. Получается, по Хазон Ишу, согласно Вавилонскому Талмуду ревиит равен 10.8 умножить 2.4 в кубе, т.е. почти 150 кубических сантиметров, а по Гра”х Наэ – чуть более 86 кубических сантиметров, но если прав Иерусалимский Талмуд, до эти шиурим почти в полтора раза меньше (100 и 60 кубических сантиметров).

Откуда мы знаем, что недостаточно самому знать, что не делаешь ничего плохого, но нужно также беспокоиться, чтобы не дать другим повод для подозрений?

Мы видим этот принцип во все Танахе: и в Хумаше, и в Невиим, и в Кетувим (Шекалим 9а).

Какой отрывок про Кеторет, который мы читаем каждый день, имеет отношение к нашей сугии?

В Сидурах напечатаны отрывки из Торы и из Талмуда, о том, как делали Кеторет. В том числе упоминается про «остатки Кеторет», которое скапливались из года в год, пока раз примерно в 70 лет, их накапливалось так много, что приходилось делать лишь половину обычного объема Кеторет. А в нашей Сугие (Шекалим 11а) описывается, как именно выкупали каждый год остатки Кеторет, чтобы их можно было купить на новые Шекалим и использовать в новом году.

Что значит «балшан» на иврите?

В современном иврите «балшан» значит лингвист, но согласно Талмуду, похожее значение существовало уже в Библейские времена (см. Эзра 2:2, и Нехемия 7:7), и Мордехая называли «Билшан», потому, что он был полиглотом (см. комментарии к Мишне Шекалим 5:1 и Талмуд Бавли Менахот 65а).

Сколько всего было ковчегов у нашего народа?

В нашей сугие (Шекалим 15б) приводится два мнения: Р. Йехуда бен Лакиш считает, что всего было два ковчега, но остальные мудрецы спорят с этим, и считают, что всего был один ковчег. Как ни странно, Раши (Бемидбар 10:33 от имени Сифра, Бехаалотха, 24) следует первому мнению.

Если мясо оставили без присмотра, можно ли его есть?

В нашей сугие (Шекалим 19б-20а, а также в Вавилонском Талмуде, Хулин 95а) приводится мнение Рава, что если мясо оставили без присмотра, оно становится запрещенным, но среди Ришоним есть разные мнения, следует ли халаха мнению Рава? Р. Йосеф Каро (Йоре Деа 63:1) постановляет как строгое мнение, но ашкеназим следуют мягкому мнению (Рема 63:2). Заметим, что и для сефардим, запрет не относится если человек узнает этот кусок мяса, или если у него есть какая-то необычная особенность, отличающая от другого мяса (симан).

Талмудический Винегрет. Главы Тазрия-Мецора, Талмуд, Трактаты Шекалим стр. 21-22, Йома 2-6.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В начале нашей главы в стихе (Вайикра 12:4) слово טהרה написано дважды, но значения этих слов отличаются. В чем именно различие, и как это отражается в произношении?

В первом случае написано טָהֳרָה – «чистота». Последнее слово טָהֳרָהּ имеет мапик в букве хей, и означает «ее чистота» (см. Раши). (Мапик – точка в букве хей, это не дагеш, и функция такой точки показать, принадлежность женского рода). При произношении טָהֳרָה, конечная буква хей не произносится (произносят только гласную), но если стоит мапик, хей произносят (как английскую букву h, т.е. разница между произношением этих слов – таhара - таhараh).

Как известно, «некудот» (гласные) в самих Свитках Торы не пишутся, и являются частью устного закона. Если бы не некудот, мы не могли бы даже знать, сколько времени женщина запрещена мужу после рождения девочки. В Торе (Вайикра 12:5) написано שְׁבֻעַיִם (швуайим) – две недели, но то же слово, если его огласовка שִׁבְעִים (шив’им) значит 70 [дней] (см. Санхедрин 4а).

Что означает «корбан олэ вейоред», где упоминается этот термин, и какие из этих видов жертв упомянуты в наших главах?

В признаниях грехов в Йом Кипур, мы упоминаем, в том числе грехи, за которые мы были бы обязаны принести «קָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד» (досл. жертву, поднимающуюся и опускающуюся [в цене]). Большинство жертв в Торе предписаны вне зависимости от богатства хозяина, но есть некоторые приношения, когда Тора предписывает бедному принести более дешевую жертву. Раввины называли эти виды жертв «олэ вейоред». Таких случаев всего пять (см. Мишну в Критот 2:4, но Рамбам в Ш’гагот 10:1 засчитывает всего шесть, т.к. он считает отдельно случай нечистого человека, который ел жертвы, и нечистого, который зашел в Храм). Два из них упомянуты в наших главах – роженица (Вайикра 12:8), и бывший мецора (Вайикра 14:21), а остальные описаны в пятой главе Книги Вайира.

Что делают в наше время с первенцами животных?

Последняя Мишна в Трактате Шекалим сообщает нам, что законы первенца относятся и в наше время (хотя приносить жертву невозможно). Поэтому приходится ждать, пока у животного появится дефект, и тогда его едят (первенец отдается коэну, но есть его может не только коэн). В наше время принято продавать беременную маму нееврею, и тогда у детеныша не будет святости первенца.

Мог ли коэн гадоль иметь более одной жены?

Во время Йом Кипура у Первосвященника должна была быть ровно одна жена. Это учится из слов Торы: он искупит за себя и за свой дом (Вайикра 16:6), т.е. у него один «дом» а не два. Что касается возможности первосвященнику иметь две жены в другое время года, Рамбам (Исуре Биа 17:13) запрещает это, а Раавад предполагает, что это не запрещено, но не следует так делать, чтобы не пришлось разводиться перед Йом Кипуром. Многие Ришоним (Раавад в асагот к этому месту, Тосафот Йешаним, Рош и Ритва к Йома 13) обсуждают также стих из Дивре Аямим (2:24:3) из которого выглядит, что Йехояда женился на двух женах (хотя не совсем ясно, служил ли Йехояда первосвященником в этот момент). Но существует другая интерпретация этого стиха, что Йехояда не сам женился, а женил своего подопечного – Царя Йехоаша на двух женах (см. Вопросы и ответы Хатам Софер, Эвен Ээзер, но см. Бирке Йосеф Эвен Аэзер 31:7).

Является ли Шмини Ацерет частью праздника Суккот?

Во многих аспектах Шмини Ацерет считается отдельным праздником, и это уже не Суккот (см. Йома 2б-3а).

Будут ли приносить жертвы до прихода Машиаха?

Существуют разные мнения на этот счет, но наша сугия (Йома 5б) подразумевает, что только после возвращения мертвых к жизни, возобновится Храмовая служба (см. также следующий ответ).

У первосвященника многие из одежд содержали лен и шерсть. А какая одежда обычного коэна содержала шатнез?

Обычный коэн носил во время службы в Храме всего четыре одежды. Три из них были льняные, но в Талмуде приводится диспут (Йома 6а, 12б) насчет того, какой пояс носил обычный коэн? Рабби Элазар, сын Р. Шимона бар Йохая, что пояс был изо льна, но согласно Рабби Йехуда А-Наси, пояс обычного коэна, как и пояс Коэн Гадоля содержал шатнез. Обычно халаха следует мнению Ребби когда он спорит со своим коллегой, и поэтому Рамбам (К’ле Амикдаш 8:1) постановляет, что пояс священников был изо льна и разноцветной шерсти (кстати, это еще одна из причин, почему в наше время практически невозможно возобновить жертвенные приношения, ведь мы не знаем как сегодня сделать пояс, содержащий техелет, аргеман и другие виды редких красочных тканей, а без правильной одежды служить в Храме невозможно.)

Талмудический Винегрет. Главы Ахаре-Кедошим, Талмуд, Йома 7-13.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Почему, когда Ахаре Мот и Кедошим читают вместе, то у Ашкеназим принято читать Хафтору Ахаре Мот, тогда как обычно читают Хафтору второй главы (см. Рема, Орах Хаим 428:8)?

Хафтора Кедошим из Йехезкеля слишком критикует наш народ, и мы предпочитаем ее не читать, когда возможно. Заметим, что Хафтора Ахаре Мот из Амоса – это вообще самая короткая Хафтора. (А Сефардим читают к обеим этим главам Хафторы из Йехезкеля).

«Когда будете приносить мирную жертву, приносите ее добровольно (лирцонхем, досл. по вашему желанию)» (Вайикра 19:5). Что значит здесь слово «лирцонхем»?

Бехор Шор и Хизкуни объясняют, что многие люди приносят добровольные приношения вовсе не добровольно, а только чтобы не ударить в грязь лицом перед другими. Поэтому Тора подчеркивает, что Шламим приносятся добровольно. Всевышний знает наши мысли, и Он узнает, если наша жертва принесена не лерацон, а только потому, что так сделали другие.

Какое слово в нашей главе используется в двух заповедях в двух разных значениях?

Слово «пеа» значит «край». Тора пишет (Вайикра 19:9): «И когда будете жать жатву на вашей земле, не дожинай до конца края поля твоего». Ниже Торы сообщает (19:26): «Не закругляйте углов ваших волос головных, и не уничтожай края (пеат) твоей бороды». Интересно, что сегодня слово «пеот» используется чаще всего не для «краев» бороды, а для висков головы – пейсы.

Какая заповедь из нашей главы, если ее понимать дословно (в узком смысле), относится очень редко, но согласно Хазаль ее понимают в более общем смысле, и она к нам постоянно относится?

«Не клади преткновение перед слепым» (Вайикра 19:14). В прямом смысле этот запрет применяем очень редко, но Хазаль учат, что запрещено также человеку, слепому в каком-либо деле, давать неблагоприятный совет, или помогать грешить. Отсюда и частое выражение «Лифне Ивер», когда обсуждают, например открытие магазина, который продает нескромною одежду для женщин, или бритвенные станки для мужчин, или современную секулярную прессу (конечно конкретные детали этих законов достаточно сложны).

Какой грех, упомянутый в нашей главе, сравнивается с идолопоклонством, убийством и запрещенными связями?

Тора сообщает (Вайикра 19:16): «Не ходи сплетником в своем народе». Запрет на «лашон ара» сравнивается с идолопоклонством, убийством и запрещенными связями (см. Арахин 15б, см. также Тосефта Пеа 1:2)

Какие два разных слова используются для старца?

«Пред сединой (сейва) вставай и почитай старца (закен)» (Вайикра 19:32). Согласно Хазаль, «закен» может значить и не старого мудреца (в смысле «старейшина»). Согласно этому, нужно вставать и почитать и мудрых, и старых.

Где согласно Хазаль в Главе Кедошим подсказано мытье рук до и после еды хлеба?

Талмуд (Берахот 53б) учит из стиха (Вайикра 20:7) «И освящайте себя, и будьте Мне святы», что нужно мыть руки до и после еды» (хотя возможно имеется в виду стих в конце Главы Шмини, Вайикра 11:44, см. также Маарша).

Откуда Талмуд учит, что нельзя отвлекаться от Тефилина?

Талмуд говорит (Йома 12а): если уж Коэн Гадоль не мог отвлекаться от Циц (надлобная золотая пластика первосвященника), на котором написано лишь одно Имя Творца, тем более нельзя отвлекаться от Тефилина, в котором 21 Имя Всевышнего! (Насчет причин, почему именно в Тефилине 21 Имя, см. Аризаль, Шаар Акавонот, Друше Тефилин, 2).

Правда ли, что во время Второго Храма, Первосвященники были такие грешные, что большинство погибало, когда заходили в Йом Кипур в Святую Святых, и их вытаскивали оттуда за веревку?

В Талмуде (Йома 9а) упоминается, что за время Второго Храма служило более трехсот священников, хотя Иерусалимский Талмуд (Йома 4б) и Мидраш (Вайикра Рабба, 21:9) приводят более скромное число – чуть более восьмидесяти. Согласно Вавилонскому Талмуду получается, что в среднем большинство священников «не протягивали» и года. Но отсюда не значит, что все они умирали в Йом Кипур, и в Талмуде упомянут только один первосвященник, которые возможно умер в Йом Кипур за то, что не следовал нашей традиции, когда принес Кеторет (см. Йома 19б). Вполне возможно, что «первосвященники» не умирали, но царь их постоянно менял за взятки, увольняя одних и назначая других (см. также Рамбам, комментарий к Мишне 1:3). Что касается традиции насчет веревки, которую привязывали к первосвященнику, чтобы можно было его вытащить, если он умрет в Святой Святых, то похожее упомянуто в Зоаре (3:67а, 3:102а).

Нужно ли вешать Мезузу на дверь в гараж?

В нашей сугие приводится диспут, нужно ли вешать мезузу на вход в помещение, которое использует для хранения (сарай, гараж). Шулхан Арух (Йоре Деа 286:2) постановляет, что требуется вешать мезузу, но некоторые считают, что благословение при этом не следует делать, т.к. есть Ришоним, включая Рамбама, которые освобождают эти помещения от мезузы (см. Арух Ашулхан).

Талмудический Винегрет. Глава Эмор, Талмуд, Йома 14-20.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Может ли коэн жениться на своей бывшей жене, с которой он до этого развелся?

Нет. Возможно поэтому Тора подчеркивает, что коэну запрещена женщина, которая разведена от мужа, т.е. даже собственному мужу она теперь запрещена (см. также другие объяснения этих слов в комментариях Раши, Хизкуни, Актав Веакабала к Вайикра 21:7).

На чем основан обычай вызывать коэна к Торе первым?

Тора говорит (Вайикра 21:8): «Векидашто» (освещай его), и отсюда учится (Гитин 59б), что коэн получает различные привилегии, например, делать первое благословение. На самом деле, есть мнение, что причина, почему коэна вызывает первым – это раввинское постановление из-за поддержания мира. Ведь обычно в синагогах немного коэнов, и тогда меньше раздоров, а если бы не это постановление, то все члены синагоги спорили бы о том, кто будет читать первым. Поэтому если в синагоге наоборот все кроме одного коэны, то Йисраэлю дают первую алию (см. Йерушалми, Гитин 32б, Шулхан Арух, Орах Хаим 135:12, но см. Каф Ахаим 135:69).

Какие заповеди, описанные в начале нашей главы по отношению к коэнам, на самом деле относятся ко всем евреям?

Запреты бриться (лезвием), вырывать волосы и делать надрезы на коже в знак скорби по мертвому (21:5), и есть трефное и невейлу (22:8), хотя они написаны в нашей главе по отношению к коэнам, в других местах описываются по отношению ко всем евреям.

Сколько всего есть дней в году, кроме Суббот, когда из Торы нельзя работать?

Всего есть 7 Библейских дней Йом Това, причем шесть из них можно делать работу для приготовлении пищи (первый и последний день Песаха, Шавуот, Рош Ашана, Суккот, Шмини Ацерет), а в один день (Йом Кипур) любая работа запрещена, как в Шаббат. Это подсказано стихом: Шесть дней делай работу, а в седьмой – отдыхай (ГР”А).

В Главе Трума был описан стол, на котором должны стоять хлеба перед Всевышним. А где Тора упоминает, когда именно ставили эти хлеба?

Законы «лехем апаним» описаны в нашей главе (24:5-9). Согласно Рокеаху, после всех праздников Тора хотела подсказать будущие Хануку и Пурим, и поэтому здесь описана Менора (Ханука) и Хлеб (Трапеза Пурима). (Заметим, что согласно некоторым Мидрашам, описание хлеба связано с историей про сына египтянина и еврейки, описанной после этого, см. Раши 24:10.)

В нашей главе описывается эпизод про человека, который проклял Творца и был предан смерти. А какое наказание получает проклинающий, если он не упомянул Главное Четырехбуквенное Имя Всевышнего?

Хазаль считают, что проклинающий заслуживает смерти, только если он проклял одно Имя Всевышнего другим Его Именем, но во всех остальных случаях, хотя проклинающий конечно совершил жуткий грех, но смерти его не предают. Что касается вопроса, какие именно Имена при этом использовались, согласно Рамбаму, наказание смерти положено только за проклятие Имени А-Д-Н-Й или Главного Четырехбуквенного Имени, одним из Семи Основных Нестираемых Имен: Э-ль, Элоким, Ша-дай, и т.д. (Рамбам, Законы запрета идолопоклонства 2:7, но см. в Кесеф Мишнэ другие мнения).

Талмуд (Йома 15б) учит: всегда, когда поворачиваешься, поворачивайся направо. А что это означает в случае, когда нужно повернуться вокруг собственной оси?

Когда обходишь что-то, сначала поворачиваются направо, и обходят справа, (и потом, против часовой стрелки). По этой причине, когда выносят свиток Торы, Биму обходят справа. Также в Суккот, и в Симхат Тору, Биму обходят справа по кругу, и сама Бима находится слева от обходящих. Но когда человеку нужно повернуться вокруг собственной оси (например, в конце Леха Доди, когда принимают Шаббат, или когда трясут Лулав в четырех направлениях, или когда поднимают свиток Торы), то есть диспут, что считается «направо» - через правое плечо (т.е. по часовой стрелке) или наоборот (см. Левуш к концу главы 676, см. подробное обсуждение в Книге Минхаг Йисраэль Тора 134:1).

Талмуд нам сообщает, что у низа жертвенника отсутствовал один из углов. Какой и почему?

Талмуд учит (Йома 15б) что у юго-восточного края жертвенника не было «Йесод» (бордюра). Причина в том, что весь жертвенник должен был быть на территории Биньямина, а юго-восточный край находился как раз на границе с Йехудой, и если бы там был угол, он бы находился на территории Йехуды (Зевахим 53б).

Кто автор трактата Мидот в Мишне?

Талмуд (Йома 16а) сообщает нам, что автор трактата Мидот - Рабби Элиэер бен Яков. Вообще существовало два мудреца Мишны с этим именем, и здесь имеется в виду более ранний из них: он упоминается не часто, но халаха всегда следует ему (Эйрувин 62б).

Как развлекали Первосвященника в ночь Йом Кипура, чтобы он не заснул?

Первосвященнику читали из Библейских Книг, причем выбирали более «увлекательные» книги, как например Книгу Эзры и Даниэля (см. Мишну, Йома 1:6).

Какие виды пищи не едят перед Йом Кипуром?

Коэн Гадолю не давали есть виды пищи, которые могли способствовать семяизвержению (Йома 18), например, жирное мясо, яйца, сладкие фрукты, чеснок, а также молочную пищу, и вино. Также Шулхан Арух (Орах Хаим 608:4) советует обычному человеку, не есть подобные виды пищи перед Йом Кипуром, а также все, что «разгорячает тело» (например, пищу, содержащую множество приправ). Вообще перед Йом Кипуром едят легкую пищу, и не следует пить алкогольные напитки.

Можно ли прерываться или жестикулировать во время чтения Шма?

По букве закона нельзя делать жесты только во время чтения первого параграфа Шма (Йома 19б), но Мишна Берура (63:18) не рекомендует поступать так и во время чтения второго параграфа. А в отношении «разговоров» во время Шма, законы чтения первого и второго параграфа одинаковые (см. Шулхан Арух, Орах Хаим 66).

В каких случаях запрещено говорить «сихат хулин» (пустые разговоры)?

В нашей сугие (Йома 19б) упоминается «запрет» на «сихат хулин». Казалось бы, запрещено говорить на любые темы, не относящиеся к Торе или Мицве, и не нужные для пропитания и т.п. Разумеется, трудно представить себе, что действительно существует такой запрет. И на самом деле Раши объясняет, что под словами «сихат хулин» здесь имеется в виду легкомысленные и подобные речи (см. также Меири к нашей сугие и разные объяснения в Книге Минхаг Йисраэль Тора 155:11, но от имени Рабби Хаима из Воложина действительно приводят, что есть запрет на любые пустые разговоры). Не исключено что вообще речь идет не о настоящем запрете, но просто нежелательно тратить время на пустые разговоры (например, про политику). Нередко пустые разговоры также приводят к по-настоящему запрещенным словам: лашон ара, лейцанут, и т.п. В особенности мудрецам Торы нужно следить за собой, чтобы не говорить «сихат хулин» (и так говорит Талмуд про Р. Йонахаха бен Закая, см. Сукка 28а).

Талмудический Винегрет. Главы Бехар-Бехукотай, Талмуд, Йома 21-27.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Насчет какого слова в нашей главе есть три мнения среди Ришоним, как его писать?

Слово «Ло» в стихе (Вайикра 25:30): «А если он не выкупит до конца года, то дом, который в городе, имеющем стену» אֲשֶׁר לֹא חֹמָה в наших свитках написано через Алеф (у которого нету стены), но читается через Вав לֹוֹ (у которого стена). Наши мудрецы учат, что данный закон относится и к городу, у которого сейчас нет стены, но она была у него в прежние времена. Тем не менее, Раши (Арахин 32а) считает, что слово «Ло» написано и через Алеф и через Вав (לוא), а Тосафот считают, что написано לו а читается לא (наоборот чем в наших свитках, см. Минхат Шай).

Тора сообщает, что если человек продал дом в городе, то в течение года продавец может его выкупить назад против воли нового хозяина. А относится ли этот закон где либо сегодня?

Нет. Этот закон относился только тогда, когда относились законы Юбилейного года.

А как считался год (солнечный или 12 лунных месяцев?)

На этот счет есть диспут в Талмуде (Арахин 31а). Согласно Реббе, имеется в виду солнечный год (365 дней), но по мнению других мудрецов имеется в виду двенадцать лунных месяцев в обычный год, и 13 – в високосный. Закон следует последнему мнению.

Какой запрет из нашей главы, приводится в Шулхан Арухе в законах молитвы Тахануна?

Запрет падать ниц на камень (Вайикра 26:1) приводится в Шулхан Арухе (Орах Хаим 131:8).

Какую Хафтору мы читаем к нашей главе и почему?

Глава Бехутай – это глава Тохеха (упрека), и конечно ее Хафтора включает критику нашего народа. Выбор подходящих слов пророков очень велик (ведь в основном пророки именно упрекали наш народ). Ашкеназим и большинство Сефардских евреев читают Хафтору из критики нашего народа пророком Йирмияу (16:19-17:14). Там встречаются, например такие слова: «Грех Йеуды написан железным резцом, алмазным острием; начертан на скрижалях сердца их и на рогах жертвенников их». А Йеменские (и некоторые другие общины) следуют Рамбаму и читают Хафтору из 34-ой главы Йехезкеля, где пророк критикует лидеров нашего народа, но потом обещает, что мы будем собраны из изгнания. А евреи Греции, Балкан и некоторых других общин (Романиоты) читают Хафтору из начала Йешаяу (1:19-2:11), которая начинается словами: «Если захотите и послушаетесь Меня, то будете вкушать блага земли, но если же откажетесь и воспротивитесь, то будете пожраны мечом» (часть этого отрывка мы читаем в Хафторе Шаббат Хазон перед Девятым Ава).

Какой запрет Торы упомянут в нашей сугие, но почему-то не упомянут в Шулхан Арухе?

Нельзя считать еврейский народ (Йома 22б). Хотя Рамбам (Тамидим Умусафим 4:4) приводит этот закон, почему-то Шулхан Арух его не привел, хотя без сомнения этот запрет существует и к нам относится (есть и другие примеры, когда Тур и Шулхан Арух не приводят какую-то мицву, не потому, что считают, что она в наше время не относится, а просто потому, что она не попала по теме ни в какую из глав Шулхан Аруха).

Чего не хватало во Втором Храме?

Во втором Храме в Святой Святых не было Ковчега с Херувим, Небесного огня, который спускался на жертвенник, Шехины (Присутствия Творца), Руах Акодеш (пророческого духа), и Урим Ветумим (см. точные детали Йома 21б, но в Иерусалимском Талмуде, Макот 7б и в Шир Аширим Рабба 8:13 вместо «Шехины» приводится Шемен Амишха – особое благовонное масло, которое сделал Моше).

Почему царь Давид сохранил царство, несмотря на свои грехи?

Хотя и у Шауля и у Давида были грехи, Шауль потерял свое царство, а Давид не потерял (Йома 22б). ГР”А объясняет, что грехи Давида были его персональными грехами, и поэтому и наказание было персональным, но грехи Шауля относились к нему именно как к царю, потому из-за них он потерял царство (но см. также Маарша, другое объяснение).

Можно ли держать злобу на тех, кто нас обидел?

Мицва из Торы не держать злобу и не мстить, но прощать других людей (см. Главу Кедошим 19:18). Наша сугия Талмуда (Йома 23а) описывает, что этот запрет относится только в случае, когда не сделали какое-то финансовое одолжение, например, если нам не дали попользоваться чьей-то вещью, мы не должны отплатить тем же, и даже напоминать об обиде. Но если нас опозорили или обидели, мы не обязаны прощать. Тем не менее, Хафец Хаим (предисловие, отрицательные заповеди 8-9) приводит, что по многим мнениям даже в случае обид нельзя держать злобу, и помнить об оскорблении (см. там же в Беэр Маим Хаим, см. также другое объяснение нашей сугии от имени сына Рамбама во второй пометке к мицве 241 в новом издании Сефер Ахинух и статью в журнале «Мир Торы» № 34, стр. 26).

Почему для Кеторет брали только новых коэнов и какое следствие этого практикуется в наше время?

Когда бросали жребий, кто будет приносить Кеторет, то выбирали только из тех коэнов, которые еще ни разу не исполнили это мицву. Причина в том, что считается, что приносящий Кеторет разбогатеет, поэтому каждому коэну старались дать шанс хоть раз в жизни. Рема пишет, что по той же причине не выбирают одного сандака для двух сыновей (Йоре Деа 265:12, но см. биур АГР”А, которой удивляется этим словам и пишет что никогда не видели, чтобы сандак разбогатеет).

Талмудический Винегрет. Глава Бемидбар, Талмуд, Йома 28-34.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Где в нашей главе точки над буквами и почему?

В стихе (3:39): «Всех исчисленных левитов, которых исчислил Моше и Аарон» стоят точки над словом Аарон. Согласно Талмуду (Бехорот 4а, см. также Авот Де-Рабби Натан 43:4) причина в том, что сам Аарон не был включен в перепись населения.

До какого возраста считали Левитов?

По отношению к остальным евреям, Тора сообщает, что их считали с возраста 20 до 60 лет. Левитов же считали дважды, и при первом подсчете начиная с возраста в месяц, а во втором – с 30 до 50 лет. Рав Хаим Каневский (Таама ДеКра) считает, что в первый подсчет включили Левитов даже преклонного возраста. Одно из его доказательств в том, что согласно Хазаль точки на его именем свидетельствуют, что его самого не считали, а если не считали Левитов более 60 лет, то тогда в любом случае Аарон не должен был быть включен в этот подсчет.

В начале нашей главы (1:5-15) упомянуты 12 старейшин, которые должны присутствовать во время подсчета нашего народа. А кто из них уже был упомянут в Торе раньше?

Нахшон бен Аминадав, старейшина Йехуды был упомянут в Книге Шемот (6:23), т.к. его сестра вышла замуж за Аарона.

А какого из старейшин звали так же, как нескольких великих мудрецов из династии Хилеля?

Старейшина колена Менаше – Гамлиэль бен Педахцур. Имя Гамлиэль в Танахе упоминается только в Книге Бемидбар, но оно стало очень популярным среди потомков Великого Хилеля. Самые известные мудрецы с именем Гамлиэль – это внук и праправнук Хиляля. Чтобы их отличить, первого обычно называют Раббан Гамлиэль А-Закен (старейшина), но второй (просто Раббан Гамлиэль) упоминается гораздо чаще.

Каков был вес пяти шекелей серебра, и откуда мы это знаем?

Считается, что Библейский шекель серебра весил немного меньше 20 грамм. Это основывается на традиции времен Гаоним, которую приводит Шулхан Арух (Йоре Деа 194:6, 331:132, Эвен Аэзер 27:10, Хошен Мишпат 88:1) что одна «прута» (маленькая монетка) была эквивалентна весу половины ячменного зернышка серебра. (Заметим, что использование единиц измерения массы на основе веса ячменного зерна было когда-то очень популярным, такую единицу называли «гран» от латинского «granum» — зерно. Разумеется, в различных системах мер использовались различные стандарты этой единицы.) Библейский Шекель был равен 768 прутот, поэтому если принять вес ячменного зернышка, как 50 мг, то Шекель будет чуть более 19 грамм (по сегодняшним ценам, это 16 долларов). Значит, пять шекелей весило примерно 95 грамм. Заметим, что согласно Раши, вес Библейского Шекеля примерно на треть меньше, и Рамбан, когда прибыл в Землю Израиля, нашел там старые монеты времен Второго Храма, и их вес поддерживал мнение Раши.

Почему нашу главу обычно читают до Шавуота?

Чтобы до Шавуота прочесть хоть одну главу после проклятий в главе Бехукотай (Тохеха).

Что имеет в виду Талмуд (Йома 28б), когда сообщает нам, что Авраам молился послеполуденную молитву сразу после полудня?

Хотя, разумеется, во время праотцов еще не было нусаха постоянных молитв, но вполне возможно, что праотцы молились Всевышнему три раза в день, как это делаем мы, их потомки. Так же сказано в Псалмах (55:17-18): «К Б-гу воззову я, и Г-сподь спасет меня. Вечером, утром, и в полдень умолять Его буду и молить, и Он услышит голос мой». Талмуд считает, что Авраам настолько точно знал время, что молился минху ровно в полдень, но мы же должны ждать полчаса после полудня (хотя некоторые мудрецы постановляют, что после факта и для нас Минха засчитывается, если помолились сразу после полудня, см. Мишна Берура 233:2). Хотя Талмуд (Берахот 27б) утверждает, что молитву Минха «установил» Йицхак, возможно Авараам стал молиться эту молитву уже после установления Йицхака. Или имеется в виду, что Йицхак установил ее в будущем для всех членов семьи, а Авраам молился Минху по собственному желанию (см. Тосафот Йешаним, Йома 28б).

Нужно ли мыть руки перед питьем напитков?

Хотя перед едой пищи окунутой в жидкость требуется мыть руки, Шулхан Арух (Орах Хаим 158:6) постановляет, что перед питьем делать омовение рук необязательно. Тем не менее, есть мудрецы, которые считают что нужно мыть руки и перед питьем (и в том числе так выглядит из на нашей сугии в Йома 30а, см. ГР”А, Орах Хаим 158:6).

Сколько раз Коэн Гадоль окунался в Йом Кипур и почему?

Мишна (Йома 3:3) сообщает, что в течение Йом Кипура, первосвященник окунался пять раз. Он окунался перед началом службы, и надевал на себя свои восемь особых одежд, в которых он служил и в течение года. Позже он окунался и переодевался в белые льняные одежды, в которых он делал службу в самых святых частях Храма. Потом снова окунался и переодевался и служил снаружи. Потом опять окунался, чтобы в белых одеждах зайти в Святую Святых и забрать оттуда сосуд с дымящимися благовониями. В конце он окунался, переодевался в свои восемь одежд и заканчивал службы в Храме. Вообще в Йом Кипур число пять играет особую роль (см. Р. Йицхак Айзек Хавер, «Бей Оламим», 131а и 138а). Существует пять «инуйим» (пять вещей запрещенных в Йом Кипур: еда, мытье, втирание масел, обувь и супружеские отношения). Также в Йом Кипур мы молимся пять молитв. Само раскаяние связано с буквой Хей, которая имеет гематрию пять. (Также в другие праздники есть «особые числа», в Песах много четверок: 4 стакана, 4 сына, 4 вопроса, в Рош Ашана много троек: три средних благословения, три вида трубления, три вида стихов из Танаха).

Какой отрывок из нашей сугии Талмуда мы читаем каждый день?

Абайе описывал порядок службы в храме в соответствии с мнением Абы Шауля, опираясь на традицию: сначала делают большой костер, затем - второй костер, [из которого берут угли] для воскурения благовоний; после этого в огонь большого костра кладут два деревянных бруска; после этого очищают от золы жертвенник, находящийся внутри храма; затем очищают пять [из семи] плошек светильника; потом прыскают кровь ежедневной жертвы, после этого очищают две оставшиеся плошки светильника; затем воскуривают смесь благовоний; потом [возлагают на жертвенник] части ежедневной жертвы; после этого совершают приношение хлебного дара, сопутствующего этому жертвоприношению; затем первосвященник приносит на жертвенник свои лепешки; потом возливают на жертвенник вино; после этого [в Субботу, в Йом Тов и в Рош Ходеш] приносят жертвы мусаф; затем [в Шаббат] воскуривают ладан в двух ковшах; потом совершают послеполуденное ежедневное жертвоприношение (Йома 33а).

Талмудический Винегрет. Глава Насо, Талмуд, Йома 35-41.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Почему наша глава начинается посередине темы? (Ведь об обязанностях детей Кехота было написано в конце предыдущей главы, а с обязанностей Гершона начинается наша глава).

Согласно Раву Хаим Каневскому (Таама ДеКра), когда разделяли на главы, хотели подчеркнуть, что Гершон – первенец Леви. Поэтому нашу главу начали с него.

Какое из трех колен Леви (Гершон, Кехот и Мерари) было самым многочисленным?

Смотря как считать. В конце предыдущей главы были подсчитаны все Левиты, и больше всего было потомков Кехота (8600), а меньше всего Мерари (6200). Но в нашей главе подсчитываются Левиты от 30 до 50 лет, которые служили в Храме, и потомков Мерари больше всего (3200), а меньше всего Гешона (2630).

А почему основное издательство Хасидов Хабада называется Кехот?

На самом деле, название издательства קה"ת не связано с именем קהת, но является аббревиатурой: Карней Ход Тора (Лучи Великолепия Торы) и вдобавок имеет гематрию 505, как год рождения основателя движения Хабад (Р. Шнеура Зальмана из Ляд, который родился 18 Элула 5505 года).

Какие виды нечистых людей были отосланы из лагеря?

Тора сообщает (Бемидбар 5:2), что три типа людей были отосланы: царуа, зав и нечистые от умершего. Царуа – это мецора (человек с определенными кожными заболеваниями, описанными в главе Тазриа). Зав – человек, у которого определенные выделения (возможно гонорея). Нечистый от мертвеца - тот, кто имел контакт с мертвым человеческим телом.

Какую акцию, которую обычно запрещено делать, делают во время процедуры Соты?

Запрещено стирать Имена Всевышнего (и вообще отрывки Торы). Тем не менее, во время процедуры проверки Соты, отрывок о Соте стирают в воду, которую потом женщина должна выпить. Всевышний как-бы разрешает даже стереть Свое Святое Имя ради того, чтобы восстановить мир в еврейской семье (ведь если вода не принесет вреда женщине, муж будет знать, что она ему не изменяла). Вдобавок, в процедуре Соты отодвигались определенные правила скромности, например, ей оголяли волосы. Причина была в том, чтобы опозорить ее за неподобающее для дочери Израиля поведение.

А если женщина, которую подозревают в супружеской измене, не хочет пить воду проверки, заставляют ли ее это делать?

Нет. Но если она утверждает, что мужу не изменяла, и просто боится пить, то если отрывок Торы уже стерли, то теперь заставляют ее выпить. Но если она признается в измене, то мы не поим ее этой водой. Ведь цель процедуры – не убить женщину, а наоборот защитить ее от подозрений мужа, но если она действительно изменяла мужу, то он с ней должен развестись и она теряет свою Кетубу.

Какие три стиха из нашей главы мы произносим каждый день?

Благословение коэнов (Бемидбар 6:24-26). Принято произносить их сразу после благословений на Тору, чтобы брохи сразу «легли» на мицву изучения Торы. Вдобавок, согласно Талмуду, саму мицву благословения коэнами народа Израиля следует исполнять каждый день (но у Ашкеназим вне Земли Израиля принято делать это только по праздникам).

Какую Хафтору мы читаем в эту неделю?

Т.к. мы читаем в Торе про назира, большинство общин читают Хафтору из Шофтим, описывающую рождение Шимшона. Но Романиоты читают отрывок из пророка Хошеа (4:14–6:2), который ассоциируется с отрывком про Соту «Не взыщу Я с развратничающих дочерей ваших и с прелюбодействующих невесток ваших; ведь и сами вы уединяетесь с блудницами» (Хошеа 4:14).

Бедняк, богач и грешивший (с запрещенными женщинами) предстанут перед Небесным судом. Бедному скажут: Почему ты не занимался Торой? Если он ответит: «Я был беден и занят работой, и поэтому я не занимался Торой», ему скажут: «Был ли ты беднее Хилеля, который был ужасно бедным, и все же изучал Тору?» А если богатый человек скажет: «Я был богат и занят управлением своим имуществом», ему ответят: «Был ли ты богаче рабби Элазара бен Харсума, который был чрезвычайно богат и, тем не менее, изучал Тору?» Его отец оставил ему в наследство тысячу деревень на суше и тысячу кораблей в море. И каждый день он брал кувшин с мукой на плечо и ходил из города в город, чтобы изучать Тору у мудрецов Торы в каждом из этих мест. И за все свои дни он никогда не видел все свое имущество. А ломающий запреты с женщинами скажет, что он был очень красивым, и ему было невозможно удержаться. Его спросят: ты что, был красивее Йосефа? Жена Потифара пыталась соблазнить Йосефа каждый день, и все равно он не поддался (Йома 35б).

В каком порядке перечисляют грехи в Йом Кипур?

В Талмуде приводится диспут между Р. Меиром и другими мудрецами (Йома 36б). Мы следуем (Орах Хаим 621:5) мнению остальных мудрецов, что сначала упоминается случайные промахи (хатаим), потом специальные грехи (авонот) а последним – бунты (пешаим).

Какие два выражения, взятые из одного стиха в Книге Мишле, используется, одно – по отношению к праведникам, а другое – по отношению к злодеям?

Талмуд (37а-38а) описывает сначала священников, и других людей, которые сделали что-то хорошее для Храма, а потом тех, кто поступили плохо. Про первых сказано זֵכֶר צַדִּיק לִבְרָכָה (благословлена память праведника, сокращенно זצ"ל), а про вторых שֵׁם רְשָׁעִים יִרְקָב (имя нечестивых да сгниет, сокращенно שר"י). Оба выражения взяты из стиха в Мишле (10:7) «Благословлена память праведника, а имя нечестивых сгниет».

Какое идеальное время для утреннего Шма?

В нашей сугие (Йома 37б) упоминается, что большинство людей в Иерусалиме читали Шма с восходом солнца, когда лучи отражались от той золотой Меноры, стоявшей у входа в Храм. (Эту Менору подарила царица Елена – королева небольшого государства Адиабена, располагавшегося в верховьях Тигра, которая перешла в Иудаизм). Согласно Рабейну Хананелю и Рабейну Таму, это и есть идеальное время Шма, сразу после восхода. Но большинство мудрецов считают, что самое лучшее время Шма – это немного перед восходом, чтобы начать Шмоне Эсре с восходом солнца, а в нашей сугие речь идет о большинстве людей, которые не могут прочесть точно в это время, поэтому они читали немного позже (см. Тосафот, со слов «Амар Абае»).

Р. Хия бар Абба сказал от имени рабби Йоханана: «Ни один праведник не уйдет из этого мира, пока не будет сотворен другой подобный праведник, как сказано: И солнце восходит, и солнце заходит» (Кохелет 1:5). И еще он сказал: «Святой, благословен Он, увидел, что праведников мало, поэтому Он насадил понемногу из них в каждом поколении, чтобы обеспечить присутствие хотя бы одного праведника в мире». И еще он сказал: «Даже ради одного праведника существует мир, как сказано: Праведник - основание мира» (Мишле 10:25). И еще он сказал: «Если прошло большинство лет человека, и он не грешил, он никогда не будет грешить, как сказано: Он сохранит ноги Своих благочестивых. Как только человек утвердился как праведник, Б-г убережет его от дальнейших ошибок». В школе раввина Шейлы учат: как только человеку предоставляется возможность совершить греховный поступок в первый и второй раз, и он не согрешит, он уже никогда не согрешит (Йома 38б).

Рейш Лакиш сказал: если человек хочет совершать грехи, перед ним открывается такая возможность. А если человек хочет очиститься, ему помогают. В школе рабби Йишмаэля учили: Это сравнимо с человеком, который продавал керосин с отвратительным запахом, и бальзам с приятным ароматом. Когда приходил покупатель керосина, он говорил: иди, отмерь себе сам. Но когда заходил покупатель бальзама, продавец сам ему помогал отмерить (Йома 38б-39а).

В школе рабби Йишмаэля учили: Грех притупляет сердце человека, как сказано: «И не оскверняйте себя ими, чтобы не оскверниться» (Вайикра 11:43). Не читай «венитметэм» (чтобы не оскверниться), а читай «венитамтэм» (чтобы закупорить [сердце]). Еще мудрецы учили: «И не оскверняйте себя ими, чтобы вы не были вы осквернены». Если человек немного оскверняет себя, то его оскверняют сильнее. Если он сначала оскверняется по собственному желанию внизу, на земле, его оскверняют еще больше и наверху. Если человек оскверняет себя в этом мире, его оскверняют в Грядущем Мире. И наоборот, мудрецы учили: «Освятите себя, и вы будете освящены» (Вайикра 11:44). Человек немного освящает себя, и его освящают больше. Если человек освящает себя внизу, его освящают наверху. Если он освящает себя в этом мире, его освящают в Грядущем Мире. (Йома 39а)

Талмудический Винегрет. Глава Бехаалотха, Талмуд, Йома 42-48.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Над каким словом в нашей главе стоит точка?

В стихе 9:10, над буквой Хей в слове רְחֹקָה «рехока» (далекий путь) стоит точка. Заметьте, что в главе Бемидбар, точки стояли над каждой из букв слова Аарон, но в нашей главе точка стоит лишь над одной буквой.

Какие еще необычные знаки есть в нашей главе?

В нашей главе (10:35-36) стоят два перевернутых Нуна, как бы ставя этот отрывок «в скобки» (хотя есть диспут, как именно эти Нуны должны выглядеть).

Сколько времени евреи провели у горы Синай?

Тора сообщает, что мы ушли от горы Синай «во втором году, во втором месяце, двадцатого числа» (Бемидбар 10:11). Так как мы подошли к горе в начале Сивана (Шемот 19:1), следовательно, мы провели у горы двенадцать месяцев без десяти дней.

Почему евреи ели рыбу бесплатно в Египте (Бемидбар 11:5)?

Возможно, им как слугам фараона было положено пропитание. Существует также предположение (см. Шадаль от имени Геродота), что древние Египтяне по каким-то причинам не ели рыбы, поэтому вся рыба из Нила доставалась слугам.

Из какого стиха в нашей главе можно выучить деталь произношения при чисел во время Сфират Аомер?

Арух Ашулхан в законах датирования разводного письма (Эвен Аэзер 126:25) приводит стих (11:19) из нашей главы, где в отношении пяти и десяти дней используется слово «יָמִים» (во множественном числе), а по отношению к двадцати, используется слово «יוֹם». И также в Сфират Аомер, мы говорим «ямим» до десятого дня, а после этого говорим «йом» (Мишна Берура 489:9).

«И побежал отрок и известил Моше, и сказал: Эльдад и Медад пророчествуют в стане» (Бемидбар 11:27). Кто был этот отрок?

Некоторые полагают, что это был Гершом, сын Моше (Бемидбра Рабба 15:19), а по другим мнениям это был Йехошуа (Сифре, 38). Тем не менее, из следующего стиха выглядит, что это был не Йехошуа (см. Сифре, там же).

После этого Тора сообщает, что сказал Йехошуа и при этом используется слово מִבְּחֻרָיו. Что оно значит?

Простой смысл, что Йехошуа был одним из молодых людей בחור, которые прислуживали Моше (хотя это немного странно, ведь Йехошуа уже не был «молодым», ему уже было за сорок, см. Седер Олам, 12-ая глава). Согласно другим объяснениям (см. Рашбам), «мибхурав» означает, что Йехошуа служил Моше с юности своей (но см. Ибн Эзра, который отвергает это объяснение, ведь Моше вернулся в Египет менее двух лет до событий, описанных в нашей главе). Другие объяснения, которые приводит Ибн Эзра, что Йехошуа, давая совет Моше, поступил со свойственным юнцам максимализмом, или что Йехошуа был избранным из слуг Моше (от слова бехира). А Малбим считает, что слово מִבְּחֻרָיו – это ответ Йехошуа тому отроку, который сообщил о том, что Эльдад и Медад пророчествуют в стане. Йехошуа ответил, что причина их пророчества в том, что эти двое из избранных, а потом уже сказал Моше: אֲדֹנִי משֶׁה כְּלָאֵם

Где кроме нашей главы упоминается место «Киврот А-таава?»

В конце Книги Бемидбар (33:16-17), Моше опишет снова все места, где мы останавливались в пустыне, и в том числе «Киврот Атаава». Также, в Книге Деварим (9:22) Моше упоминает «Киврот Атаава» когда перечисляет разные места, где мы «гневили» Всевышнего.

Когда еще читают Хафтору нашей главы?

Так как наша глава начинается с Меноры, то Хафтору выбрали из пророка Зехария, который видел особую Менору в пророческом видении. Ту же Хафтору мы читаем в Шаббат Хануки. Существуют и другие случаи, когда читают одинаковые Хафторы, например, Сефардим читают начало Йирмияху к главам Шемот и в Субботу после 17-ого Тамуза. Также половину Хафторы к Главе Ноах читают к Главе Ки Теце, а другую половину – к главе Рээ.

Почему Талмуд сообщает, что Кеторет (воскурение благовоний) «искупает» грех Лашон Ара?

Талмуд (Йома 44а) говорит, что Кеторет «искупает» грех Лашон Ара, т.к. Кеторет приносят тихо (бехашай, см. Ритва), она должна искупить «маасе хашай» (злословием обычно тоже занимаются шепотом, чтобы не услышал тот, про кого говорят). Также возможно слово «бехашай» здесь означает скромно (ведь Кеторет приносили, когда в Храме никого больше нет). Видимо идея этой Агады в следующем. Разумеется, сам злословящий, не получит искупления из-за того, что в Храме воскуряют Кеторет, но ему нужно раскаяться и получить прощение от того, чью репутацию он испортил (см. Хафец Хаим 4:12). Но, как известно из Зоара (2:264б, см. также Шмират Алашон, Шаар Азехира, 2), эффект от греха злословия еще и в том, что когда евреи злословят внизу, Сатану дается разрешение доносить на наш народ наверху. Получается, что злословие приводит к тому, что страдает весь наш народ, когда Сатан требует от Всевышнего возмездия за все наши грехи. Видимо Кеторет имел Сегулу как-то нейтрализовать действие нечистой стороны (см. подобное в Китве Аризаль, Кавонот, утренняя молитва, 3, При Эц Хаим, Олам А-асия, 4, и Ликуте Тора, Ки Тиса). Именно поэтому Арищаль советует читать отрывки про Кеторет во время мора.

Кто такой был Йишмаэль бен Кимхит?

Талмуд (Йома 47а) упоминает могучего первосвященника, которого звали Йишмаэль бен Кимнит. Маарша считает, что это и есть Йишмаэль бен Фаби (упомянутый на странице 9а), коэн гадоль, который служил 10 лет: его отца звали Фаби, а мать – Кимхит. Р. Реувен Марголиус (Лехекер Шемот Векинуим Беталмуд, глава 9) предполагает, что Фаби (на латыни Faba это значит боб) – это название всей семьи после эпизода, описанного на странице 39б, и так же его называли Бааль Аполь – поль – «боб» на иврите (см. Тофесту к трактату Келим, глава 1).

А что значит имя Кимхит?

Про его маму Талмуд (Йома 47а) сообщает, что она была чрезвычайно скромной, и даже стены ее дома никогда не видели ни одного волоса ее головы (см. также Мишна Берура 75:14), и этим она заслужила, что все ее сыновья служили первосвященниками (видимо заменяя Йишмаэля, когда тот не мог служить). Имя Кимхит, согласно Раву Реувену Марголиусу (Лехекер Шемот Векинуим Беталмуд, глава 10) не имя собственное, а псевдоним, основанный на стихе в Йешаяху (47:2) «Возьми жернова и мели муку (Кемах) открой волосы твои».

Талмудический Винегрет. Глава Шелах, Талмуд, Йома 49-55.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Почему в списке разведчиков Тора (13:11) подчеркивает, что Менаше был сын Йосефа?

Когда Тора описывает разведчиков, про Йехошуа, сказано лишь что он был разведчиком от Эфраима, но про разведчика из Менаше сказано: «От колена Йосефа, от колена Менаше: Гади, сын Суси». В принципе, главным сыном Йосефа был Эфраим, поэтому более ожидаемым было бы, если бы Тора подчеркнула именно про разведчика из Эфраима, что это «колено Йосефа». Рамбан (Бемидбар 1:32) предполагает, что причина упоминания Йосефа именно с коленом Менаше в том, что Йосеф когда-то приносил отцу сплетни про братьев, а теперь его потомок из Менаше принес сплетни про Землю Израиля (в отличие от его потомка из Эфраима, ведь Йехошуа не присоединился к грешным разведчикам).

Обычно Рашбам и Ибн Эзра пытаются интерпретировать Тору согласно «пшату». А где в нашей главе оба эти Мидраша цитируют Агадическое объяснение?

В стихе 13:22 упоминается, что разведчики дошли до Хеврона, но написано в единственном числе: ויבא עד חברון (и пришел до Хеврона). Хазаль (Сота 34б) считают, что только Калев зашел в Хеврон (возможно заходить туда было опасно, т.к. среди местных обитателей были люди могучего телосложения «Бней Анаким»). Ибн Эзра приводит здесь слова Хазаль, и также пишет Рашбам: «Агада выглядит, как и простой смысл текста, что речь идет о Калеве … и [поэтому] Йехошуа позже отдаст Хеврон Калеву в наследие». И тем не менее, заключает Рашбам, все таки Пшат стиха, что каждый из разведчиков побывал в Хевроне, поэтому они позже сказали (Бемидбар 13:33): «Мы видели там Бней Анак» (Шадаль отвергает это доказательство, ведь возможно они видели Бней Анак в окрестностях).

«И сказали они друг другу: Поставим главу над нами и возвратимся в Египет» (Бемидбар 14:4). А кого они хотели поставить своей главой?

Согласно некоторым Мидрашам (см. Мидраш Техилим 106:6, Ялкут Шимони, 864), они собирались поставить Датана на место Моше, а Авирама на место Аарона (хотя в Танхуме, Шемот, 10 говорится, что сами слова «Поставим главу» были сказаны Датаном и Авирамом). (Неудивительно тогда, что позже при первой возможности эти двое присоединились к бунту Кораха). Рав Хаим Каневский (Лемехасе Атик) приводит также Мидраш Йеменских евреев, что назначить главой хотели Кораха (см. также Раши другое объяснение этого стиха).

Из нашей главы Хазаль мы учат, что миньян – это десять человек. Каким образом?

Тора говорит, что Всевышний будет «освящен» среди общины (эда) евреев, и отсюда мы учим, что Кедуша о Кадиш, где освящают Всевышнего, произносят только в «общине». А в нашей главе, десять виноватых разведчиков, называются грешной общиной (эда раа). Значит, община – это десять человек (см. Мегила 23б).

В нашей главе описаны менахот и несахим, т.е. сколько муки и вина приносится с разными жертвами. А бывает ли, что у одной породы животных при разных обстоятельствах разные несахим? А может ли количество несахим зависеть от пола животного?

Ответы на оба вопроса – да. Тора предписывает минимальные несахим в случае годовалого барашка («кевес», которому менее двенадцати лунных месяцев), больше, в случае взрослого барана (айил), и еще больше в случае быка. Айил и кевес отличаются только возрастом. Вдобавок, несахим для взрослой овцы такие же, как для маленькой, получается, что несахим могут зависеть от пола животного (см. Рамбам, Маасе Акорбанот 2:4 из Менахот 91б).

А какие несахим и менахот приносились для козлов?

Для козлов любого возраста приносили несахим как для барашков (там же).

А бывает ли, что мы не уверены, какие несахим приносить для данного животного?

Да. Если барану более 12, но менее 13 лунных месяцев, то непонятно, считается ли он «барашком» или «бараном», и поэтому его не следует приносить в жертву (Мишна, Пара 1:3, см. также Рамбам, Маасе Акорбанот 1:14).

Где еще в Танахе упоминается слово цицит?

Сами цицит упоминаются в Книге Деварим (22:12) но там они называются «гедилим». А слово цицит, кроме нашего отрывка упоминается в пророке Йехезкель (8:3), как пучок его волос (בְּצִיצִת רָאשִׁי)

Почему Тора описывает отрывок про цицит именно в нашей главе?

Разумеется, выбор написания этого отрывка в нашей главе связан с эпизодом с разведчиками. Цицит должны напоминать нам о Творце, и возможно, если бы у разведчиков были бы цицит, этой трагедии бы не произошло. Цицит должны предотвратить сердце и глаза еврея от «блуждания», и возможно два разведчика, которые не присоединились к остальным – Калев и Йехошуа, соответствуют «сердцу» и «глазам». Йехошуа в результате стал признанным лидером еврейского народа, подобно глазам (Нун значит рыба, и у рыбы всегда открыты глаза), а Калев остался скрытым праведником, как сердце (Калев – «кол лев» - все сердце). Интересно, что цицит состоит из двух типов нитей – голубых и белых, которые тоже могут соответствовать этим двум разведчикам (это объяснение я слышал от раввина Бронштэйна из миньяна выпускников «Ешивы Р. Хаим Берлина», см. также Питхе Шеарим, Нетив Гадлут ЗА, 73).

Почему в Первом Храме стена отделяла Святую Святых от остальной части Храма, а во втором их разделяли занавесы (см. Йома 52б)?

Второй Храм был выше Первого, и если бы поставили такую высокую стену, она не была бы устойчивой (см. Бава Батра 3а).

Талмуд упоминает пять стихов, которые можно читать по-разному, в зависимости от знаков препинания. А как такое вообще возможно, ведь у нас есть «таамим» (ноты), которые лучше знаков препинания точно разделяют фразы?

В Талмуде (Йома 52а) приводится, что некоторые стихи можно читать по-разному, например (Шемот 17:8): «Выбери нам мужей и выйди, сразись с Амалеком. Завтра я стану на вершине холма» или «Выбери нам мужей и выйди, сразись с Амалеком завтра». Я стану на вершине холма». В Пятикнижие, по одному из мнений таких стихов пять, но есть и другое мнение, а в других местах Танаха есть еще подобные стихи. Несмотря на то, что у нас есть таамим, в отношении самих таамим могли возникнуть диспуты, ведь таамим не записывались, и являются частью устного закона (см. Р. Йосеф Каро в вопросах и ответах Авкат Рохель, 4, см. также Маарша). Вдобавок, Р. Реувен Марголис считает, что нет диспута об одном из чтений, и вопрос только в том, является ли и альтернативное чтение тоже правильным.

Почему коэн гадоль молился не слишком долго в Йом Кипур?

Так как незаслуживающий первосвященник заходящий в Самое Святое Место на земле, мог там погибнуть, то если бы коэн гадоль слишком долго молился, то возможно люди бы стали опасаться, что он уже не выйдет живым.

А почему он молился не в самой Святой Святых, а только выйдя оттуда?

Возможно, раз его молитва содержала в основном физические, а не духовные просьбы, то не подобало их упоминать в Святой Святых (см. Тиферет Йисраэль к Мишне 5:1, но видимо Коэн Гадоль молился до этого и в Святой Святых, см. «Таргум Йонатан», Бемидбар, 35:25).

Что случилось со Святым Ковчегом (Ароном)?

В нашей сугие (Йома 52б) сначала упоминается, что Царь Йошияху спрятал Арон в Храмовой горе (и согласно этому он там до сих пор находится). Но в ниже (53б) приводится диспут на этот счет, и по другим мнениям, Ковчег увезли в Вавилон.

Почему, когда мы считаем Омер, мы сначала говорим меньшее число, а потом - большее ("один и двадцать", а не "двадцать и один")?

В Талмуде (Йома 55а) приводятся разные обычаи, как считали большие числа. В месте Р. Йехуды, говорили один и двадцать, а в месте Р. Меира: двадцать и один. Наш обычай при счете Омера, как Р. Йехуда (и так мы находим обычно в Танахе), но интересно, что когда пишут разводное письмо, то день месяца пишут как Р. Йехуда например, в два и двадцать месяца Нисан), но год – как Р. Меир (Эвен Аэзер 126:5, но см. Питхе Тшува там же).

Талмудический Винегрет. Глава Корах, Талмуд, Йома 56-62.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В компании Кораха участвовали «двести пятьдесят знатных мужей … мужи именитые (аншей шем). Где еще встречается это выражение?

В конце главы Берешит (6:4) упоминается, что в поколении перед потопом на земле были «исполины … мужи именитые» (см. также Баал Атурим).

А упомянуты ли имена кого-нибудь из этих 250 людей?

В Торе не сообщаются имена этих людей, но в Мидрашах (Танхума, Корах, 2; Бемидбар Рабба 18:3) приводится, что они включали принцев, упомянутых в предыдущих главах (Элицур бен Шдеур и другие).

«И услышал Моше и пал ниц» (Бемидбар 16:4). Наши мудрецы (Санхедрин 110а) трактуют, что Моше услышал, что его подозревают в запрещенных связях с замужней женщиной (эшет иш). Непонятно, как они учат данный грех из нашего стиха, и вообще какое это имеет отношение к бунту Кораха, который претендовал на должность священника?

Согласно ГР”А (Адерет Элияу, Бемидбар 22:30, третий комментарий) мы имеем дело с одной из подсказок Талмуд, когда наши мудрецы намекают на какую-то концепцию, не открывая ее напрямую. Корах не отрицал, что Моше – пророк Всевышнего, но он утверждал, что и вся община стала пророками у горы Синай, и пророчество Моше не на более высоком уровне, чем у остальных. Мудрецы подсказали это словами: «Моше подозревали в [связях с] эшет иш» в смысле, что его пророчество через ангелов, называемых «ишим».

Датан и Авинам начали предложение (Бемидбар 16:14) со слова «Аф» «אף Таки не на землю, текущую молоком и медом, ты привел нас». А кто еще начал свои слова с этого слова, и что учат на этот счет наши мудрецы?

Наши мудрецы (Эстер Рабба 9:3) учат: четверо начали со слова Аф, и закончили плохо (слово אף также означает «гнев»). Змея так начала диалог с Хавой (Берешит 3:1), так начал рассказывать про свой сон главный пекарь (Берешит 40:14), так начали Датан и Авирам, и так сказал Аман (Эстер 5:12).

В Арамейском переводе нашей главы трижды используется слово, котором сегодня называют нерелигиозных евреев. Какое это слово?

Хилони. Так сегодня принято называть секулярных евреев, но в переводе Онкелоса (17:5, 18:4,7) оно лишь означает «не коэна» (на иврите: «зар» זר).

Как звали отца Кораха, и что значит это имя? А где в нашей главе упоминается такое же слово?

В начале нашей главы снова описывается родословная Кораха, и сообщается, что его отца звали Йицхар (יִצְהָר). Слово יִצְהָר также значит масло, и оно упоминается в нашей главе (18:12) в контексте отделения трумы. Рав Хаим Каневский (Таама Декра) предполагает, что это совпадение не случайно. Дело в том, что когда Тора описывает злаки, вино и масло, то масло описывается последним (так, например, во втором отрывке Шма: דְגָנֶךָ וְתִירשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ, и так же во многих стихах). Рав Каневский пишет, что Корах утверждал, что ему положена главенствующая роль, в том числе из-за его имени, поэтому Тора подчеркнула, что «лучшая часть Йицхар отдается коэнам».

От каких видов плодов нужно отделять труму и маасер из Торы?

Как мы написали в предыдущем ответе, Тора упоминает (см. также Деварим 18:4) масло, вино и зерно (имеются в виду те злаки, из которых делают хлеб). По некоторым мнениям, отделение десятин от других видов – это только закон раввинов (см. Раавад к Маасер 1:9, Раши к Берахот 37а), но некоторые считают, что и трума и маасер от фруктов – из Торы (см. Рамбам, Трумот 2:1).

Всевышний с нами даже когда мы нечистые (Йома 56б).

В нашей сугие упоминается, как один Израильский мудрец нелестно отзывался про Вавилонских раввинов. Кто был этот мудрец, и какой еще мудрец использовал подобное выражение?

В нашей сугие (Йома 57а) говориться, что когда определенное рассуждение сказали перед Р. Йирмией, он ответил: «Глупые Вавилоняне, которые живут на темной земле». В Талмуде мы находим подобное выражение несколько раз, и всего оно сказано Р. Йирмией, (хотя подобное, но менее обидное выражение также использовал его раввин – Р. Зеира, говоря: «Глупые Вавилоняне едят хлеб с хлебом»). Интересно, что оба были родом из Вавилона. Про Р. Йирмию, Талмуд (Кетубот 75а) сообщает нам от имени Вавилонского мудреца Равы: «Если один из наших (Вавилонских) раввинов переезжает на Святую Землю, то он становится как два раввина тут; пока Р. Йирмия был в Вавилоне, он не понимал, что говорят раввины, а когда переехал на Святую Землю, стал [известным раввином] теперь называет нас глупыми Вавилонянами. В другом месте Р. Йирмия сравнивает Вавилонский Талмуд с ночной темнотой, см. Санхедрин 24а. (Интересно, что Талмуд сообщает, как Р. Йирмию однажды выгнали из Бет Мидраша, см. Бава Батра 23б).

Что означает концепция אין מעבירין על המצות (мы не "пропускаем" мицвы)?

Талмуд не раз, и в том числе в нашей сугие (58б), упоминает от имени Реш Лакиша концепцию «эйн маавирин ал хамицвот». Имеется в виду, что когда уже мицва перед нами, мы ее не откладываем даже чтобы сделать другую мицву. В книгах халахи приводится немало следствий этого правила. Например, если человек утром взял в руки тефилин до талита, то сначала следует наложить тефилин, чтобы не откладывать эту мицву (но см. Бен Иш Хай, Ваера, 4, и Каф Ахаим 25:7, которые спорят с этим). Более того, согласно Мишне Беруре (25:4) даже если человек находится в начале молитвы в комнате, где лежит тефилин, а талит находится в другой комнате, ему следует сначала наложить тефилин.

Как делать кидуш больному болезнью Паркинсона?

В нашей сугие (Йома 59а) упоминается, что когда первосвященник прыскает кровь на маленький жертвенник, он делает это так, чтобы не запачкаться. На базе этого, Р. Йицхак Зилберштейн (Хашуке Хемед) советует человеку, у которого трясутся руки, во время Кидуша держать стакан на столе.

Талмудический Винегрет. Глава Хукат, Талмуд, Йома 63-69.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Когда была сделана первая красная корова?

Талмуд (Гитин 60б) сообщает нам, что законы красной коровы были сообщены еще когда был поставлен Мишкан, первого Нисана, около года после Исхода. Тогда же была сделана первая красная корова, и чистые люди могли принести Пасхальную жертву.

«И передайте ее Элазару» (Бемидбар 19:3). Почему первую красную корову сделал Элазар, а не Аарон? А кто должен был делать красные коровы в последующих поколениях?

Есть несколько возможных причин, почему первая красная корова не была поручена Аарону. Во-первых, Аарон провинился в эпизоде с золотым тельцом, в то время как красная корова является в какой-то мере искуплением за этот грех (см. Рош и Рамбан от имени Р. Моше Адаршана). С другой стороны, участники процедуры приготовления пепла красной коровы становятся нечистыми (19:7) и возможно Тора не хотела, чтобы Аарон стал нечистым (см. Бехор Шор, Хизкуни). Или Всевышний не хотел давать Аарону работу, которая проводится вне Храма (Рамбан). Также возможно Всевышний хотел дать эту работу Элазару, чтобы он этим начал готовиться для будущей службы, ведь он станет первосвященником после смерти отца (Рамбан). А насчет того, кто делал красные коровы в более поздних поколениях, есть диспут: Р. Меир считает, что только коэн гадоль мог делать красную корову, но большинство мудрецов спорят с этим (Сифре).

Во время процедуры красной коровы, священника специально делали нечистым. Почему?

Тора говорит: «И чистый человек соберет пепел» (Бемидбар 19:9). Наши мудрецы учат, что достаточно, чтобы коэн, который стал нечистым на один день (например, коснулся дохлой крысы) окунулся в микве, и он уже может делать красную корову. Но т.к. Цадукеи принимали этот стих буквально, что коэн должен быть полностью чистым, то мудрецы специально установили, чтобы священника сделали нечистым, он окунулся и сразу делал красную корову (см. Мишна Пара 3:7, Талмуд Йома 2а).

«На него прыснут [воду с пеплом] в третий день и в седьмой день» (Бемидбар 19:12). А станет ли человек чистым, если на него прыскали в третий и восьмой, или в третий и девятый дни?

На этот счет есть диспут. Рамбам (Пара 11:2) считает, что даже если прыскали позже, это засчитывается, но большинство мудрецов с этим спорят, и считают, что нужно прыскать именно в третий и седьмой дни. Поэтому Тора продолжает: «а если не прыснут на него в третий день и в седьмой день, то чист не будет» (см. также Адерет Элияху).

«И выступили они от горы Хор в путь к Ям Суф, чтобы обойти землю Эдома, и истощилось терпение וַתִּקְצַר נֶפֶשׁ (досл. сжалась душа) народа из-за [тягот] пути» (21:4). А где раньше упоминалось подобное выражение?

В начале главы Ваэра, Тора сообщает «И сообщил Моше [о скором избавлении] сынам Исраэля, но не послушали они Моше из-за короткого духаקֹּצֶר רוּחַ (досл. сжатого духа) и из-за тяжелой работы» (Шемот 6:9, см. также Хизкуни к Бемидбар 21:4).

А где еще упомянута гора Хор?

Наша гора упомянута в начале главы Массей (34:37-38). Также Хор Ха-Хар הר ההר упоминается в конце Книги Бемидбар (34:7-8) но это другая гора Хор. Наша гора, где умер Аарон, находилась с юго-востока от Израиля, а вторая гора Хор – с севера.

Где находилась речка «Нахаль Заред» (Бемидбар 21:12)?

Заред – течет с юго-востока от Святой Земли (в сегодняшней Иордании) и впадает в Мертвое Море. Это место также называлось Дивон Гад (Ибн Эзра 21:10, А-Ктав Вехакабала 21:14). ГР”А (к главе Балак, второй комментарий к стиху 22:36) объясняет, что территории Гада позже простирались на восток и шли на юг до восточной части этой речки, получается что Нахаль Заред стало границей Святой Земли (см. Деварим 2:13-14).

Выбор Хафторы к нашей главе – один из наиболее очевидных, поэтому одинаковую Хафтору читают все общины. Эпизод в одиннадцатой главе Книги Шофтим рассказывает, как Судья Йифтах ответил на провокацию царя Амона, фактически пересказывая события, описанные в нашей главе.

У Рабби Элиэзера спросили: а как насчет того, чтобы носить козла отпущения на плечах (если он не может сам идти)? Он сказал: Он сможет пронести еще и тебя и меня! А если тот, кто должен его вести заболел, может ли сопровождать козла кого-нибудь другой? Он ответил: я и ты будем здоровыми! А если он столкнул козла, и тот не умер, что теперь делать? Он сказал им: так погибнут все враги Твои, Г-споди (в смысле, козел обязательно погибнет при падении) … Они спросили у Р. Элиэзера: А что насчет такого-то, у него есть часть в будущем мире? (Некоторые считают, что вопрос был про Авшалома, сына Давида). Он ответил: Вы спрашивали меня только о нем (спросите лучше о Шломо). А можно ли спасти ягненка от льва? (Возможно вопрос про то, можно ли было спасти Бат Шеву от Давида). Он сказал им: Вы спрашивали меня только об агнце (спросите лучше про Урию). … [Его уклонен от ответов был связан] не с желание отвлечь их [встречными вопросами], а просто он никогда не говорил ничего, что не слышал от своего учителя (Йома 66б, см. также Тосефта, Йевамот 3:3).

Талмуд (Йома 69а) описывает, как Шимон Ацадик встретился с Александром Македонским. Почему Йосеф Флавий пишет, что при встрече с Александром первосвященником был Яадуа (Иадуя)?

Талмуд описывает, как Шимон Ацадик встретился с Александром Македонским и произвел на него такое впечатление, что тот не принес вреда иудеям. Похожая история приводится и у Йосефа Флавия (Иудейские Древности 11:8) но он пишет, что с Александром встретился Яадуа יַדּוּעַ - последний из первосвященников, упомянутых в Библии (Нехемия 12:11). На самом деле, Йосеф Флавий пишет, что Александра встретили множество священников во главе с коэн гадолем. Согласно Дорот Аришоним (II, стр 650) хотя Яадуа все еще был первосвященником, но он уже был старым, и основные переговоры вел его внук – Шимон бен Хонио.

Талмудический Винегрет. Глава Балак, Талмуд, Йома 70-76.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

А почему Творец не дал Биламу проклясть евреев по заказу Балака? Действительно, что страшного бы произошло, даже если бы Биламу проклял наш народ?

После проклятия Билама, Моав видимо начал бы войну с Израилем, но Всевышний не хотел, чтобы евреи воевали с Моавом. Возможно, тогда евреям пришлось бы отступить, и в этом был бы Хилул Ашем (см. Шадаль).

Кто такие «Рошей Ха-Ам», про которых Моше было приказано: «Возьми Рошей Ха-Ам и повесь их» (Бемидбар 25:4)?

Обычно предполагается, что «רָאשֵׁי הָעָם» (главы народа) это и есть судьи, упомянутые в следующем стихе, и тогда имеется в виду, что повесить нужно не их, а грешников (см. перевод Онкелоса). Но возможно, «Рошей Ха-Ам» - это главные подстрекатели (см. Маасе Ашем). Тогда понятен простой смысл стиха: Всевышний сказал Моше наказать зачинщиков, и тот обратился к судьям, чтобы они убили грешников. Но в колене Шимона, главный подстрекатель был главой колена, и судьи заплакали, боясь, что если они его тронут, начнется гражданская война, и только Пинхас единолично пошел на риск и убил Зимри.

В чем именно был грех Зимри, за который он заплатил жизнью?

Согласно Хазаль, еврей, который публично имеет отношения с идолопоклонницей, заслуживает смерти. Но в самом тексте Торы речь идет о грехе идолопоклонства. Говориться, что евреи (возможно чтобы понравиться Мидьянитянкам и Моавитянкам) прилипли к их идолу Баал Пеору. Обычно, чтобы наказать кого-то, требуются свидетели, и видимо этот вопрос задает Ибн Эзра, когда пишет: ויש בכאן שאלה ויתכן להשיב שכבר נצמד זמרי בעדים (к этой истории есть вопрос [за что убили Зимри], но видимо он до этого поклонялся идолу при свидетелях).

Талмуд (Йома 71б) приводит следующую историю про скромных Герим Шамая и Автальона: однажды, когда народ провожал первосвященника после службы в Йом Кипур, они увидели Шамаю и Автальйона (которых все очень любили), и пошли за ними. Оскорбленный первосвященник сказал им: да уйдут чужестранцы с миром (в смысле, он хотел их оскорбить, напоминая, что они происходят из Герим, а он из знатного рода Аарона). На это они ответили: Да уж, пусть идут с миром чужестранцы, которые поступают как Аарон, а не потомок Аарона, который не поступает как Аарон.

Что лучше: сначала жениться, а потом изучать Тору, или наоборот?

В нашей сугие (Йома 72б) говориться, что следует сначала жениться, а потом изучать Тору в чистоте (ведь пока человек не женат, ему трудно спастись от дурных мыслей). Тем не менее, в трактате Кидушин (29б) приводится диспут на этот счет, и Талмуд заключает, что в этом отношении есть разница между Вавилоном и Израилем. (Возможно, в Вавилоне женщины были непритязательными, и наоборот помогали мужьям по хозяйству, поэтому женатый человек мог спокойно изучать Тору).

В нашей Сугие (Йома 72б-73б) обсуждаются «Урим и Тумим». Что такое Урим и Тумим и в чем ошибся первосвященник Эли, когда принял Хану за пьяницу?

Урим и Тумим – по многим мнениям были мистическими Именами Творца, которые использовались, чтобы засветились буквы на Хошен Мишпат, и можно было прочесть слова ответа с Небес. С помощью Урим, можно было увидеть, какие буквы светятся, а Тумим помогали понять, в каком порядке эти буквы прочесть. Согласно Виленскому Гаону, когда Эли увидел как бездетная Хана молится в слезах, он посмотрел на Хошен, и увидел, что засветились буквы כשרה (как Сара, в смысле, она бесплодна и молится о ребенке). Но он соединил их неправильно, и прочел שכרה – «пьяна».

Какие пять запретов называются «инуйим» в Йом Кипур? Все ли эти пять запретов из Торы?

Тора велит нам в Йом Кипур делать «инуй» (וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם Вайикра 16:31, תְּעַנּוּ אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם Вайикра 16:29) – «присмиряйте свои души» (это слово трудно перевести на русский язык, по-английски обычно переводят «afflict your souls» - мучайте свои души). Талмуд объясняет, что слово «инуй» включает пост, хождение босиком, запрет на мытье, втирание масел, и супружеские связи. Эти пять запретов подсказаны пятью стихами в Торе, где заповедуется «присмирять» свои души в Йом Кипур (Йома 76б). Вдобавок, в отношении всех этих «инуим» Талмуд находит стихи из Танаха, где используется слово «инуй». Тем не менее, по многим мнениям, остальные запреты кроме еды и питья – только раввинские. Поэтому мы находим в их отношении определенные послабления. Например, новобрачной в течение 30 дней после свадьбы, разрешено помыть лицо в Йом Кипур (чтобы она не стала противной мужу). Если бы запрет мыть лицо, был из Торы, то мудрецы не могли бы разрешить этого (в наше время, когда мужчины целый день в синагоге, это послабление не относится).

«Тревога на сердце человека, – пусть подавит ישחנה ее» (Мишле 12:25). Как наши мудрецы трактуют этот стих?

Простой смысл стиха видимо в том, что тревога в человеческом сердце подавляет его. Но Хазаль (Йома 75а) видят в этом стихе совет, как поступить если нервничаешь. По одному мнению, следует отвлечься (и удалить из сердца то, что беспокоит). Другое мнение, что следует поделиться (посоветоваться) с другими ישיחנה לאחרים (возможно, разрешение относится, даже если при этом приходится сообщить делали, которые являлись бы «лошон ара», но ради успокоения, ими можно поделиться, см. Хофец Хаим 10:14).

Талмудический Винегрет. Глава Пинхас, Талмуд, Йома 77-83.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

«Враждуйте с мидьянитянами, и покарайте их. Ибо враждебны они вам своими кознями, какие строили вам, насчет Пеора и насчет Козби, дочери царя Мидьяна» (Бемидбар 25:17 18). Почему Всевышний приказал евреям отомстить только Мидьянитянам, но не Моавитянам?

Раши (Бемидбар 31:2) пишет, что, во-первых, у Моава были причины опасаться евреев (которые были у них на границе), но у Мидьянитян вообще не было никаких причин искушать наш народ, и мы не представляли для них никакой опасности. Вдобавок, из Моава еще должна была выйти праведница Рут, которая в будущем станет прародительницей Давида. Также возможно грех евреев с Моавитянками начался лишь из-за обычного желания, и даже идолопоклонство на этих «вечеринках» не было спланировано заранее. Но Мидьянитяне (возможно по совету Билама) специально решили искусить наш народ, и они даже распустили своих принцесс, только чтобы Всевышний от нас отвернулся. (Интересно, что чета Клинтонов в свое время сделали «шидух» между влиятельным еврейским политиком Энтони Винером и практикующей мусульманкой Хумой Абедин, которая ради влияния согласилась на такой брак.)

Какое колено увеличилось в числе больше остальных за 39 лет в пустыне? А какое колено уменьшилось в числе больше других?

Число евреев из колена Менаше увеличилось с 32200 до 52700, т.е. на 64%, а колено Шимона потеряло 63%, их число сократилось с 59300 до 22200. Возможно, среди грешников, которые поклонялись Баал Пеору, были в основном потомки Шимона, но это одно не объясняет такое сильное уменьшение их числа, ведь всего тогда погибло 24000 (Бемидбар 25:10, см. также Рамбан, Деварим 33:6 от имени Бемидбар Рабба 21:9, что из-за Пеора исчезла лишь одна семья Шимона, но пять семей из Биньямина).

В какой день в Храме приносилось больше всего животных?

В первых день Суккота. В этот день приносили Мусаф из 13 быков, 2 баранов, 14 барашков, и козла (хатаат). Вместе с Тамидом (каждодневными барашками утром и после полудня) 32 животных. А если этот день попадал на Шаббат, было еще два барашка Субботнего Мусафа.

А сколько всего животных приносили в Шавуот?

Кроме обычного Мусафа (2 быка, 1 баран, 7 барашков, и козел «хааат»), в Шавуот приносились особые жертвы с хлебами (2 барана «Шламим», 1 бык, 2 барана, 7 барашков, как жертвы всесожжения, и козел как «хатаат»). Получается, вместе с Тамидом, всего 26 животных (а в Шаббат – 28).

Какую Хафтору читают в эту неделю и почему?

В большинстве общин принято читать 3 особые Хафторы в три недели между Семнадцатым Тамуза и Девятым Ава. Первые две взяты из начала Йирмияу, а последняя в Шаббат Хазон – из начала Йешаяху. Ирмияху был пророком, который сначала предсказал, а потом пережил разрушение Храма, и неудивительно, что с него мы начинаем цикл трех грустных Хафтор. Начало Йшаяху тоже критикует наш народ, и вдобавок содержит слово «Эйха», как и глава Деварим, которую читают в Шаббат Хазон. (После трех грустных недель начинаются семь недель, когда читают Хафторы утешения, взятые из второй части Йешаяху). Что касается Хафторы самой главы Пинхас (в подавляющем большинстве общин ее читают лишь раз во много лет, когда этот Шаббат попадает до трех недель), то большинство общин выбрали отрывок из Мелахим, про поединок Элияху со жрецами Бааля, из-за связи между Элияху и Пинхасом. А Романиоты читают из пророка Малахи, начиная со слов (2:5): «Завет Мой был с ним, жизнь и мир – Я дал ему» (которые возможно намекают на Пинхаса, см. Раши).

В каких случаях относится концепция (Йома 76б) «сиха кештия» (втирание мазей подобно питью), и есть ли запрет втирать в кожу некошерные жиры?

Хотя Талмуд сообщает, что втирание масел и мазей подобно питью, существует диспут насчет того, когда именно относится это правило. По мнению Тосафот (Йома 77а, и также постановляет Рема, Орах Хаим 326:9), к обычным запретам это не относится, поэтому можно втирать в кожу скажем свиной жир. Но то, что запрещено «беханаа» (получать удовольствие) например мясо, сваренное с молоком, нельзя втирать в кожу, и соответственно, если шампунь сварили из молочных и мясных ингредиентов, он запрещён. С другой стороны, если мудрецы, и также постановляет Виленский Гаон (к словам Рема, Орах Хаим 326:9) которые считают, что и к обычным запретам относится правило «сиха кештия», хотя это не запрет Торы, а только раввинское правило.

Как правильно мыть руки после сна в Йом Кипур? А следует ли мыть руки перед молитвой?

После сна мы моем три раза только пальцы, а перед молитвой, если сходить в туалет, и коснуться закрытых частей тела, то можно после этого тоже помыть пальцы рук.

Какие виды обуви запрещено носить в Йом Кипур?

Один из пяти видов «инуй» (страданий) в Йом Кипур – это ходить босым. Тем не менее, существует диспут Ришоним, является ли только кожаная обувь настоящей «обувью» (заметим, что в старые времена, только кожаная обувь была удобной, но ходить в лаптях или в деревянных колодах, действительно было неудобно, и считалось «мучением»). Шулхан Арух постановляет как мнения, что можно ходить не в кожаной обуви, и современные мудрецы написали, что даже удобные туфли из кожзаменителя не запрещены. Тем не менее, существуют отдельные индивидуумы, которые следуют строгому мнению (а в синагоге Хазон Иша было даже принято, что того, кто приходил в ботинках не вызывали к Торе).

Талмудический Винегрет. Главы Матот-Массей, Талмуд, Йома 84-88, Сукка 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В отношении времени, за которое муж может аннулировать клятвы жены, Тора использует редкое выражение (Бемидбар 30:18) «Мийом эль йом» (досл. со дня на день). Сколько это времени?

Выражение מִיּוֹם אֶל יוֹם используется только здесь и в книге Дивре Аямим (1:16:23) «Изо дня в день сообщайте о Его спасении» (мы читаем этот отрывок каждый день в начале Песуке Дезимра). В отношении значения этого термина в нашей главе, есть диспут. По мнениям некоторых мудрецов, имеется в виду 24 часа (видимо, это мнение основано на том, что не используется просто слово «день», или «весь день»). Но халаха следует мнению, что только в течение того же дня можно аннулировать клятву жены. (Так как есть неуверенность, когда кончается день: с заходом солнца или с выходом звезд, то есть и неуверенность, когда аннулировать клятвы, которые муж услышал в сумерки «Бен Ашмашот»).

Одно из слов в нашей главе в современном иврите, в том числе значит «процент». Что это за слово?

Ахуз (Бемидбар 31:30). Значение этого слова в нашей главе тоже похоже на «процент», а именно «часть», «порция». Тора сообщает, какую часть трофеев אֶחָד אָחֻז מִן הַחֲמִשִּׁים (1/50) нужно отдать Левитам.

Какая из остановок в начале главы Массей возможно означает также место, из которого происходили Матитьяху и его сыновья?

Тора упоминает (Бемидбар 33:29-30) одну из остановок нашего народа «Хашмона». Одно из предположений (см. статью The Identity and Meaning of Chashmonai), что семья Хашмонаев происходила из этих мест (хотя из Трактата Мегила 11а выглядит, что Хашмонай – это имя собственное их предка, но возможно это не исключает и вариант, что он происходил из Хашмоны).

Сколько всего было городов-убежищ?

Хотя Тора описывает, что всего было шесть городов убежищ, (а в будущем будет добавлено еще 3, см. Деварим 19:9), но согласно Хазаль (Макот 10а), все 48 городов Левитов могли служить как убежища для случайных убийц (см. там же, о различие между шестью основными городами, и остальными сорока двумя).

Где в нашей главе встречаются очень редкие ноты (таамим)?

Ноты «Яреах бен Йомо» и «Карней Пара» в Хумаше встречается только один раз, в нашей главе в стихе (Бемидбар 35:5): אַלְפַּ֪יִם בָּֽאַמָּ֟ה

Нужно ли упоминать каждый Йом Кипур грехи, которые человек совершил уже давно?

На этот счет в нашей сугие (Йома 86б) есть диспут. По одному мнению, если человек уже однажды раскаялся, и признал свой грех, то лучше о нем и не вспоминать. Но по другому мнению, наоборот, настоящий Баал Тшува постоянно помнит о своих грехах, и насчет этого сказал Давид (Техилим 51:5) «Мой грех всегда предо мною». Халаха следует последнему мнению.

Нужно ли стоять во время повторения Шмоне Эсре?

Рема пишет (Орах Хаим 124:4) что по некоторым мнениям, всем следует стоять во время повторения Шмоне Эсре. Но в нашей сугие (Йома 87б) описывается, как Шмуэль слушал повторение Шмоне Эсре сидя, и только встал, когда Хазан начал произносить «Видуй» (признание грехов). Отсюда некоторые доказывают, что по букве закона стоять во время повторения Шмоне Эсре необязательно (см. Минхаг Йисраэль Тора к этой главе от имени комментария «Ор Гадоль» к Мишнает, конец Рош Ашана). Но Хилхот Кетанот (2:80) пишет, что из нашей сугии трудно что-то доказать, ведь Шмуэль мог быть усталым и слабым от поста в Йом Кипур, а молитвы в этот день очень длинные (см. подобное в Орах Хаим 102:2 по отношению к разрешению слабому человеку сидеть рядом с тем, кто молится Шмоне Эсре).

Когда Хазан произносит Видуй в Йом Кипур, должны ли все читать вместе с ним?

Из вышеупомянутой сугии выглядит, что хотя во время повторения Шмоне Эсре, обычно все только слушаю Хазана, но Видуй следует произносить вместе с посланником общины, и так постановляет Шулхан Арух. (Наверно причина в том, что наши грехи за нас не может признать другой; так же, во время Благословения Благодарности «Модим», все произносят «Модим Дерабонан», чтобы каждый сам выразил признательность Творцу). Тем не менее, Виленский Гаон считает, что Видуй читает только Хазан, а все стоят и внимательно слушают.

Сколько раз просить прощение у человека, перед которым виноват?

Если попросили прощение, и нас не простили, следует просить до трех раз (Йома 87б, Шулхан Арух, Орах Хаим 606:1). Каждый раз приводят новых людей, чтобы они замолвили словечко и уговорили простить. Тем не менее, есть исключения из этого правила (см. там же).

Почему последняя молитва Йом Кипура называется «неила» и когда самое подходящее время ее молиться?

Неила – последняя молитва Йом Кипура, когда как бы «закрываются» (ноалим) Небесные Врата (но см. также альтернативное объяснение в Йерушалми, Берахот 31а).

Сколько раз коэны благословляют народ в Йом Кипур?

По закону Мишны (Таанит 4:1) в Йом Кипур коэны благословляют народ во всех молитвах днем, т.е. четыре раза, но Талмуд (там же) приводит и другие мнения, и халаха следует мнению, что благословление коэнов не делают в Минху (см. Орах Хаим 623:5, хотя если Неилу заканчивают слишком поздно, то уже невозможно сделать благословление коэнов ночью). Тем не менее, у большинства Ашкеназим вне Земли Израиля обычай не делать Биркат Коаним, кроме как в Мусаф.

Какой минимальный размер комнаты, чтобы требовалось повесить мезузу?

Талмуд (Сукка 3а) сообщает нам, что если у домика (или комнаты) размер менее четырех амот на четыре амот, то мезузу не вешают. Существует диспут, нужно ли вешать мезузу, если ширина помещения менее четырех амот, но общая площадь –16 квадратных амот (Йоре Деа 286:13, см Шах 286:23, поэтому следует повесить мезузу без благословения).

Талмудический Винегрет. Глава Деварим, Талмуд, Сукка 4-10.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Талмуд сообщает нам, что иногда Тора использует «преувеличения». Один из примеров взят из нашей главы. Где?

В начале нашей главы, Моше критикует наш народ (см. Раши) и в том числе описывает эпизод с разведчиками. Евреи побоялись идти в Землю Израиля, после того как услышали какие защищенные там города, «аж до небес», и потомки Анаким (великаны) живут там (Деварим 1:28). Талмуд (Хулин 90б) приводит выражение «города до небес», как пример литературной гиперболы.

Согласно «Таргум Йонатан», в нашей главе подсказаны потомки Эфрона (который когда-то продал Аврааму Маарат Амахпела). Где?

Согласно «Таргум Йонатан» (это не перевод ученика Хилеля - Йонатана бен Узиэля, который перевел Книги Невиим), «Бней Анаким» упомянутые в этом стихе – это потомки Эфрона! (Возможно, согласно этой мидрашной традиции, Эфрон заслужил, что у него были осень сильные и здоровые потомки).

Где в нашей главе парша (параграф) посередине стиха?

В нашей главе, в стихе 2:8, один из очень резких случаев, когда «парша» (в данном случае «стума» - закрытая) находится прямо посередине стиха.

Какое необычное написание имени Йехошуа встречается в нашей главе?

Имя Йехошуа почти всегда пишется יְהוֹשֻׁעַ без второго вава, но в нашей главе (3:21, а также один раз в книге Шофтим 2:7) оно написано с двумя вавами: יְהוֹשׁוּעַ.

Какую Хафтору читают в этот Шаббат и почему? А когда эту же Хафтору читают согласно Талмуду?

Мы читаем Хафтору из начала Йешаяху (со слов Хазон, поэтому и эта Суббота называется Шаббат Хазон). Видимо, она была выбрана не только из-за критики нашего народа, но и потому, что в ней упоминается слово «Эйха» (как и в самой главе Деварим). Но Талмуд (Мегила 31б) сообщает что эту Хафтору читают когда Шаббат попадает на Первое Ава (как в этом году), ведь в ней упомянуты и Рош Ходеши (но мы не читали в прошлый Шаббат эту Хафтору). А насчет того, какую Хафтору у нас читают в Шаббат Рош Ходеш Ав (из второй главы Йирмияху, или стандартную Хафтору Рош Ходеша из конца Йешаяху) есть разные обычаи (см. Тосафот Мегила 31б и Песахим 40б и Маарша к этому месту, см. также Орах Хаим 425:1 и ГР”А к этому месту).

Какой минимальный размер кошерной Сукки?

7 на 7 тефахим. По мнению Хазон Иша, это примерно 70х70 см. Считается, что в такой будке может поместиться голова и большая часть тела человека.

А можно ли сделать стены Сукки не прямоугольником, а например круглой формы?

Да. Но нужно, чтобы в нем мог поместиться квадрат в 7 тефахим на 7 тефахим (Орах Хаим 634:2).

Какой минимальной высоты должна быть кошерная Сукка?

10 тефахим (примерно метр).

А можно ли чтобы стены Сукки не доставали до Схаха (крыши)?

Да. Если сами стены только в 10 тефахим, а схах повесили высоко над ними, Сукка кошерна. Разумеется, Схах не может быть выше 20 Амот (примерно 10 метров), как описано в первой мишне.

Может ли нееврей строить для нас Сукку?

Да. Не обязательно чтобы Сукка была построена ради мицвы. Главное, чтобы Схах положили ради тени. Но если, например, прорыли дырку в стоге сена, это не стало кошерной Сукой, ведь «крыша» (верхняя часть стога) не сделана ради тени. Также, если где-то повесили сушиться сено или колосья, так как их положили не ради тени, под ними невозможно выполнить заповедь в Суккот.

Можно ли использовать из года в год один и тот же шалаш?

Да, но нужно каждый раз приподнять и снова опустить Схах перед праздником.

Можно ли Сукку сделать под деревом?

Нет, кроме как если от дерева совсем немного тени (см. подробно главу 626 в Орах Хаим). Но если дерево или стена находится сбоку, рядом с Суккой, даже если тень постоянно падает на шалаш, такая Сукка кошерна.

Талмудический Винегрет. Глава Ваэтханан, Талмуд, Сукка 11-17.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какую книгу автор назвал по числу молитв, которые произнес Моше?

Согласно Хазаль, Моше молился 515 молитв, как Гематрия слова Ваэтханан (ואתחנן). И так же назвал одну из своих книг Рабби Моше Хаим Луцато: תקט"ו תפילות (515 молитв). Заметим что гематрия слова תפלה (молитва) тоже 515, и также שירה (песня) и ישרה (прямая, кроме того что сама молитва ешара, нужно держать ноги прямо во время молитвы см. Панеах Раза).

Какой отрывок из нашей главы мы уже читали в эту неделю?

Утром, Девятого Ава мы читаем отрывок (Деварим 4:25): «Когда породишь ты сынов и сынов сыновей».

Что такой запрет «Бал Тосиф» и где он написан в Торе?

Бал Тосиф – запрет добавлять к заповедям Торы. Он описан в нашей главе (4:2) и в главе Рээ (13:1). Так как в первом случае написано во множественном числе לֹא תֹסִפוּ а во втором – в единственном לֹא תֹסֵף, то возможно в нашей главе это заповедь для Бет Дина или Санхедрина, а в главе Рээ – для индивидуума (см. Таама ДеКра, см также другое объяснение в Адарет Элияху).

В каком стихе в нашей главе две большие буквы?

В первом стихе Шма, буквы Айин в שמע и Далет в אחד – большие (вместе они образуют слово עד – свидетель).

Какие заповеди Торы описаны в параграфе Шма?

В параграфе Шма описана Вера в Творца (хотя некоторые не считают это отдельной заповедью), Вера что Он Один, заповедь любить Его, изучать Тору и обучать Торе детей, читать Шма вечером и утром (а по мнению Рамбана это две заповеди), накладывать ручной и головной Тефилин (считаются отдельными заповедями), и вешать Мезузу. (Заметим, что согласно Иерусалимскому Талмуду, все Десять Изречений подсказаны в трех параграфах Шма).

Наши мудрецы учат, что между словами, которые кончаются и начинаются на одинаковые буквы, следует сделать паузу, чтобы они не слились вместе. Например בְּכָל לְבָבְךָ (Бехоль Левав’ха), чтобы не прочесть «бехолевав’ха». Тем не менее, не следует делать большой паузы. Почему?

Дело в том, что в Торе эти слова соединены через «макаф» (черточкой, подобной дефису): בכל-לבבך, поэтому их нужно читать подряд. Но чтобы два ламеда не слились в один, то нужно прочесть их с малюсенькой паузой. Но если человек сделает длинную паузу, то это произношение будет как будто нет макафа (да и гласная в слове «бехоль» тогда будет не камац катан בְּכָל, а холом: בְּכֹל (см. Мишна Берура 61:33 от имени Радака).

וְדִבַּרְתָּ בָּם «И будете произносить их» (слова Торы). Из этих слов наши мудрецы учат, что человек должен произносить «их», а не просто разглагольствовать впустую (Йома 19б) Что имеется в виду?

Мы уже писали в «Винегрете» к главе Эмор, что возможно этот заперт относится только к легкомысленным речам (см. Раши к Йома 19б и «Минхаг Йисраэль Тора» 155:11), и вообще может быть это не настоящий запрет, а лишь нежелательное поведение (см. Меири к Йома 19б).

В память о чем мы сидим в шалашах в праздник Суккот?

Казалось бы, ответ очевиден, ведь Тора (Вайикра 23:43) сообщает нам: «Чтобы знали поколения ваши, что в Суккот (шалашах) Я поселил детей Израиля, когда выводил их из земли Египетской». Тем не менее, в Талмуде (Сукка 11б) приводиться диспут. Согласно Р. Акиве, нужно принимать этот стих буквально, но согласно Р. Элиэзеру, имеются в виду «Ананей Акавод» (облака славы), которые предохраняли нас в пустыне (интересно, что в Сифра этот диспут приводится наоборот). Шулхан Арух постановляет как второе мнение, и об этом следует думать, когда сидишь в Сукке.

Если на крыше Сукки лежит широкая доска, будет ли Сукка кошерной?

Общий принцип, что некошерный Схах шириной в четыре ладони, делает Сукку некошерной. Тем не менее, если не находиться прямо под этой доской, то во многих случаях человек сидящий в Сукке выполняет заповедь. Например, если доска лежит у стены Сукки, простираясь в ширину не более четырех Амот. Также, если у Сукки четыре кошерные стены, то доска, лежащая посередине, просто разделяет Сукку на две кошерные Сукки, каждая из которых имеет по три стены. Поэтому в каждой половине можно выполнить заповедь (кроме как если там не осталось ширины в 7 тефахим). Заметим, что когда совершенно невозможно найти кошерный схах, то и широкие доски годятся из Торы для крыши Сукки. Недаром, Талмуд (Сукка 14б) упоминает, как во время преследований они сидели под досками в Суккот (см. также Мишна Берура 629:50).

Можно ли сидеть в Сукке под щелями в Схахе?

Если большинство тела человека находится под щелью в Сехахе, то не выполняется заповедь, поэтому, если Схах делают из бамбука, лежащих параллельно вдоль Сукки, следует каждые несколько тефахим положить по ветке и попрек (см. Орах Хаим 632:2, и Мишна Берура и Диршу к этому месту).

Талмудический Винегрет. Глава Экев, Талмуд, Сукка 18-24.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Когда Г-сподь, прогонит их (Кенаанеев), не говори в сердце своем: «За праведность мою привел меня Господь овладеть этой землей, и за нечестие этих племен Г-сподь изгоняет их» (Деварим 9:4). Смысл этого стиха непонятен, ведь уже в следующем стихе говорится, что одна из причин, почему Всевышний прогоняет эти народы именно в том, что они грешны. Кроме этого неясно, а что если Кенаанейцы были бы праведными, что тогда Всевышний не дал бы нам Землю Израиля?

Хотя мы перевели стих согласно Раши, Рамбан считает, что слова: «и за нечестие этих племен Г-сподь изгоняет их» - это не цитата того, что мы говорим в сердце, а наоборот ответ Всевышнего. Согласно Рамбану, стих следует переводить так: не говори в сердце своем: «За праведность мою привел меня Господь овладеть этой землей», но за нечестие этих племен Господь изгоняет их пред тобою. Но согласно Раши, видимо имеется в виду, что мы не должны считать, что и мы праведны, и эти семь Кенаанейских племен грешны. Хотя последнее действительно верно, но наш народ в том поколении был не особенно праведным. Тора сообщает, что Всевышний приведет нас на Святую Землю т.к. Он поклялся нашим праотцам дать ее их потомкам, и вдобавок народы, населяющие ее, очень грешны. Если бы все семь Кенаанейских племен были праведными, то видимо тогда они не были бы изгнаны, и остались бы жить среди нас, как Герей Тошав, как в результате жили жители Гивона (см. также Йерушалми, Шевиит 16б, что Йехошуа сначала предложил Кенаанеям мир, см. также Рамбам, Мелахим 6:5).

В предыдущей главе мы читали отрывок Шма, а в этой главе – второй отрывок «Вехая им шамоа». А какой стих практически одинаков в обоих отрывках? А какой стих похож в обоих отрывках, но не одинаков? А какое халахическое следствие следует из этих фактов?

В обоих отрывках написана заповедь Мезузы: «И напиши их на косяках дома твоего и на вратах твоих» (хотя существует небольшое различие в написании слова מזוזות, как мы обсуждали в Калейдоскопе.) Два похожих стиха в наших параграфах – про мицвы Тефилина: «И повяжите их в знак на руку вашу, и будут они знаками меж глазами вашими», но в предыдущей главе этот стих был написан в единственном числе (укшартам – «повяжи их»), а в нашей главе – во множественном («укшартэм»). Существует интересное халахическое следствие этого факта. Когда человек задумался во время Шма, и, читая автоматически не помнит, в каком параграфе он находится, ему нужно предположить, что он все еще в первом параграфе, и на всякий случай читать оттуда и до конца. Это относится к стиху про Мезузу, но в случае Тефилина, стихи отличаются, и их невозможно перепутать (Мишна Берура 64:9).

«Земля, которую Б-г твой взыскивает; непрестанно глаза Б-га на ней от начала года и до конца года» (Деварим 11:12). Где в этом стихе подсказано, что Всевышний судит мир в Рош Ашану?

Слово «Мерешит» (от начала [года]) מרשית имеет те же буквы, что и «Митишре» (מתשרי) – «с Тишре» (Баал Атурим). Интересно, что Тора не пишет открыто, что Рош Ашана – это новый год, или день суда, Тора лишь называет его «Днем Трубления». Но возможно, обе эти концепции подсказаны в данном стихе (это также объясняет, почему слово מרשית написано без Алефа, см. также другое объяснение в Калейдоскопе).

В конце Ашкеназских сидуров напечатано «шесть отрывков» которые следует вспоминать каждый день, а в Сефардских сидурах этих отрывков десять (см Хида, Ципорен Шамир 1:14, см. также Сефер Харедим, главы 12 и 21). А какие из этих стихов Торы, взяты из нашей главы?

В Ашкеназских сидурах приводится один стих из нашей главы, помнить о том, как мы гневили Творца (и в частности сделав золотого тельца): «Помни, не забывай, как гневил ты Г-спода, Б-га твоего, в пустыне; со дня, когда вышел ты из земли египетской, до твоего прихода на это место непокорны были вы с Г-сподом» (Деварим 9:7). А Сефардские сидуры приводят еще два «вспоминания» на базе стихов нашей главы. Память про ман: «И помни весь путь, каким вел тебя Г-сподь … И смирял Он тебя, и дал тебе голодать, и питал тебя ман, которую ты не знал и не знали твои отцы» (Деварим 8:2-3). И память про то, что только Творец дает нам силы и успех, а не мы сами: «И помни Г-спода, Б-га твоего, ибо Он дает тебе силу получить богатство» (Деварим 8:18).

Почему Теви слуга Раббан Гамлиэля спал под кроватью в Сукке (Сукка 20б)?

Талмуд учит нас, что невозможно выполнить заповедь в Сукке, находясь под кроватью (если она высотой в десять ладоней). Слуги освобождены от положительных мицв, которые зависят от времени, и в том числе не обязаны сидеть в Сукке. Теви был знающим человеком и хотел слушать мудрые речи Раббан Гамлиэля, но в Сукке было слишком мало места для всех, поэтому он полез под кровать (см. Тосафот от имени Иерусалимского Талмуда).

Какой толщины должен быть Схах?

В Сукке, тени должно быть больше чем света (см. подробно в Шулхан Арухе 631:1-2). Но при этом желательно чтобы Схах не был слишком плотным, и через него проходил свет. Тем не менее, если даже сделали очень толстый слой Схаха, Сукка кошерна после факта (см. Сукка 22а, Шулхан Арух 631:3).

Можно ли Схах подпирать металлическими стенами?

Есть диспут на этот счет и желательно быть строгим (см. Сукка 21б, Шулхан Арух 629:7, Маген Авраам 629:9, Мишна Берура 629:22 и 630:59).

Можно ли сделать Сукку в кузове машины?

Да. Сукку можно сделать даже на верблюде, хотя туда нельзя будет залезать в Шаббат и Йом Тов, т.к. нельзя лазить по деревьям (Сукка 22б). Но в случае кузова грузовика, если там сделали Сукку, то можно туда залезать и в праздники.

Талмудический Винегрет. Глава Рээ, Талмуд, Сукка 25-31.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В каком контексте Тора называет нас «детьми Всевышнего?»

Тора (Деварим 14:1) сообщает нам, что в случае траура, нельзя делать надрезы на коже, или вырывать волосы, потому что мы «дети Всевышнего».

А можно ли надрезать кожу или вырывать волосы не по поводу траура?

Шулхан Арух (180:6) пишет, что нет запрета надрезать кожу, если это не делается в знак скорби по умершему, но Шах от имени Баха пишет, что и это запрещено, и так же написал Сефер Ахинух (мицва 467). Кроме того, есть общий запрет наносить самому себе любые раны (см. Хошен Мишпат 320:31, см. также Хахам Цви, добавочные ответы, 9:11).

(Деварим 14:3): Не ешьте ничего отвратительного (тоэва). Что включается в это запрет? А в контексте каких еще запретов, Тора использует это слово?

Вполне возможно, что Тора не включает здесь никаких отдельных запретов, но подчеркивает, что все некошерное – противно еврейской душе (см. Рамбан и Хизкуни). Но возможно здесь подчёркиваются конкретные запреты (Раши от имени Талмуда, Хулин 114б). Например, Тора нигде не написала, что мясо, сваренное с молоком, запрещено есть. Но т.к. Тора запретила акт варения, то и полученная пища противна (тоэва). Слово «тоэва» уже встречалось в Торе в контексте запрещенных связей (Вайикра 18:22, 20:13, см. также Деварим 24:4) и предметов идолопоклонства (Деварим 7:26).

Является ли летучая мышь птицей или животным?

Разумеется, зоологи не считают летучую мышь птицей. Тем не менее, Тора перечисляет летучих мышей в списке запрещенных «птиц». На самом деле, здесь нет «противоречия» между Торой и наукой. Слово «оф» в Торе – это не одна биологическая категория, и не всегда значит птиц, но все живое, что может летать, и также Тора включает в эту категорию летучих мышей. (Заметим, что также «даг» включает не только рыб, но все что живет в морях, например дельфинов. Также «шерец» в Торе – это не пресмыкающиеся, а лишь малые живые существа, даже если они млекопитающие, поэтому, крыса и крот попадают в эту категорию).

Если человек так беден, что у него не хватает денег для себя, он не обязан отдавать другим цедаку. Где это подсказано?

«Однако не будет у тебя нищего» (Деварим 15:4). Наши мудрецы учат отсюда, что в первую очередь человек должен побеспокоиться, чтобы он сам не был нищим (см. Бава Мециа 30а и 33а, но см. также Санхедрин 64б).

Сколько времени можно спать, не снимая Тефилин?

Когда у человека надет Тефилин, ему разрешили спать только сидя с головой между коленями, чтобы не заснуть глубоко (Сукка 26а, Орах Хаим 44:1). Простой смысл Шулхан Аруха, что в такой позиции можно спасть даже долго, но Мишна Берура (44:4) приводит мнения, что даже в этой позиции можно спать только 54 секунды (время, за которое человек проходит 100 амот).

А можно ли немножко поспать вне Сукки?

Спать вне Сукки запрещено (Сукка 26а), но по некоторым мнениям, можно вздремнуть менее 54 секунд (см. Мишна Берура 639:11).

Почему Рабби Элиэзер - первый мудрец, упомянутый в Мишне?

Рабби Элиэзер всегда первым приходил в дом изучения Торы (Сукка 28а), и поэтому Минша начинается с него (см. Р. Реувен Марголиус в Ницуце Зоар к нашей сугие, и также последний упомянутый в Мишне мудрец – Р. Элиэзер, т.к. он покидал Бет Мидраш всегда последним).

Можно ли выполнить заповедь поднимать «четыре растения», если они ворованные?

Третий перек трактата Сукка начинается с того, что ворованный Лулав – пасуль (непригоден для заповеди). В последующих мишнает то же самое говорится про остальные растения. Тем не менее, существует несколько непростых деталей этих законов. В первый день, (а вне Израиля возможно и во второй) нужно владеть четырьмя растениями, и поэтому невозможно выполнить заповедь, если они ворованные. Но в дни Хол Амоэда можно поднимать и чужие растения. Тем не менее, если растения ворованы, то сам вор не выполняет заповедь ими. Это основано на концепции "мицва аба беавейра" (мицва через грех), т.к. Всевышнему противно ворованное. Но по многим мнениям (см. Орах Хаим 649:1), другой человек может выполнить заповедь этими растениями в Холь Амоэд, но нельзя при этом делать на них благословение (см. Мишна Берура 649:8).

Талмудический Винегрет. Глава Шофтим, Талмуд, Сукка 32-38.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

«Судей и смотрителей поставь себе во всех вратах твоих, которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, для колен твоих» (Деварим 16:18). Что Тора подчеркивает словом «лишватеха» (для колен твоих?)

В нашем стихе подчеркивается, что у каждого колена должны быть свои суды. Только в случаях, когда местный суд не мог решить какой-то вопрос, то они направлялись к главному Санхедрину, как описано ниже (17:8-11).

«Не бери взятки, ибо взятка ослепляет глаза мудрецов …» (Деварим 16:19) Где еще кроме нашей главы упоминается запрет брать взятки?

В главе Мишпатим (Шемот 23:8), но там используется несколько другое выражение: взятка ослепляет «пикхим» (зрячих).

«Не посади себе дерева Ашеры, никакого дерева при жертвеннике Г-спода, Б-га твоего» (16:21). Почему этот запрет написан сразу после мицвы устанавливать судей?

Наши мудрецы (Санхедрин 7б) учат, что тот, кто устанавливает неподходящих или незнающих судей, как будто посадил Ашеру, а если эти «судьи» установлены там, где находятся мудрецы Торы, то, как будто эта Ашера «при жертвеннике Всевышнего» (см. также Рамбам, Санхедрин 3:8 и ГР”А к Хошен Мишпат, конец третей главы).

Какой запрет, упомянутый в нашей главе на конкретном примере, в контексте войны, относится и сегодня и в более общих случаях?

«Когда осаждать будешь город многие дни, чтобы, ведя с ним войну, захватить его, не губи деревьев его, занося над ними топор; ибо от них будешь есть, и их не руби» (Деварим 20:19). В нашей главе запрет рубить плодоносные деревья описан в случае осады города, но отсюда учится и общий запрет «Баль ташхит» (не уничтожать), и он относится не только к деревьям, а ко всему пригодному для использования. Заметим, что Рамбам (Мелахим 6:10) пишет, что в случае уничтожения других предметов, нарушителя бьют плетьми только по раввинскому закону (макат мардут). Заметим также, что согласно Талмуду (Бава Кама 91б), рубить плодоносные деревья не только запрещено, но еще и опасно. Удивительно, что Тур и Шулхан Арух вообще не обсуждают детали этих законов (см. Таз к законам запрета делать то, что опасно, Йоре Деа 116:6). В любом случае некоторые конкретные примеры запрета «Бал ташхит» приводятся и в Шулхан Арухе (см. например Орах Хаим 170:22, Йоре Деа 349:4, см. также Мишна Берура 501:28).

Почему всего поднимают 7 растений: лулав, этрог, две ветки ивы и три ветки мирта? А можно ли поднимать больше? А если человек поднял меньше, трех Адасим или двух Аравот, он выполнил заповедь?

Талмуд (Сукка 34б) учит, что, поднимают две ветки ивы, так как они упомянуты во множественном числе (Вайикра 23:40): וְעַרְבֵי נָחַל . Что касается веток мирта, Тора пишетוַעֲנַף עֵץ עָבֹת , и Раши считает, что три ветки учатся из того, что используется три слова (но см. Рашаш, что три ветки учатся из слова עָבֹת, которое может значить «сплетенный», ведь сплетают как минимум три нитки вместе, иначе не будет держаться). Существуют также Кабалистические объяснения этих семи растений, которые соответствуют семи нижним Сфирам. Насчет того, можно ли брать больше растений, существует много разных мнений, и Шулхан Арух (Орах Хаим 651:15) не разрешает поднимать более одного этрога и лулава, но разрешает поднимать более трех веток мирта или двух ивовых веток. Тем не менее, лучше брать ровно семь растений (там же), и так считают Кабалисты. А если человек взял только одну ивовую ветку, то, по мнению Мишны Беруры (651:3) он не выполнил заповедь, и должен добавить вторую и поднять снова с брохой. Но т.к. есть мудрецы, которые считают, что после факта он выполнил заповедь, то лучше поднять второй раз без брохи (см. Каф Ахаим 651:5). Тем более, если когда поднимали в первый раз, оказалось менее трех веток мирта, то когда достали все три ветки и поднимают снова, не следует заново делать броху (см. Каф Ахаим 651:4).

Почему Лулав, Аравот и Адасим держат справа, а Этрог – слева? А если взяли наоборот, выполняется ли заповедь? А что делать левше?

Талмуд учит (Сукка 37б), что т.к. Лулав, Аравот и Адасим – это три (объекта) мицвы, то их держат в главной – правой руке. Если взяли наоборот, то по большинству мнений заповедь выполнили (Мишна Берура 651:19), но т.к. есть строгое мнение, то желательно без брохи поднять еще раз правильно (там же). Что касается левши, Р. Йосеф Каро (Шулхан Арух 651:3), пишет, что он поднимает как обычный человек, но Рема считает, что левша поднимает Лулав левой рукой, а этрог – правой (и это обычай Ашкеназим, а Сефардим следуют Шулхан Аруху, но Каф Ахаим советует в конце поднять и вторым образом).

До какого времени можно поднимать четыре растения?

Мицва поднимать Лулав – днем, как написано (Вайикра 23:40) «И возьмите себе в первый день». Самое раннее время для мицв, которые выполняются днем – это восход солнца, но если нет другого выхода (например, в случае доктора, который будет занят весь день), можно поднять сразу после рассвета. Если Лулав не смогли поднять весь день, то без брохи поднимают в Бен Ашмашот (после захода солнца, но до выхода трех средних звезд).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Теце, Талмуд, Сукка 39-45.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В нашей главе (Деварим 22:11) упоминается запрет носить шатнез. А где еще Тора запретила носить шатнез?

Тора упомянула запрет на шатнез в главе Кедошим (Вайикра 19:19).

А в чем смысл этого запрета?

Тора запрещает много разных смесей. В нашей главе говориться (Деварим 22:9-11) «Не засевай твоего виноградника разновидным, чтобы запретным не стал урожай, посевы, какие посеешь, и урожай виноградника. Не паши на быке и осле вместе. Не надень шатнез, шерсти и льна вместе». В главе Кедошим, шатнез еще называется «килаим», и так же называются другие запрещенные смеси: «Законы Мои соблюдайте: скота твоего не своди с разновидным (килаим), поля твоего не засевай разновидным (килаим), и платья из разновидного (килаим), шатнез пусть не будет на тебе». Согласно каббале, все эти смеси духовно несовместимы. А Рабби Йосеф Бехор Шор считает, что, так как шатнез использовался в одежде коэнов в Храме, то поэтому Тора запретила его для обычного пользования.

А можно ли использовать полотенце из шатнеза?

Хотя Тора запрещает только носить одежду из шатнеза, использовать полотенце из шатнеза тоже нельзя, т.к. оно греет руки, и подобно одежде (Йоре Деа 301:9).

А можно ли продавать нееврею одежду, содержащую шатнез?

Тора запрещает только носить шатнез, но нет запрета, использовать его, и можно заработать на продаже шатнеза нееврею. Тем не менее, наши мудрецы запретили продавать нееврею одежду, в которой незаметный кусочек шатнеза (например, шерстяная одежда, куда вшили ниточку льна), т.к. мы боимся, что нееврей перепродаст эту одежду еврею (Йоре Деа 301:8).

«Да не будет мужского предмета одежды на женщине, и не наденет мужчина женского платья» (Деварим 22:5). А что еще включается в этот запрет?

Согласно Хазаль, не только одежда, но и виды поведения, свойственные противоположному полу запрещены. Например, мужчина не должен красить волосы, или вырывать свои поседевшие волосы (см. Йоре Деа 182:6). Хазаль даже запретили мужчине брить под мышками (Йоре Деа 182:1), или смотреться в зеркало. Но многое может зависеть от того, что принято в данных местах, поэтому если большинство мужчин бреют под мышками или смотрятся в зеркало, то это не запрещено (Рема там же, но см. Биур АГР”А).

А можно ли женщин называть мужским именем, или наоборот?

Рав Хаим Каневский (Таама Декра) приводит немало примеров женских имен, которые были у мужчин и наоборот, но вполне возможно, что в тех поколениях эти имена были и женскими и мужскими (как имя Симха сегодня). В любом случае, плохая идея дать мужское имя девочке или наоборот, ведь это может привести к издевкам со стороны сверстников.

По мнению Бет Шамай можно разводиться с женой, только если она изменила мужу (или если она ведёт себя особенно нескромно). Откуда Бет Шамай учат это? А какому мнению следует закон?

Тора сообщает (Деварим 24:1): «Если возьмет человек жену … и не обретет она милости в его глазах, ибо нашел он в ней нечто постыдное עֶרְוַת דָּבָר (досл. «наготу», т.е. она бесстыдница), он даст ей разводное письмо и отошлет ее из своего дома». Бет Шамай принимают буквально слова עֶרְוַת דָּבָר и только в случаях, когда женщина изменила мужу, или ведет себя бесстыдно, можно разводиться, но Бет Хилел считают, что развод приемлем и при других обстоятельствах. Шулхан Арух постановляет, что если человек в первом браке, ему не следует разводиться, кроме как если жена ведёт себя особенно нескромно, но во втором браке можно развестись и по другим причинам (Эвен Аэзер 119:3, см. также Бет Шмуэль, второе объяснение, и ГР”А). Возможно, одна из причин, почему закон более строг в отношении первого брака в том, что в первом браке человек думает, что возможно ему удастся найти более хорошую супругу, и готов развестись по любому поводу. Но когда у него не удаётся и второй брак, то, скорее всего он и сам сделает множество усилий чтобы его сохранить. Заметим, что для нас весь этот закон не имеет практического применения, так как уже более тысячи лет запрещено декретом Рабену Гершома разводиться против воли жены (см. Рема там же.)

Какие из заповедей «помнить» упомянуты в нашей главе?

В нашей главе упомянуты две из шести заповедей «помнить» (и эти отрывки напечатаны в сидурах в конце утренней молитвы). «Помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой, Мирьям на пути при вашем исходе из Мицраима» (Деварим 24:9). (С помощью этой заповеди, человек будет постоянно осторожен, чтобы не злословить, если уж праведная Мирьям, которая говорила против любимого брата и не избежала наказания.) И в конце главы (Деварим 25:17-19) «Помни, что сделал тебе Амалек на пути при вашем исходе из Египта …»

К каким из четырех растений в Суккот относится святость Седьмого Года?

К Этрогу по всем мнениям относится святость Шевиит, и поэтому в год после Шмиты нужно знать все законы, связанные с «покупкой» Израильских Этрогов (их не покупают обычным образом, и также после праздника не выбрасывают, и есть еще множество специальных законов, поэтому многие вообще стараются не покупать Израильские Этроги). А что касается самого Седьмого года, то следует купить Этрог, который оторвали с дерева еще до Рош Ашаны. Что касается Лулава и веток мирта (см. Писке Тшувот 649:7), есть диспут, относится ли к ним святость седьмого года, и обычай быть мягким. А к веткам ивы, святость Седьмого года точно не относится.

С каких стихов начинают обучать ребенка?

Талмуд сообщает (Сукка 42а): когда ребенок начинает говорить, его учат первому стиху Шма, а также стиху (Деварим 33:4):תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב (Тору заповедал нам Моше, наследие общины Якова).

А когда начинают накладывать Тефилин?

Простой смысл талмуда (Сукка 42а), что ребёнка как только он может следить за телом (например, не пукать) начинают обучать заповеди Тефилина. Тем не менее, обычай Ашкеназских евреев, что детей учат накладывать Тефилин только незадолго до Бар Мицвы, а Хасиды вообще не накладывают Тефилин до Бар Мицвы (см. Рема 37:3, Мишна Берура 37:9, см. также Арух Ашулхан, Писке Тшувот и Минхаг Йисраэль Тора к этой главе).

Делают ли благословение на обычаи (минхаги)?

Из Талмуда (Сукка 44а) явствует, что на обычаи не делается благословение, и поэтому на поднимание веток ивы в Хошану Раббу, не делают броху. Тем не менее, некоторые мудрецы считают, что на важные обычаи делается броха, к примеру, на чтение Халела в Рош Ходеш (и в последние дни Песаха), и таков обычай Ашкеназских евреев.

Какие Мистические Имена Всевышнего произносят в Суккот?

Мишна (Сукка 4:5) упоминает, что когда наши предки ходили в Храме вокруг жертвенника, они говорили: «אני והו Ани Вау, Пожалуйста Спаси!» (и также мы упоминает эти Имена во время молитв «Хошанот», когда ходим вокруг Бимы). Раши объясняет, что это мистические имена, которые образуются из трех семидесяти-двух-буквенных стихов (Шемот 14:19-21). Вдобавок, смысл этих слов может быть «Меня и Его Спаси Пожалуйста» (см. Тосафот). Всевышний, в каком-то смысле, с нами в наших бедах, и мы просим, чтобы Он спас и нас, и тем самым, как бы, спас Самого Себя!

Талмудический Винегрет. Глава Ки Таво, Талмуд, Сукка 46-52.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Как известно если на фрукты сделали благословение «Боре При а-Адама» вместо «Боре При а-Эц», то выполнили заповедь. А как это подсказано в нашей главе?

Тора говорит (Деварим 26:2), чтобы мы принесли первые плоды «мирешит коль при аадама» (от первых плодов земли), но при этом приносятся и фрукты дерева. На базе этого Рав Хаим Каневский пишет (Таама ДеКра) что фрукты дерева считаются плодами земли («при а-адама»).

А если человек, который принес первые фрукты, не знает Святого Языка, мог ли он прочесть декларацию на другом языке?

Нет (Мишна, Сота 7:2). Но он мог повторить декларацию за коэном. Вообще наши мудрецы установили, чтобы декларацию первых фруктов начитывали для всех, чтобы не обидеть тех, кто не может ее прочесть сам (Бикурим 3:7, по похожей причине сегодня, вызванный к Торе читает отрывок не сам, как было принято в прежние времена, но для него читает Баал Коре).

А можно ли прочесть «Видуй Маасер» (декларацию про десятину, Деварим 26:13-15) на другом языке?

Да (Мишна, Сота 7:1).

При каком Римском императоре была уничтожена еврейская община в Александрии?

В наших версиях Талмуда (Сукка 51б) сказано, что их уничтожил Александр Македонский. Но в Иерусалимском Талмуде упоминается, что это был Император Траян, и так исправляет на нашей странице ГР”А. Это наверняка правильная гирса, ведь Александрия была построена и названа в честь Александра Македонского, а во время Траяна еврейский народ начал восстание из-за постоянных преследований (ученые называют его «Второй Иудейской Войной») которое привело к разрушению общин в Александрии, на Кипре, в Ливии и во многих других местах.

Как называлось веселье в Храме в праздник Суккот?

«Симхат Бет Шоева» - Веселье по поводу черпания воды. Ведь в Суккот на жертвенник возливали воду, и Всевышний судит мир по отношению к тому, сколько будет дождей. Вдобавок Тосафот приводят от имени Иерусалимского Талмуда во время этого празднества, люди буквально «черпали Руах Акодеш» (дух святости и пророчества). Сегодня в Суккот тоже используют этот термин для празднества, и Суккот до сих пор один из самых веселых праздников. Интересно, что в Талмуде (Сукка 50б) есть другая версия этой Мишны, вместо слова «Шоэва» (черпания) используется слово «Хашува» (важная радость).

Кто такой «Машиах Бен Йосеф», и где он упомянут в словах наших мудрецов?

В нашей сугие (Сукка 52а) приводятся слова пророка Зехарии (12:11-12) , про великий траур в конце дней. В Талмуде упоминается два мнения, о чем собственно будет этот траур. По одному из мнений, погибнет великий лидер еврейского народа, который здесь называется «Машиах бен Йосеф». Кроме этой страницы Трактата Сукка, «Машиах бен Йосеф» нигде в Талмуде не упоминается, но он часто упоминается в Зоаре, и нередко его также называют «Машиах бен Эфраим». Другое мнение в Талмуде, что траур будет, когда Всевышний уничтожит «ецер ара». Праведники будут плакать, удивляясь, как они смогли преодолеть такую огромную гору, а грешники, заплачут от досады, что они не смоли пересилить даже такой тонкий волосок (ведь ецер ара очень слабое у грешников, но когда человек становится лучше, то и испытание усложняется). Замечу, что согласно Радаку (Зехария 12:10), простой смысл этих стихов не в том, что будет траур по конкретному человеку, а в том, что в конце дней, даже если погибнет один человек, мы все будем плакать, как было во время Йехошуа, что даже смерть одного солдата считалась национальной трагедией.

Откуда мы учим, что в синагоге должна быть «Мехица» (разделение между женской и мужской секцией), и зачем она нужна?

Как мы уже упомянули, в нашей сугие (Сукка 52а) приводится цитата из пророка Зехарии о трауре. При этом написано, что погибшего будут отдельно оплакивать мужчины, а отдельно женщины (Зехария 12:12-14). Наши мудрецы сказали: если уж во время поминок, когда все грустят, требуется разделить между женщинами и мужчинами, тем более в радостные времена. Поэтому в Храме, во время Симхат Бет Шоева, когда женщины тоже приходили посмотреть, ставили строили разделение, и по этой причине нужна Мехица в синагоге. Это не «дискриминация женщин» и лишь трезвый взгляд на уровень мужчин: красивая женщина может привести их к греховным мыслям во время молитвы.

Существуют разные способы перестановок букв, которые используются для трактовки Торы (и в случаях других ремазим, например Кабалистических секретов). Одна из самых известных перестановок: את בש когда каждая буква меняется на зеркально отраженную (первая на последнюю и т.п.). Эта перестановка использовалась уже пророком Йирмияху (51:1). А какую перестановку использовали в нашей сугие, чтобы объяснить стих из притч?

В нашей сугие (Сукка 52б) упоминается перестановка אט בח (в первых девяти буквах, числовое значение которых в единицах, каждая буква меняется на противоположную, также в буквах, числовое значение которых от 10 до 90 יצ כפ, и также в последних буквах; так как хей и нун остались без пары, они меняются друг на друга, см. Мааршаль и Бах). Талмуд обсуждает стих (Мишле 29:21) מְפַנֵּק מִנֹּעַר עַבְדּוֹ וְאַחֲרִיתוֹ יִהְיֶה מָנוֹן. Простой смысл слова «манон» - владыка (см. Раши), и согласно этому стих переводится: «Кто балует слугу своего с юности – в конце концов, тот станет его хозяином». Но Талмуд здесь использует перестановку אטבח и тогда слово מָנוֹן меняется на סהדה (свидетель). Таким образом, мудрецы трактуют этот стих про «ецер ара»: Тот, кто с юности балует свое дурное наклонения (следуя ему), в результате, оно будет свидетелем против него. Ецер ара сначала искушает человека в этом мире, а потом оно же свидетельствует против него (это подобно учению, что «Сатан, ецер ара и ангел смерти – одно и то же, см. Бава Батра 16а).

Талмудический Винегрет. Глава Ницавим, Талмуд, Сукка 53-56, Бейца 2-4.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Почему Главу Ницавим читают перед Рош Ашаной?

Кроме известной причины, что проклятья Ки Таво следует прочесть за две недели до Рош Ашаны, чтобы «закончился год и его проклятья» (см. Мегила 31б и Тосафот там), есть еще одна важная причина. В этой главе мы читаем отрывок про раскаяние нашего народа в конце дней. Еврейский народ будет спасен только через раскаяние. Как говорит Талмуд (Санхедрин 97б): все «кицим» (сроки конца изгнания) уже прошли, и теперь все зависит от нашего раскаяния! «И будет когда сбудутся над тобой все эти слова, благословение и проклятие, которые я изложил пред тобою, и примешь к сердцу твоему среди всех племен, куда удалил тебя Г-сподь, Б-г твой. И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и слушать будешь Его во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети, всем сердцем твоим и всею душою твоей. И возвратит Господь, Б-г твой, пленников твоих, и смилосердится над тобою, и вновь соберет Он тебя от всех народов, где рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой. Если будете удалены вы к концам небес, и оттуда соберет тебя Г-сподь, Б-г твой, и оттуда возьмет Он тебя. И приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, на землю, которою овладели твои отцы, и ты овладеешь ею, и Он будет благотворить тебе и умножит тебя больше, чем отцов твоих. И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце твоего потомства, чтобы любить Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоей, ради жизни твоей.»

Как мы уже обсуждали, в нашей главе описывается раскаяние – «тшува» еврейского народа. Основным элементом раскаяния является признание греха – Видуй. Мы знаем, что в субботу невозможно читать Видуй. Как же тогда человек может раскаяться в субботу?

Действительно, Видуй – один из главных элементов раскаяния, и согласно Рамбаму именно Видуй является отдельной заповедью. Но с другой стороны, невозможно представить, что грешник, который раскаивается в содеянном, должен ждать Моцей Шаббат. На самом деле Рав Хаим Каневский (Дерех Сиха) пишет, что можно раскаяться и в Субботу, хотя действительности Видуй запрещено произносить. Он приводит доказательство из того, что сказано в Талмуде (Кидушин 49б, см. Эвен Аэзер 38:31) что если человек делает женщине Кидушин, и ставит условия, что он праведник, даже если известно, что он был грешником, его Кидушин возможно срабатывает, ведь может быть, он раскаивается в сердце. Отсюда видно, что даже решивший раскаяться, уже считается праведным.

А нужно ли ребёнку делать Тшуву за те грехи, которые он совершил в детстве?

В принципе, ребенок не отвечает за свои поступки, но если ребенок принес ущерб другим в детстве, ему следует компенсировать ущерб (см. Рема, Орах Хаим 343:1, Мишна Берура 343:9 от имени ГР”А и Таз, см. также Респонса Радбаза, 2314, что следует прочесть видуй за грехи, сделанные в детстве).

Один из афоризмов Хилеля (Сукка 53а): «Если Я здесь, то все здесь, но если Меня здесь нет, то кто здесь?» Раши объясняет, что речь идет о Присутствии Всевышнего в Храме. Если Всевышний удаляет за наши грехи свое Присутствие из Храма, то какой смысл туда приходить? Но Тосафот считают, что речь идет о самом Хилеле (от имени еврейского народа).

Какие псалмы читают в конце молитвы в праздники?

Наш обычай читать в конце молитвы «Псалом этого дня» упоминается в Шулхан Арухе (132) но там не приводится, что в праздники следует произносить какие-то другие псалмы (хотя Тур приводит подобный обычай Сефардим). И действительно, большинство евреев читают в праздник просто псалом этого дня недели, а Сефадрим сегодня вообще не читают Шир Шель Йом в Субботу и праздники (см. Каф Ахаим 132:26), а в Холь Амоэд у них есть особые обычаи о том, какие псалмы читать. Но Виленский Гаон считал, что в Йом Тов следует читать псалом, который Левиты пели во время Мусафа. В случае Холь Амоэда Суккота, Талмуд (Сукка 55а) сообщает нам, какие это были псалмы, и также мы знаем, что в Рош Ашану Левиты пели 81-ый псалом (тот же псалом мы читаем по четвергам). Но в случае других праздников, у нас нет Талмудических источников, какие читать псалмы (хотя псалмы некоторых праздников описаны в Масехет Софрим, 18 глава, но читать эти псалмы сегодня не принято). В Маасе Рав (обычаи Виленского Гаона записанные его учеником) приводятся псалмы, которые ГР”А читал во все праздники и дни Хол Амоэда, и многие, особенно в Израиле следуют его обычаю.

Какое еще называние есть у Трактата Бейца?

Этот трактат еще называют «Йом Тов» (см. например письмо Рава Шриры Гаона, см. также Меири в предисловии к нашему трактату).

Почему некоторые называют этот трактат арамейским словом «беа?»

По мнению Мааршаля (Ям Шель Шломо, Бава Кама 4:11, см. Маген Авраам, 156:1), слово «бейца» нередко ассоциируется также с мужскими «яйцами», поэтому он предпочитал арамейское слово «беа» (см. другое объяснение в Тиферет Йисраэль к началу трактата). Но не все с этим согласились (см. Амаор Агалодь, стр. 681) и вдобавок сегодня наоборот слово «беа» скорее ассоциируется с мужскими яйцами.

В каких случаях Бет Шамай более мягки чем Бет Хилел в законах Йом Това?

Первая Мишна Трактата Бейца приводит три диспута, в которых Бет Шамай более мягки чем Бет Хилел в отношении законов Йом Това (в Трактате Эдуйот, главы 4-5 приводятся также мягкости Бет Шамай в отношении других законов). Бет Шамай разрешают сразу есть яйцо, которое было снесено в Йом Тов. Бет Шамай мягче чем Бет Хилел в отношении минимального размера хамеца, который нужно уничтожить перед Песахом. И Бет Шамай разрешают зарезать птицу или дикое животное в Йом Тов, если у человека уже воткнута в рыхлую землю лопата, чтобы можно было покрыть кровь.

В чем строгость двух дней Рош Ашана по сравнению с другими праздниками?

В нашей сугие (Бейца 4б-5а) описывается, что в определенных ситуациях наши мудрецы установили два дня Рош Ашаны не из-за неуверенности, и они рассматривается как один длинный день святости. Поэтому если яйцо было снесено в первый день Рош Ашаны, то его нельзя есть во второй, в отличие от других праздников.

Талмудический Винегрет. Глава Ваелех, Талмуд, Бейца 5-11.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Обычно, положительные мицвы, которые зависят от времени, необязательны для женщин. А какая мицва в нашей главе является исключением?

Мицва «Хакхель». Тора (Деварим 31:12) специально подчеркивает, что раз в семь лет все мужчины, женщины и дети собираются в Храме, чтобы услышать чтение Торы: «Собери народ, мужчин и женщин, и малых детей, и твоего пришельца, который во вратах твоих, чтобы они слушали и чтобы они изучали и боялись Г-спода, Б-га вашего, и соблюдали исполнить все слова Учения этого».

А какие еще положительные заповеди, зависящие от времени, обязательны для женщин?

Все заповеди, в том числе положительные, связанные с Шаббатом и с Песахом одинаково относятся к мужчинам и женщинам. Существуют и другие исключения (см. например Кидурин 35а).

А если женщина хочет соблюдать заповеди, которые для нее не обязательны, может ли она так делать? А может ли она при этом сделать благословение?

Женщина имеет право соблюдать большинство заповедей зависящих от времени, кроме Тефилина и Цицит. Что касается благословения, Ашкеназские женщины делают броху на Шофар, Лулав, и другие заповеди, если соблюдают их добровольно, а большинство Сефардских женщин делают их без брохи.

Какую мицву впервые исполнил Йехошуа, а позже исполняли еврейские цари?

Мицва чтения Торы во время Хакхель. Тора не сообщает четко, кто должен читать Тору, но в том поколение видимо обращается к Йехошуа. Позже ее исполнял царь (см. Рамбам, Хагига 3:3 от имени Талмуда, Сота 41а ) хотя возможно, в периоды, когда не было царя эта мицва относилась к другим лидерам (см. Тиферет Йисраэль, Сота 7:52, Минхат Хинух к мицве 612, Аэмек Давар, Деварим 31:11).

Почему Шулхан Арух пишет, что во вторую ночь Рош Ашаны следует во время Кидуша положить на стол фрукт нового урожая? А что делать, если такого фрукта нет?

Из нашей сугии (Бейца 5б) выходит, что два для Рош Ашаны имеют одну святость, как один длинный день. Из-за этого, по некоторым мнениям не следует делать снова Шехехеяну во время Кидуша во вторую ночь. Потому многие берут новый фрукт (или надевают новую одежду), чтобы благословение Шехехеяну можно было сделать по всем мнениям. Но если фрукта нет, Шехехеяну все равно делают.

(Бейца 6а): Равина сидел перед Равом Аши в Рош Ашану, которая попала на четверг и пятницу. Р. Аши увидел, что тот расстроен, и спросил его: почему ты так расстроен? Тот ответил: потому что я забыл сделать Эйрув Тавшилин (и теперь не смогу приготовить еду для Субботы). Отсюда мы видим, что в Рош Ашану не следует расстраиваться, иначе, почему Рав Аши так удивился, что Равина был расстроен (см. Ш’арим Амецуяним Беалаха).

В первой Мишне мы обсуждали, что в праздник нельзя есть яйцо, которое было снесено в этот день Йом Това. А можно ли сразу зарезать и съесть есть цыпленка, который вылупился в Йом Тов? А что насчет телека, который родился в Йом Тов?

Талмуд (Сукка 6б) заключает, что цыпленка, который вылупился в Йом Тов нельзя есть в этот день, в отличие от детеныша животного (см. также Орах Хаим 513:8). Разница в том, что детеныша животного можно было есть и до этого, если бы зарезали мать (см. детали этого закона в Орах Хаим 498:5 и комментариях). Получается что детеныш не «нолад» (тип мукцы, как новая «рожденная» вещь, которая появилась в Субботу или Йом Тов).

Курицы обычно имеют отношения днем, и несут яйца днем (может причина в куриной слепоте, и ночью их активность затихает). А летучие мыши наоборот, имеют отношения ночью и рожают ночью (ведь они активны ночью). А люди иногда имеют отношения ночью, а иногда дням, и дети рождаются и ночью и днем. Одно из следствий этого наблюдения в том, что если человек в праздник утром до рассвета нашел яйцо, то его наверняка снесли еще до праздника (при условии, что курица была беременна от петуха, но это правило не относится в случае неоплодотворенных яиц).

Если не отделили халу до Субботы или Йом Това, можно ли есть этот хлеб?

В Субботу и Йом Тов запрещено отделять халу, поэтому если забыли отделить до праздника, то нельзя будет есть этот хлеб, но если тесто делают в сам Йом Тов, то от него и отделяют халу. Вне Израиля существует разрешение, сначала есть хлеб, а потом отделить от остатка халу (Бейца 9а). Поэтому вне Израиля, если не отделили до Субботы, можно есть этот хлеб, но оставить кусочек, от которого потом отделят Халу после Шаббата (см. подробности в Орах Хаим 506:3).

Талмудический Винегрет. Глава Аазину, Талмуд, Бейца 12-18.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Из какого стиха в нашей главе взят обычай во время захоронения, положить в гроб комочек земли из Израиля?

В Иерусалимском Талмуде (Килаим 43а, Кетубот 67а) приводится мнение мудреца, что не стоит умерших вне Израиля привозить хоронить на Святой Земле. «Во время жизни они не проживали в Израиле, а теперь после смерти они привозят свои тела, которые переносят нечистоту, на Святую Землю!» На это другой мудрец ответил: смотри (как они любят Святую Землю), когда гроб привозят сюда, они берут комок земли и кладут на гроб, говоря (Деварим 32:43): «и умиротворит Он Свою землю и Свой народ» (וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ).

А каким стихом из нашей главы начинается молитва у кладбища при похоронах?

Молитва Цидук Адин (признание суда) начинается со стиха (Деварим 32:4): הַצּוּר תָּמִים פָּעֳלוֹ כִּי כָל דְּרָכָיו מִשְׁפָּט אֵל אֱמוּנָה וְאֵין עָוֶל צַדִּיק וְיָשָׁר הוּא «Твердыня, совершенно Его деяние, ибо все пути Его правосудны; Б-г верный, и нет беззакония, Праведен, и Прямой Он».

Из какого стиха в нашей главе учится, что если нам кажется какое-то учение пустым, то это лишь из-за нашего недопонимания?

После песни Аазину, Моше сказал (Деварим 32:47): «Ибо это вам не слово пустое, но это жизнь ваша, и этим продлите вы дни на земле …» Наши мудрецы учат из слов לֹא דָבָר רֵק הוּא מִכֶּם «это вам не пустое слово», что если кажется какое-то учение пустым, то это только «для вас» оно пустое, в смысле, наше понимание недостаточное (Берешит Рабба 1:14, 22:2, 53:16).

Можно ли в Йом Тов нести на улице связку ключей, если часть из них в праздник не понадобятся?

По многим мнениям это запрещено (см. Мишне Халахот 7:76, но см. Тшувот Веханхагот 1:348; вообще даже ключи от двери не по все мнениям можно носить по улице, см. Мишна Берура 518:6). В Йом Тов можно выносить на улицу только то, что может пригодиться в сам праздник. Также в детской коляске обычно множество вещей, которые не понадобятся в Йом Тов, и если вывозят ребенка, следует убрать все ненужное.

Можно ли в Йом Тов перенести по улице Шофар, чтобы трубить в него для женщин?

На этот счет есть диспут (см. Шааре Тшува 589:1 от имени Шаагат Арье, Шулхан Арух Арав 589:2, см. также Писке Тшувот 518:4), и обычай быть мягким.

Можно ли в Йом Тов носить по улице Лулав после того, как его уже использовали?

Существует концепция «хитиру софам мишум тхилатам» - конец разрешили из-за начала: если не разрешить человеку вернуть Лулав домой, то он его и не понесет в синагогу. Поэтому если негде в синагоге оставить Лулав и остальные четыре растения, их разрешается вернуть домой после использования.

Можно ли посылать другу в Йом Тов одежду из шатнеза?

Мишна (Бейца 14б) разрешает посылать в Йом Тов одежду из шатнеза, но Талмуд поясняет, что это относится только к такой одежде, которая очень твердая, и на которой сидят. Так как на твердом материале из шатнеза можно сидеть, то можно и посылать его в подарок в Йом Тов и нести по улице. По отношению к обычной одежде из Шатнеза, Шулхан Арух приводит в законах Субботы (308:47) диспут, считается ли она мукцей, и Ахроним постановили как строгое мнение, поэтому даже двигать такую одежду в Субботу и праздники нельзя.

Почему можно посылать в Йом Тов Тефилин в подарок другу? А разве Тефилин не является мукцей?

Талмуд (Бейца 15а) сообщает, что можно в праздник посылать в подарок Тефилин. Причина в том, что такой подарок доставляет большую радость, и считается «симхат Йом Тов» (см. Мишна Берура 516:12). Видимо отсюда следует, что Тефилин не является мукцей (см. также Рема 308:4 и ГР”А и Мишна Берура к этому месту).

(Бейца 16а): Все пропитание, которое человек заработает в течение года, решается от Рош Ашаны до Йом Кипура, кроме его трат на Субботу, Йом Тов и обучение детей. В отношении этих денег, если он экономит, то и получит меньше [с Небес], а если он потратит больше, то и Всевышний ему даст больше! (Раши пишет, что отсюда следует, что не следует много тратить на будничные вещи, вдруг человеку в этом году не «записано» много, и он сразу все потратит.)

Когда Шамай находил хорошее животное, он закупал его и оставлял для Субботы. Если потом он находил еще более хорошее, он съедал первое, а второе оставлял для Шаббата. Таким образом, он всегда ел ради Субботы. Но Хилел так не делал, а полагался, что Всевышний ему даст найти хорошее животное ближе к Субботе (Бейца 16а).

Талмудический Винегрет. Глава Везот Абраха, Талмуд, Бейца 19-29.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какое колено получило территории около озера Кинерет?

Нафтали. Когда Тора (Деварим 33:23) говорит, что он унаследует «море» (ям) имеется в виду Кинерет (озера обычно тоже называются в Танахе морями).

А какое колено сравнивается в благословениях Моше со львом?

Моше сравнивает Дана со львом. Согласно Сифре (см. также Адерет Элияху), причина в том, что у него была пограничная территория. (Также Моше сравнивает Гада со львицей).

Согласно некоторым мнениям в благословении Биньямина подсказано, что он не бросит Йехуду даже когда северные колена отделяются и образуют отдельное государство. Где?

Шадаль считает, что это подсказано в стихе (Деварим 33: 12): «О Биньямине он сказал: Любимый Г-сподом, он в безопасности пребудет при Нем; укрывает его всегда и меж рамен его пребывает».

Как известно, Хазаль считают, что всего в Торе есть 613 заповедей. Само число 613 нигде в Торе не написано (в отличие, например от «Асерет Адварим» - Десяти Изречений, где число десять упомянуто открыто). По некоторым мнениям, число 613 подсказано в нашей главе. Где?

В нашей главе сказано (Деварим 33:4): «תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ משֶׁה» (Тору заповедовал нам Моше). Само слово Тора имеет гематрию 611. Талмуд (Макот 23б) трактует так: Моше заповедовал нам 611 заповедей, а первые две из Асерет Адиброт мы слышали сами (во время Синайского Откровения).

Какой был один из самых старых диспутов наших мудрецов, который продолжался в течение нескольких поколений во время второго Храма?

В нашей трактате (Бейца 19а) приводятся два диспута Бет Шамай и Бет Хилел по отношению к Храмовым приношениям в праздники. Бет Шамай считают, что в Йом Тов приносят только жертвы Шламим (Мирные жертвы, которые съедают). Но Олот (жертвы всесожжения, которые полностью сжигаются) приносят потом, в Холь Амоэд. (Причина в том, что по их мнению в Йом Тов можно только убивать животных ради пищи, а не ради приношений в Храме, которые не едят). Вдобавок, Бет Шамай считают, что нельзя в Йом Тов делать «смиху» (обычно перед тем как принести жертву, на ее голову нажимали руками, но Бет Шамай запрещают нажимать на животное в Йом Тов, поэтому смиху делают в предыдущий день). Бет Хилел считают, что в Йом Тов приносят и Олот и Шламим, и делают «смиху». На самом деле, диспут насчет «смихи» в Йом Тов – это практически самый старый диспут, который не могли разрешить в течение многих поколение, еще до Хилеля и Шамая (см. Йерушалми, Хагига 10б).

Можно ли курить в Йом Тов?

Мишна (Бейца 22б) упоминает три мягкости Раббан Гамлиэля, когда он разрешал то, что другие мудрецы запрещали. Одна из них – это разрешение воскурять благовония в Йом Тов. Но другие мудрецы считают, что это не «шаве лехоль нефеш» (не требуется для большинства людей, а в Йом Тов даже те работы, которые разрешены, можно делать только такие работы делает большинство людей). Некоторые раввины (см. Маген Авраам 514:4, Хае Адам 95:13) и в отношении курения считали, что применим принцип «эйно шаве лехоль нефеш». Но другие раввины (см. Биур Халаха к главе 511) считали, что во время, когда курение было очень распространено, оно требовалось для большинства (когда-то считалось, что курение не только не вредно, но наоборот полезно, и в том числе помогает пищеварению и т.п.) Отнюдь не очевидно, как бы они постановили в наше время, когда ясно, что курить вредно, и поэтому Раввины пишут, что не следует курить и в будние дни (см. подробное обсуждение в пометках к Мишне Беруре в издании Диршу, и в Писке Тешувот 511:10 и в вопросах и ответах Ябиа Омер 5:39). Заметим, что даже те, кто следуют мягкому мнению, не должны тушить сигарету, но нужно дать ей догореть самой.

(Бейца 23а): Одна из мягкостей Р. Элазара Бен Азарии состояла в том, что он разрешал выводить животное В Шаббат с лентой между рогами для красоты (а другие мудрецы считают, что это «ноша»). Из-за этого Мишна сообщает что «корова» Рабби Элазара Бен Азарии выходила с лентой между рогами против воли мудрецов. Талмуд сообщает, что у Р. Элазара Бен Азарии было так много коров, что одна только десятина (маасер) составляла тысячи телят каждый год, а корова, о которой идет речь в Мишне вообще была не его, а соседская! Но т.к. он не остановил соседей, ее называют «коровой Рабби Элазара Бен Азарии». Интересно, что согласно Иерусалимскому Талмуду он из-за этого так долго постился, что его зубы почернели!

А как мог Р. Элазар Бен Азария отделять маасер, ведь маасер отделяли только во время Храма, а несколько лет после разрушения Храма, когда Р. Элазара Бен Азарию назначили Наси, ему было всего 18 лет (Берахот 28а).

Тосафот спрашивают этот вопрос, и дают на него три ответа. Самый логичный, что при Храме, когда Р. Элазар Бен Азария был еще маленьким мальчиком, его опекуны отделяли маасер от его стад.

Почему Тора дана еврейскому народу? Потому, что они наглые (עזין) и Тора их присмиряет. Наглое из животных – собака, из птиц – петух, а из народов – Израиль (Бейца 25б, см. Раши). Некоторые объясняют это в позитивном смысле: евреям требуется именно наглость (скорее смелость), чтобы не поддаться влиянию окружающих народов (см. Рамбан, Деварим 7:7). Так говориться в Авот (5:20): Будь смелым (עז), как леопард … чтобы делать волю Всевышнего (см. также Орах Хаим 1:1).