Вопрос: В этой главе Тора упоминает большинство видов приношений в храме. Как понять их общий порядок и описать их духовное соответствие?

Ответ. Каждый день в начале утреней молитвы мы произносим главу "Эйзеху Мекоман[1]" где описываются практически все приношения животных[2]. Глава начинается с перечисления более святых приношений и кончается жертвами малой святости[3]. Виленский Гаон[4] объясняет общий духовный порядок этой главы, как мы приводим в следующей таблице[5].

ГР"А в общем разделяет жертвы на те, корень которых в сфирах мужского начала (Зеэр Анпин) и те, корень которых в женском начале (Малхут, Нуква). Все приношения из Зеэр Анпин - жертвы высокой святости, а также те приношения, корень которых из Сфир мысли - «мохин» (первые три сфиры) Нуквы. Остальные приношения (из нижних семи Сфир Нуквы – женского начала) - жертвы малой святости. Как обычно мы лишь коротко опишем в пометках некоторые из примечаний, почему данные жертвы происходят из данных Сфир.

Приношение:	Сфира:
Бык Йом Кипура	Хохма в Зеер Анпин
Козел Йом Кипура	Бина в Зеэр Анпин[6]
Бык за ошибку Санхедрина	Хохма в Нукве
Козел за ошибку Санхедрина[7]	Бина в Нукве
Хатаат общины[8]	Хесед в Зеэр Анпин
Хатаат грешника[9]	Гвура в Зеэр Анпин
Ола (жертва всесожжения)[10]	Тиферет в Зеэр Анпин
Шалмей цибур (два барашка в праздник Шавуот)	Нецах и Ход в Зеэр Анпин
Ашам[11] (за шесть определенных грехов)	Йесод в Зеэр Анпин
Тода[12] (благодарственная жертва)	Хесед в Нукве
Баран Назира	Гевура в Нукве
Шламим[13]	Тиферет в Нукве
Бехор[14]	Нецах в Нукве
Маасер	Ход в Нукве
Песах[15]	Йесод в Нукве

Перейти к предыдущей статье

---

[1] Интересно, что в этой главе нет ни одного спора. Аризаль объясняет, что во время молитвы, когда мы исправляем в духовных мирах, нам нужен мир, поэтому был выбран перек мишны где нет различных мнений (заметим, что Р. Рувен Маргулиус считает что время составления этой главе еще когда наш народ вернулся с Эзрой из Вавилонского изгнания, и поэтому все решения большинством мудрецов были переданы без упоминания споров и конкретных имен).

[2] Приношения птиц и мучные дары описываются в других местах Талмуда. С другой стороны, наша недельная глава говорит и о них.

[3] В общем, из особо святых жертв (Кодшей Кедошим) есть приношения, которые вообще не ел никто. В случае самых святых жертв, как например приношений Йом Кипура, кровью прыскали на определенные предметы Храма, а животных сжигали вне храма (на это есть и духовные причины, подобно тому, как красную корову сжигали вне храма, см. также Рамбан, Вайикра 16:8). Другие, как «Ола», полностью сжигали на внешнем жертвеннике. Другие из жертв большой святости (Кодшей Кедошим) частично съедали, но их ели только коэны и только внутри Храма в течение дня и ночи после приношения. Жертвы же малой святости (кодшим калим) ели во всем городе Иерусалиме, и обычно их могли есть не только коэны. Некоторые из них можно было есть также и на следующий день, но закончить еду нужно было до захода солнца. Остатки недоеденного мяса (нотар) сжигались на следующее утро. Большинство законов еды были очень строгими, например, тот кто съедал нотар получал Карет - духовное отсечение. Конечно, именно там где большее духовное исправление, там можно и больше напортить если делать его неправильно.

[4] См. Сидур АГР”А, Р. Нафтали Герц Алеви приводит множество объяснений на эти соответствия, часть из них мы вкратце приводим ниже в пометках. Те, кто до сих пор внимательно читали наши комментарии, смогут сами найти множество причин, почему данные приношения соответствуют этим духовным корням.

[5] Заметим, что в Зоаре и других писаниях Каббалистов можно найти и другие духовные корни. Как мы уже не раз писали, в Каббале (как и в пророческом видении), часто есть разные проекции, которые все правильные. Дело в том, что также как управление Творца может быть объяснено по-разному, также и каббалистическая картина духовных корней. Например, в одном видении, пророк мог видеть Творца, как окружающий свет, спускающий луч в центр творения (в каббале такая картина называется игулим - круги). В другом видении, порядок Сфирот может быть как в теле человека ("Йошер" - прямой порядок). Так говорится, что иногда Всевышний представляется в видении как человек (см. Талмуд, Рош Ашана 24б); отсюда, кстати, и вытекает запрет делать человеческую форму (скульптуры). Приведу еще пример: вода иногда ассоциируется с гвурой (силой и судом), как например "гвурот гешамим" (см. Таанит 2а). В других местах, вода ассоциируется с добротой (см. например ГР“А к сифре децниута, 1). На самом деле, по сравнению со светом, вода считается гвурой, но по сравнению с огнем - хесед. В общем, есть и разные проекции и по отношению к корбанот, но данная таблица построена на одном из порядков проекций всего перека "Эйзеху мекоман".

[6] Бык и козел – как обычно с правой и левой стороны, в Йом Кипур бык приносится за грехи коэнов (с правой стороны), а козел за грехи остальных евреев.

[7] Когда Санхедрин случайно разрешал ломание заповеди, за специальное ломание которой положен "Карет". Козла приносили за ошибки в запрете на идолопоклонство, а быка - за другие ошибки.

[8] Каждый праздник и Рош Ходеш приносились козлы в жертвы "хатаат" (за грех). Они искупали случайную еду приношений нечистыми людьми или случайное захождение нечистых людей на территорию храма (см. Талмуд, Швуот 8). Тем не менее эти грехи сравнительно малы и поэтому связаны с «хесед», в отличие от козлов «хатаат» приносимых отдельными людьми за грехи.

[9] За случайное ломание тех заповедей, за специальное ломание которых положен "Карет".

[10] Как и Тиферет, к которой не привязывается Ситра Ахра, «Ола» - жертва полностью сжигаемая Всевышнему, искупала плохие мысли, известные только Самому Творцу.

[11] Ашам связан со Сфирой Йесод. Эта жертва приносилась в шести случаях и соответствовала шести Сфирам в Йесоде (от Хесед шебеесод до Йесод шебеесод). Т.к. Сфира «Йесод» связана с передачей потока в Нукву, пять видов Ашам приносили за передачу в неправильном направлении - неправильное смешивание святого с будничным. Пять видов Ашам Вадай: Назир, который стал нечистым (смешал нечистоту); присваивание чужого и ложную клятву; неправильное использование храмовых предметов; отношение с полу обрученной служанкой; Ашам Мецоры (проказа посылалась за определенные грехи, см. Арахин 16а). Также был еще Ашам Талуй ("подвешенные" Ашам за неуверенность совершен ли был грех), который соответствовал Йесод шебеесод.

[12] Тода приносилась, когда «Хесед» Всевышнего спасал человека от опасности, см. наши слова к главе Цав.

[13] Шламим связана с «Тиферет» – мирная жертва к которой не относится никакой грех, (см. наши слова по отношению к «Ола»).

[14] Бехор – первенец животного связан с «Нецах» - победой (ницахон) Всевышнего над первенцами египтян. Нецах находится справа и также «Бехор» ели только коэны.

[15] Песах связан со Сфирой «Йесод». В Песах одна из главных мицв – Агада (рассказать о чуде). Речь связана с союзом языка (Пе-Сах значит говорящий рот), а сам корбан Песах - с союзом «Милы». (Эти два союза связаны между собой, также ученики называются духовными детьми.) Не случайно необрезанный не мог есть корбан Песах.