Глава Вайешев

 

Вопрос:

 

 

В этой главе мы читаем о встрече Йеуды и Тамар. С первого взгляда история эта весьма любопытна и наводит на вопросы. Почему Йеуда наказал своему второму сыну жениться на Тамар? Чего хотел Йеуда, когда умер его второй сын? Почему Йеуда имел отношения с Тамар, если она представлялась проституткой? По какой причине Тамара была приговорена к смерти? Каково значение двоих детей, родившихся у нее?

 

Ответ:

 

Как мы уже упоминали в главе «Вайеце», самые непривлекательные отрывки Торы обычно содержат в себе самую важную информацию. Это наиболее верно в отношении развития еврейских душ, особенно в отношении душ важных, чье исправление включает в себя «тикун» всего народа. Одна из основных душ, композит всего нашего народа, - это царь Давид. Машиах, его потомок, закончит исправление, начатое Давидом. Поэтому появление царя Давида в этом мире[1] готовилось наиболее тщательно, начиная от многих поколений до его рождения.

 

Как мы обсуждали в главе «Вайеце», великие души не отпускают так просто. Чем более внешне незаметным является их появление, тем больше у них шансов на успех. Еще во времена Йеуды[2] приготовления к проложению пути для Давида уже начались, ведомые Б-жественной рукой. Продолжение родственной цепочки царя Давида подробнее описывается в книге Рут[3]. В годы голода, во времена Шофотим, семья из Йеуды уезжает пересидеть в земле Моав. Вся мужская часть дома погибает, а мать (Наоми) возвращается в Йеуду с овдовевшей невесткой, Рут-Моавитянкой. Позже Рут выказывает несравнимую ни с чем верность Наоми. Она проводит жизнь в тяжких трудах, собирая остатки урожая, оставленного для бедных, пытаясь прокормить свою свекровь. Она также становится известна, благодаря своему особенно скромному поведению[4], тем самым, привлекая к себе внимание богатого и благородного судьи Боаза, двоюродного брата ее покойного мужа. Поскольку жена Боаза также умирает, он предлагает Рут (а она намного моложе его) шидух. Обычай древнего Израиля состоял в том, что самый близкий родственник покойного предполагался в мужья вдове покойного. В случае с Рут имелся и более близкий родственник, но он отказывался взять Рут. И тогда Боаз женится на ней, и все мудрецы города приходят на свадьбу. Рут беременеет, и у нее рождается Овед, дед будущего царя Давида. Наши мудрецы говорят, что сам Давид считался незаконнорожденным ребенком (мамзером), как мы позже еще обсудим.

 

Нам может показаться, что истории Тамар, Рут и матери Давида – это постыдные эпизоды нашей истории. И действительно, они являются предметом насмешек многих[5], кто скажет: «Посмотрите на основателей еврейского королевского двора! Их праотец (Йеуда) имел отношения с их праматерью, считая ее проституткой. Что хорошего может получиться из подобного союза? А другая их праматерь (Рут) вышла из презираемого ими же народа моавитян, которым запрещается смешиваться с евреями. Наконец, собственный отец Давида, Йишай, считал, что Давид – не его сын!» В самом деле, только из такого внешне непривлекательного семейного дерева[6]  могла произойти душа Давида.  Теперь мы можем несколько углубиться в то, о чем здесь говорится.

 

Известно, что когда мужчина умирает, не родив детей, его жена становится обязанной выйти замуж по закону «Йибум», т.е. выйти замуж за брата покойного. Если никто из братьев не хочет на ней жениться, происходит процедура «Халица». Причина этому в том, что чаще всего человек, не родивший детей, должен вернуться в этот мир. Поскольку женатый человек оставляет частицу своего духа своей жене, то у нее остается и потенциал вернуть этого человека, особенно в случае, если ее мужем становится близкий родственник умершего. В случае «Йибума» вновь созданная пара может восстановить полную структуру души (нешама, руах, нефеш) ушедшего брата именно в том виде, в каком она была в этом мире. Тора намекает об этом, говоря, что родившийся ребенок будет назван в честь умершего. Этот отрывок нельзя воспринимать буквально[7], но он означает, что родившийся ребенок будет иметь душу умершего. Однако, если ни один из братьев не хочет совершить «Йибум», то «Халица» разбивает всю оставшуюся связь между покойным и его вдовой, и тогда душа умершего найдет себе другой способ исправления. Поэтому основная часть «халицы» - это обряд разувания, при котором с ноги брата снимается его башмак, символизирующий освобождение духовного от физического[8]. Вдова также выплевывает слюну, чтобы «вышел» остаток духа покойного мужа. В древние времена люди пользовались обрядами «йибум» и «халица» даже с другими родственниками, а не только с братьями покойного. Это и случилось  в случае Йеуды и Тамар, а также в случае Боаза и Рут.

 

Когда умер первый муж Тамар, Йеуда приказал своего второму сыну совершить «Йибум». Даже в то время, когда мы еще не получили Тору, наши предки понимали, что большие исправления могут быть совершены путем соблюдения заповедей, а поэтому добровольно их соблюдали. Второй сын даже не попытался выполнить заповедь «Йибум», но, напротив, сделал все, чтобы не позволить Тамар забеременеть. Он умер в молодом возрасте. И это событие было весьма необычным для того времени, потому что в целом члены семьи Якова могли похвастаться особенным долголетием. Йеуда побоялся отдать Тамар своему третьему сыну[9], в то время как Тамар особенно хотелось родить ребенка именно от этой семьи. Поскольку ее намерения были чисты[10], Всевышний устроил так, чтобы они успешно воплотились. Она села у дороги, прикинувшись проституткой. Очевидно, что Йеуда был не из тех, кто обращал бы внимание на подобных женщин, но в этом случае Всевышний ответил на молитвы Тамар, и случилось чудо. Йеуда внезапно почувствовал огромное физическое влечение[11] (Берешит Раба 85:8). Он приблизился к женщине, удостоверился, что она не замужем и что принадлежит монотеистической вере[12]  и вступил с ней в отношения[13]. Случилось еще одно чудо, и она сразу забеременела. В своем чреве она носила гилгулы обоих своих умерших мужей. Величайший тикун, который готовился рождением этих людей, вызвал весьма сильную реакцию сил зла (см. наш комментарий к главе Вайеце). Вся нечистая сторона («Ситра ахара») поднялась, чтобы остановить эту беременность[14], но конечный результат главным образом зависел от свободы выбора Йеуды. И он прошел этот экзамен, признавшись в том, что произошло. Поэтому предки царя Давида пришли в этот мир.

 

Через несколько сотен лет приготовился новый элемент линии царя Давида. Моавитяне – народ чрезвычайной степени жестокости[15] и моральной деградации произвели искру святости, которую удалось пронести от Лота и его старшей дочери.[16]. Тора запретила любому прозелиту из моавитян смешиваться с нашим народом, но этот запрет касался только мужчин. Поскольку на протяжении нескольких поколений среди моавитян не было ни одного прозелита, то подробности этого закона успели забыться, и когда Рут пришла с Наоми, многие думали, что ей запрещено выходить замуж за обычного еврея.[17]. Однако, Боаз знал правду и выпустил галахическое постановление: Рут разрешена евреям. Поскольку во время постановления в качестве кандидата ей в мужья имелся более близкий родственник, то Боаза не сочли предвзятым. Позже этот родственник отказался[18] признать это постановление, и тогда Боаз послушался своего же собственного мнения и женился на Рут. Она забеременела в первую же ночь, но Боаз умер. Некоторые считали, что его смерть – это наказание за связь с прозелиткой из моавитян, но в действительности смысл в этой смерти совсем в обратном: Всевышний позволил Боазу дожить до этого мгновения только с целью зачатия от него предков Давида.

 

Внук Боаза, Йишай, был одним из глав поколения. К концу жизни он начал сомневаться в галахическом решении своего деда. Что, если Боаз был неправ? Тогда вся семья будет считаться «Псулей ка’ал» - недостойными жениться на обычных евреях. Существовал только один способ очистить такие семьи (Талмуд, «Кидушин», 69а): мужчина мог взять служанку, и тогда ее дети галахически получали ее же собственный статус. Если они станут свободными, то смогут жениться на ком угодно. Но что, если Боаз был прав? Тогда Йишай – обычный еврей и не имеет права на отношения со служанкой. Тогда ему пришло в голову гениальное решение[19]. Он отдалился от своей жены и освободил свою служанку при условии, что она свободна, только если он кошерный еврей. Таким образом, если Йишай окажется кошерным, то его отношения со служанкой будут разрешены, поскольку она теперь свободна и стала еврейкой. Но если Йишай не кошерен, тогда он будет иметь отношения со служанкой, чьи дети после освобождения уже не будут носить на себе печать «Псулей ка’ал». Таким образом Йишай мог очистить свое семя и иметь кошерных потомков, в любом случае.

 

Когда жена Ишая узнала об этом, то она не приняла его мнения. Она была уверена, что Боаз, глава поколения, не мог ошибиться. Ее муж – кошерный еврей. Поэтому она притворилась служанкой и пришла к мужу в темноте[20]. Когда его жена стала уже заметно беременна, Йишай, естественно, предположил, что она носит незаконно зачатого ребенка[21]. Позже, когда Шмуэль пришел помазать одного из детей Ишая, то тому даже не пришло в голову привести Давида. И только когда Шмуэль получил послание от Всевышнего, что ни один из стоящих перед ним детей не является избранным, - Йишай привел Давида. Тогда все наконец узнали правду[22]. Самый презираемый из людей и был избранным Всевышним. «Всевышний желает разбитое сердце» (Псалмы  51:19).

 

Давид родился в четырнадцатом поколении после Авраама, и это гематрия имени «Давид». Его царство сравнивалось с луной[23]. Луна сияет ярче всего на пятнадцатый день лунного месяца, но под конец дня ее свет, попадающий на землю, уменьшается. Поэтому Шломо, сын Давида, достиг самого яркого сияния в династии, но под конец его жизни состояние вещей стало ухудшаться (См. «Мелахим» 1:11:4). Через еще пятнадцать поколений был разрушен Храм, и наш народ оказался в изгнании. Каждый месяц, когда мы освящаем новую луну, мы говорим, что наш народ будет обновлен, как новая луна. И поскольку мы ждем скорого прихода Машиаха, мы продолжаем: «Давид, царь Израиля, живет вечно».

 

 

 

 

Перейти к следующей статье  

 

Перейти к предыдущей статье 

 

 

 

 


[1] См. Также Раши к «Диврей Аямим», 1:1.

 

[2] Который  был главой среди братьев. Заметим также, что имя «Йеуда» содержит в себе буквы главного Имени Всевышнего.

 

[3] Мы читаем об этом в праздник Шавуот, и этот обычай объясняют разнообразными причинами (См. Мишна Брура 490:17; Элиау Раба 494:10). Однако, причина может быть и в другом: поскольку основная целью этой книги – объяснить последовательность предков царя Давида, то ее читают в йорцайт Давида. Он умер (и родился) в Шавуот (См. также Бен Иш Хай, 1-й год, глава «Бемидбар», 6). После написания это, я обнаружил, что эта идея уже описана в книге «Агра Декала», стр. 141б).

 

[4] См. Тулмуд «Шабат», 113б.

 

[5] См. также Талмуд «Йома», 22б, «глава народа выбирается из тех, у кого проблематичная наследственность».

 

[6] См. также «Мегила» 25б: «Историю Тамар читают и переводят» (мы не боимся того, что необразованные люди поймут случившееся неверно и станут насмехаться над Йеудой). 

 

[7] См. Талмуд «Йевамот» 24а.

 

[8] Башмак символизирует физическое. Поэтому Моше было сказано снять обувь, когда он стоял перед Б-жественным присутствием у горящего куста.

 

[9] См. комментарии к этому отрывку. Некоторые утверждают, что он просто тянул время, чтобы мальчик вырос достаточно, чтобы выполнить заповедь «Йибум». Другие предполагают, что Йеуда боялся, что любой, живущий с Тамар, рискует умереть молодым. Это могло быть и результатом какой-нибудь венерической болезни, передающейся от нее, или любой другой причиной (см. Талмуд «Йевамот» 64б). Поэтому он не хотел отдать Тамар своему третьему сыну.

 

[10] См. Талмуд «Сота» 10a, «Берешит Раба» 85:8.

 

[11] Заметим здесь, что Тамар не была запрещена Йеуде по «букве» закона. Поскольку семья Якова еще не была связана законами Торы, им необходимо было соблюдать лишь семь заповедей Ноаха. Нееврею не запрещаются отношения с незамужней женщиной, (хотя держать публичный дом и им запрещено, см. вопросы и ответы Мишне Алахот 4:188).

 

[12] Даже в мире идолопоклонников некоторые из потомков Шема были монотеистами. В добавление к этому, Аврааму удалось привести ко Всевышнему огромное количество народа, и многие из их потомков соблюдали семь заповедей Ноаха. Талмуд («Сота», 10а) таким образом объясняет, что Йеуда не прикасался к Тамар, когда не узнал, что она не замужем и не «нохрит» (чужестранка, позже этот термин использовался в отношении неевреев, но в то время означал «не монотеист»).

 

[13] Можно объяснить поведение Йеуда и так: поскольку у него было огромное влечение, он мог испугаться, что если он сейчас не будет с этой женщиной, то у него случится случайное истечение семени. Поскольку отношения без брака до дарования Торы еще не были запрещены, то он выбрал их в сравнении с риском сделать гораздо больший грех, выпустить семя понапрасну (что и было грехом, за который умерли его двое сыновей).

 

[14] Что касается причины, почему Тамар изначально была приговорена к смерти, то комментаторы не сходятся к одному мнению. Как часто случается, Тора не очень подробно объясняет, что произошло. Согласно некоторым мнениям, это было особой мерой, чтобы предотвратить аморальное поведение в кругу семьи Якова. В этом случае Йеуда вместе с другими судьями взял на себя присудить  большее наказание, чем было предписано буквой закона (см. Талмуд «Йевамот» 90б, см. Рамбан и Ор Ахаим Акодеш к отрывку 38:24). Другая точка зрения в том, что, поскольку Тамар ждала «Йибума», ее статус был близок к статусу помолвленной женщины (см. Хизкуни и Рамбан к 38:24). Таким образом, она была посвящена или Шела (третьему сыну Йеуды) или самому Йеуде, поскольку перед дарованием Торы «Йибум» мог был быть совершен и отцом умершего. Заметим также, что даже сам вопрос, была ли Тамар приговорена к смерти – тоже диспут мудрецов. Согласно некоторым комментаторам Йеуда вынес приговор, что она должна была быть всего лишь заклеймена на лбу клеймом проститутки (см. Тур к 38:24).

 

 

[15] ГР”А объясняет, что жестокость – это нужное качество для еврейского царя качество, которое может использоваться по мере надобности. Первый царь, Шаул, по сути потерял свое царство, потому что не достаточно использовал это качество в войне с Амалеком.

 

[16] Наши мудрецы (Талмуд «Назир» 23б) учат нас, что дочери Лота имели очень чистые намерения, когда имели отношения с отцом.

 

[17] И она сможет выйти замуж только за прозелита.

 

[18] Этот родственник, поскольку он был ближе, чем Боаз,  подвергся обряду, похожему на «Халицу».

 

[19] См. вопросы и ответы Минхат Ицхак 5:47, буква «йуд», где обсуждается подобное предложение применительно к сегодняшнему дню.

 

[20] Позже Давид скажет об этом: (Псалмы 51:7) «потому что я был зачат в грехе».

 

[21] Поэтому Давид проводил большую части времени один, будучи отвергнутым членами своей семьи. См. Псалмы 69:9 “Братья считали меня чужаком”. Однако, на самом деле, именно это помогло Давиду достигнуть близости к Творцу, которой он не смог бы достичь, живи он среди людей.

 

[22] Вся эта история приведена в «Эсрэ Маамрот» рава Менахема Азарии, «Маамар Хикур Дин» 3:10. Хида приводит ее во многих местах, особенно в комментарии к Псалмам, см. например «Йосеф теилот», 51.

 

[23] Вообще, двое детей Йеуды были названы в честь солнца и луны. Тот, который был назван в честь луны, стал предком царя Давида.