בס"ד

 

Мы благодарим Ривку Аврутину за перевод с английского.

 

Глава Вайера

 

Вопрос:

 

Согласно нашим мудрецам, из этой главы  (Талмуд «Брахот» 26б) мы учим, что Авраам «установил» утреннюю молитву, шахарит, как сказано: (Берейшит 19:27) «И Авраам отправился утром в то место, где он стоял перед Всевышним». Согласно Талмуду (там же) слово «стоял» относится к молитве. Таким же образом  в Талмуде (там же) упоминаются послеполуденная и вечерняя молитвы (минха и аравит). Минху установил Ицхак, о чем говорится в стихе 24:63 книги Берейшит: «И Ицках вышел прогуливаться[1] («ласуах») в поле ближе к вечеру». Вечерняя же молитва впервые упоминается в связи с Яковом, как написано: (Берейшит 28:11) «И [Яков] пошел к месту [будущего Храма], где он прилег, когда солнце уже село». Наши мудрецы знали, что в этих отрывках подсказаны молитвы, однако, поскольку об этом не говорится напрямую, как нам понять их утверждения[2]?

 

Ответ.

 

Как известно, у корня нашего народа стояли трое: Авраам, Ицхак и Яков. Только эти три человека называются нашими праотцами (Талмуд, Брахот 16б). У каждого из них была своя особая миссия, и наш народ происходит от них. Как говорится в книге «Зоар» (Тикуней Зоар, тикун 69, 105а в издании Виленского Гаона 118б), их души связаны с душой Адама и исправляли различные стороны греха Адама. Необходимо было задействовать три поколения, пока не завершилось очищение, и семья Якова не стала частью еврейского народа[3]. Мы учим, что трое праотцев явились основателями трех основных молитв. Позже мы разберем, как каждый из них соотносится с молитвой, которую он основал, и какое исправление происходит посредством каждой из молитв.

 

 

 

Однако, существовал еще один человек, чья душа включала все еврейские души, и чье исправление было уникальным в своем роде – царь Давид[4]. Талмуд учит нас (Сангедрин 107а), что Давид молился Творцу: «Ты называешься Б-гом Авраама, Б-гом Ицхака и Б-гом Якова, называйся же и Б-гом Давида». Давид тоже основал одну молитву (Талмуд, «Брахот» 3б), хотя она и не считается обязательной. Ее название «Тикун Хацот» (исправление полуночи) и она произноситься сидя, после полуночи, до рассвета.

 

Таким образом, у нас есть соотношение между четверыми людьми, четырьмя молитвами, четырьмя временами суток и четырьмя действиями, из которых мы учим эти молитвы (См. ГР”А в «Имрей Ноам» к Талмуду «Брахот» 8а и 26б, а также в его комментариях к Агаде на тех же страницах; ГР”А к «Мишлей» 3:23 и 6:22; ГР”А к книге Зоар, «Йаэль Ор» 3:156б)[5]:

 

Основатель

Молитва

Время суток

Действие

Авраам

Шахарит

Первая половина дня

стоять

Ицхак

Минха

Вторая половина дня

ходить

Яков

Аравит

Первая часть ночи

лежать

Давид

Тикун Хацот

Вторая часть ночи

сидеть

 

Давайте разберем духовный корень наших праотцев и Давида, чтобы лучше понять эти параллели. Как мы уже обсуждали в Главе Берейшит, Божественное управление вселенной включает в себя десять различных каналов. Однако, в более широком смысле, эти 10 сфирот делятся всего на четыре группы. Это так называемая «правая» сторона «Ханхаги» (Божественного управления), состоящая из трех сфирот; «левая сторона», так же включающая в себя три сфирот; «средняя» сторона с тремя сфирот и «Малхут» (королевство). Последняя сфира указывает на нашу готовность принять добро, исходящее от Творца. Корень всех еврейских душ заложен в этой сфире. Вообще, правая сторона Ханхаги относится к доброте, левая – к суду, а средняя – к гармонии между двумя предыдущими. Итак, середина  включает в себя правую и левую стороны[6]. Суммируя вышесказанное: хотя существуют десять видов Ханхаги, они группируются в четыре группы, включающие в себя весь спектр управления (См. нашу статью   BeginningofShulchanAruchRusian.htm, где мы объясняем это более подробно).

 

Наши праотцы и Давид представляли эти четыре типа Ханхаги. Душа Авраама происходила из корня «Хесед» (доброты). Тора описывает, как он старался помочь всем, его дом всегда был открыт для гостей, а он сам прислуживал любому забредшему к нему путнику, кем бы тот ни был. Единственное, что он просил взамен, - это признание Творца. Во время Авраама многие присоединились к нему и приняли монотеизм. Душа Ицхака исходила от корня «Гвура» (сила, суд). Он был готов отдать жизнь во время Акейды (приношения Авраама), а также  проводил долгое время в одиночестве в медитации. Яков включал в себя качества его отцов и присоединился к сфире «Тиферет». Наконец, царь Давид примкнул к сфире «Малхут» (королевство). Таким образом, четыре праотца включали в себя полное исправление[7].

 

Теперь нам проще понять, исправление, достигаемое этими четырьмя молитвами. Первая половина дня – это время доброты. Тот факт, что солнечный свет усиливается именно в это время, является прямым указанием на время Хесед. Во время управления посредством Хеседа, человеческие заслуги меньше включаются в расчет. Даже не заслуживающие в состоянии получить Божественное Добро. Шахарит, как самая длинная из молитв исправляет в это время, когда нужно сделать наибольшие исправления. Каждый день мы начинаем служить Творцу заново (сон считается 1/60 смерти, и мы оживаем каждое утро, см. Мишна Брура, 4:3). Поэтому самое большое исправление делается этой молитвой (См. Рамхаль «Дерех Ашем», 4:6; Аризаль в «Шаар Акавонот» также обсуждает огромную разницу между исправлением в Шахарит по сравнению с другими молитвами).

 

После полудня начинается время суда, а мир ощущает уменьшение солнечного света. В Каббале описываются два вида света: «Ор Яшар» (прямой свет) и «Ор Хозер» (отраженный свет). В данном случае отраженный свет – это готовность людей получать Божественное Добро. Во время суда получать Свыше все еще возможно, но только в случае, если просящий стоит того. Это и есть причина, почему Талмуд («Брохот» 6б) призывает нас быть максимально внимательными во время молитвы Минха.

 

Аравит молятся в вечернее время. Эта молитва менее важна, чем остальные (См. Талмуд «Брахот»; согласно Мишне Бруре 106:4, женщины освобождаются от этой молитвы, однако см. «Арух Ашульхан» 106:7). Поскольку активная Ханхага происходит во время дневного света, то посредством Шахарита и Минхи осуществляется главное исправление, в то время как Аравит назначается на более пассивное время впитывания изменений за день.  И, наконец, Тикун Хацот – это совершенно необязательная молитва. В общем, полночь – это «Эт Рацон» (время Божественного Благолепия, См. Талмуд, Евамот 72a),  когда свет Доброты Творца возобновляется перед началом нового дня.

 

Заметим, что три основные молитвы, начатые нашими праотцами, лучше всего произносить в синагоге, в отличие от Тикун Хацот, который предназначается для дома. Интересно отметить, что для пророка Элиши были подготовлены четыре предмета (Мелахим 2:4:9): «... и приготовим там кровать, стол, стул и лампу». ГР”А (в комментариях «Имрей Ноам» к Талмуду «Брахот» 8а) пишет, что эти четыре предметы также соответствуют четырем молитвам. Лампа соотносится с правой стороной, как она стояла в Святом Храме, стол – с левой, как он стоял в Храме, стул – с серединой, а кровать относится к Малхут. Первые буквы четырех перечисленных предметов (Мита, Шулхан, Кисе и Нер: М-Ш-К-Н), образуют слово МИШКАН (храм). Три из букв, соответствующие трем молитвам наших праотцев (ШинКафНун), составляют «шохен» - сосед. Именно так ГР”А объясняет еще одно высказывание из Талмуда (Брахот, 8а), что тот, кто не приходит в синагогу у себя в городе – считается плохим соседом. Поскольку если он не молится три основные молитвы в синагоге – он теряет исправление этих трех букв. Да будет воля Творца, чтобы мы заслужили, дабы молитвы в наших «храмах в миниатюре», т.е. в наших синагогах, были приняты благосклонно, и чтобы мы увидели приход Машиаха, когда все кошерные синагоги переедут на Святую Землю (Талмуд «Мегила» 29а).

 

Перейти к следующей статье  

 

Перейти к предыдущей статье

 

 

 


[1] Как учат Ибн Эзра, Рашбам, Аксав Вэhакаббала, слово «ласуах» означает «гулять между деревьями» (сихим) или даже «сажать деревья». Мудрецы талмуда утверждают, что это слово намекает на молитву и происходит от слова «сиха» (беседа). В любом случае, в этом стихе слово «молитва» не упоминается открыто. 

 

[2] В целом наши мудрецы полагаются на традицию, которая учит, что эти слова относятся к молитве, при этом основываясь на методе под названием «Гезеира Шава». Значение этих слов выходит из других стихов, использующих то же выражение. Однако, как и обычно, слова наших мудрецов имеют более глубокое значение, как мы рассмотрим это впоследствии.

 

[3] Интересно отметить, что это напрямую соотносится с ошибкой детей Якова, продавших Иосифа. Они считали, что Иосиф желает быть единственным наследником Якова. Они считали, что раз у Авраама был сын Йишмаэль, а также другие дети, которые не стали евреями, что раз у Ицхака был сын Эйсав, отвергнутый союзом, то и Иосиф пытается обойти их и отторгнуть их от избранной семьи. Сны Иосифа только укрепили их в этом мнении, поэтому они сочли его узурпатором и противником своего существования, а поэтому решили действовать первыми и избавиться от него.

 

[4] Душа Моше еще более исключительная, а его пророчество – шире и яснее, чем учения других пророков, как говорит Тора (Дварим 34:10, См. также «Йевамот» 29б, ГР”А к Зоар «Йаэль Ор 2:248а). Однако, поскольку Моше находится на другом уровне, то его исправление здесь не обсуждается. 

 

[5] Мы постоянно находим параллель этим «четырем»: четыре трапезы в Шабат (как описано в сидуре): три трапезы супротив трех праотцев, и одна после Шабата супротив Давида; четыре бокала вина, которые мы пьем во время седера в Песах (Зоар Хадаш, «Ки Тиса») и т.д. Однако, мы рассматриваем эти соответствия только в связи с сегодняшним предметом разговора (для дальнейшего обсуждения см. ГР”А к Шир Аширим, «Дерех Сод» 1:1, ГР”А к «Агадот Брахот» 54б, ГР”А в Адерет Элиау, «Бемидбар» 23:24, пятое объяснение).

 

[6] В этом заключается причина, почему тора была дана нам в «третий» месяц, под управлением знака «близнецы»: сюда включаются месяц нисан (доброта) и ияр (суд). Также слова «ки тов» (что это хорошо)  дважды повторяются в третий день Творения.

 

[7] Заметим что четыре чувства головы: зрение, слух, обоняние и вкус тоже связаны с этими четырьмя видами управления. По этой причине, когда завершается Шабат, мы исправляем их, отделяя чувства  Субботы от будних дней, и одновременно продлеваем свет Субботы на следующие дни недели. Во время Хавдалы мы произносим четыре благословения: на вкус, запах, вид (огня) и саму Хадалу (слух), которая является главным благословением. Тот, кто не услышал эту броху – не выполнил заповедь. Интересно, что первые четверо сыновей Якова также включали в себя полный тикун, на что указывают их имена: Рубен – видеть; Шимон – слушать; Леви связан с обонянием (в последствии он приносил в Храме приношения «умиротворяющих благовоний»), и Йеуда супротив рта (благодарить устами). После этого у Якова не рождалось больше детей некоторое время. Позже у него родились еще 8 сыновей, и исправление стало более детальным (см. ГР”А к Сифра Децниута, первая глава).