Леилуй
Нишмат Фейга
бат Яков.
Вопрос: В
нашей главе
упоминается
вопрос ребенка
о смысле заповедей,
и согласно
нашим
мудрецам, -
это вопрос
мудрого сына во
время
Пасхального
Седера. Как
определили
Хаза"л, что
Тора здесь
говорит о
мудром сыне?
Ответ: В
главе
Ваэтханан мы
читаем о
продолжении
речи Моше
перед смертью.
В отличие от
предыдущей
главы, где в
основном
цитировались
упреки Моше,
здесь начинают
упоминаться
некоторые
заповеди[1].
Тора
упоминает в
том числе и
ключевые
мицвы
никогда не
забывать о
событиях
Исхода и
Дарования
Торы[2].
В главе Бо,
Тора уже
упомянула
три различных
ответа
разным детям,
которые
спросят родителей,
зачем нужно
соблюдать
заповеди, а теперь
упоминается
четвертый
ответ.
Наши мудрецы[3]
заметили по
четырем
видам
ответов, что
Тора в
четырех
местах
говорит о
четырех
разных детях,
и определили
сына,
упомянутого
в нашей
главе, как
мудрого сына.
На первый
взгляд это
вполне
логично, ведь
этот сын
хочет знать
обо всех
деталях
заповедей[4].
Тем не менее,
комментаторы
Агады с давних
пор
спрашивали, в
чем разница
между вопросом
сына злодея и
вопросом
мудрого сына?
Агада
подчеркивает,
что сын
злодей в своем
вопросе
исключает
себя из
еврейского
народа,
говоря: "что
это за работа
для вас"?
Согласно
этому,
спрашивается
по отношению
к вопросу
мудрого сына,
ведь и он
упоминает:
"заповеди,
которые
Всевышний
повелел вам".
Мы уже
обсуждали
некоторые
ответы на этот
вопрос в
нашем очерке
к Пасхальному
Седеру и
здесь
приведем два
дополнительных
ответа.
Согласило
подходу,
который мы
упомянули в прошлогоднем
очерке к этой
главе,
многие
различия
между книгой
Деварим и предыдущими
книгами,
нужно искать
в различиях
между
поколением
Исхода и
следующим
поколением.
Такой же подход
можно
применить и
здесь. Дело в
том, что в
главе Бо,
Тора
обращается к
поколению Исхода,
и если один
из сыновей
подчеркивает,
что заповеди
Торы даны его
родителям, а
не ему
самому, он
исключает
себя из
еврейского
народа. С
другой
стороны,
здесь Моше обращается
к тем евреям,
которые
вышли из Египта
детьми. Их
собственные
дети
родились уже
в пустыне, и
раз они не
присутствовали
при
получении
заповедей,
они могут
сказать
своим отцам,
что
Всевышний
повелел эти
заповеди им,
в смысле, им
Он повелел
эти заповеди
напрямую[5].
Еще один ответ
нам
предлагают
современные
исследования.
Весь вопрос
был
поставлен на
базе того, что
Тора в нашей
главе
использует
выражение:
"Этхэм" (вам).
На самом
деле, оба
источника
Агады про
четырех
детей, и
Мехилта в главе
Бо, и
Йерушалми в
трактате
Песахим, используют
язык "Отану"
(нам). Если это
так, то никакого
вопроса бы не
было. Но что
же делать с
текстом Торы,
ведь в наших
свитках
написано
"Этхэм"? Похоже,
что перед
авторами
этой Агады в
этом месте в
Торе было
написано
"Отану"!
Сегодня известны[6]
свитки из
Кумранских
рукописей, в
которых тоже
написано[7]
"Отану[8]".
Когда
Тора стала
наследием
нашего
народа, мы
старались бережно
сохранить
каждую букву.
Тем не менее,
это не всегда
удавалось. Во
время войн и преследований,
во время междоусобиц
и хаоса, в
текст Торы
вкрались некоторые
неуверенности.
Нежели концентрироваться
на возможных
ошибках, нам
нужно восхищаться
той
поразительной
точностью, с
которой Тора
при всем при этом
сохранилась. Тора
не утратила
своей
святости и
продолжает
вдохновлять
поколения
людей!
[1] Здесь
упоминаются
Десять
Заповедей,
которые были сообщены
всему нашему
народу, а
также Шма с
заповедями
тефилина и
мезузы.
[2] В
нашей главе
подчеркивается
важность напоминать
своим детям о
событиях
Исхода, и соблюдать
заповеди,
напоминающие
об этом. См. также
наши слова к главе
Бо.
[3] См.
Мехилта, Бо, 18 и
Йерушалми,
Песахим 70б.
[4] В
своем
вопросе он
упоминает
разные типы
заповедей:
«Эдот, Хуким и
Мишпатим».
[5] См.
Махзор Витри
и Сидур Раши (391),
см. также комментарии
рава Залмана
Сороцкина в
книге Ознаим
Летора к
главе
Ваэтханан.
[6] Впервые,
я это услышал
на аудио
уроке Рава
Шниура Леймана.
[7] Тем
не менее уже
во время Хаза”л
были
и те свитки,
где написано «Этхем»,
как
свидетельствуют
например
арамейские
переводы
этого стиха. Во
всех подобных
диспутах, в
написании
свитков Торы
мы обычно
следуем книге
Минхат Шай.