Суккот.

1. Основная мицва праздника Суккот – это проживание во временном жилище. В принципе, Песах и Суккот имеют несколько параллелей, оба праздника начинаются пятнадцатого числа, примерно во время равноденствия. И оба учат нас жить в простоте. В Песах – это простота еды, вместо сложно-выпеченных хлебов и сдобы, мы едим «хлеб бедности» - мацу. А в Суккот мы живем в простом жилище, в некой невысокой одноэтажной хижине, построенной из самых простых материалов. В Талмуде есть диспут, напоминает ли этот шалаш о тех шалашах, в которых наш народ путешествовал по пустыне, или он олицетворяет облака, которыми Всевышний покрывал еврейский лагерь, предохраняя нас от опасности.

2. Также, в праздник Суккот, Тора говорит нам «взять» четыре растения: «прекрасный фрукт» (при эц хадар), пальмовые листья, веточки мирта и ивовые ветки. Хотя Тора не описывает, что нужно делать с этими растениями, Хазаль считают, что достаточно их просто поднять в первый день праздника. Тем не менее, Хазаль установили также порядок «трясения» этих растений в разных направлениях, на подобие того, как Тора требует трясти определенные приношения в Храме (см. например Вайикра 14:12). Более того, раньше существовал обычай из особой любви к мицве, держать эти растения в руках весь день, и ходить с ними везде. После разрушения Храма, наши мудрецы постановили, чтобы эти растения трясли все дни праздника (кроме Шаббата), в память о том, как это делалось в Храме.

3. Вдобавок, по мнению Рабби Йехуды, эти растения нужно использовать для «Схаха» - крыши шалаша, но у нас халаха следует мнению, что Схах можно делать из любых веток, а не только из этих растений (интересно, что Ибн Эзра приводит мнения караимов, что когда Тора пишет «взять» эти растения, имеется в виду взять для постройки шалаша, и на первый взгляд, их интерпретация совпадает с мнением Рабби Йехуды, но на самом деле это не так, ведь Рабби Йехуда согласен, что есть также мицва поднимать эти растения, а караимы вообще не считают, что есть такая мицва).   

4. Согласно Хазаль, под «прекрасным фруктом», Тора имеет в виду этрог. Рамбан пишет, что слово «прекрасный» (хадар) в Торе – это и есть название этрога на Библейском Иврите, а слово этрог – арамейское. Заметим, что во время Хазаль, этрог вообще был единственным цитрусовым фруктом в Израиле. В современном иврите, все цитрусовые называют фруктами «хадар». Интересно, что согласно Раву Шломо Элиэзеру Алфандари и в древнем Иврите, слово «хадар» могло включать не только этрог, но возможно и лимон (вопросы и ответы Саба Кадиша 13. Вообще, что именно по халахе считается «одним видом» в отношении разных законов, не всегда очевидно, например, в отношении запрета смешивать разные виды, согласно Шулхан Аруху (Йоре Деа 297:15), репа считается тем же видом, что и редиска; также есть неуверенность можно ли делать гибриды из разных цитрусовых, см. Хазон Иш, Келаим 3:7, иногда даже одинаковый вид листьев достаточен, чтобы считалось, что растения одного вида, см. Йерушалми, Келаим 2б). Рамбам написал, что никогда не возникал диспут, о том какой фрукт – этрог, но неясно откуда источник этого утверждения. (Хотя действительно согласно закону, мы не имеем права брать никакой другой фрукт, кроме этрога, эта на самом не исключает, что в течение истории могли быть диспуты о том, что называется «при эц хадар», но когда халаха постановила, что это этрог, то теперь, берущий другой фрукт ломает запрет Торы; см. ниже подобный пример насчет количества растений, которые нужно поднять; не исключено, что и «прекрасными» фруктами когда-то называли различные виды растений. Заметим, что Йосеф Флавий в Иудейских древностях (3:10:4) упоминает похоже вид персиков, хотя может быть эти виды поднимали какие-то сектанты, которые не следовали Хазаль, и в другом месте (13:13:5) сам Йосеф Флавий упоминает этроги). Заметим, что и сами этроги в разных местах достаточно сильно отличаются друг от друга, например Йеменские этроги не очень похожи на остальные, (подобные вопросы относятся не только к этрогам, но и к остальным растениям, например, есть диспут годятся ли Канарские пальмовые ветви для лулава, см. Йехаве Даат 1:67, Игрот Моше 4:123, Циц Элиэзер 8:22; насчет того годится ли Эвкалипт для «аравот» - ивових веток, см. Тшувот Веханхагот 3:187).

5. Хотя Тора не говорит о том, сколько нужно взять каждого из растений, по халахе мы берем три ветки мирта, две ветки ивы, один лулав и один этрог. На самом деле у Хазаль был диспут и на этот счет, и, по мнению Рабби Акивы, нужно взять лишь по одному каждого растения. Интересно, что некоторые мудрецы считают, что если взять менее нужного количества, то этим сломаешь запрет «бал тигра» (уменьшать) заповедь (см. Шулхан Гавоа, 651:1). Получается интересная ситуация: раз для нас халаха не следует Рабби Акиве, то тот, кто сегодня поступает, как Рабби Акива, возможно ломает запрет Торы. Что касается берущего более положенного количества веток, есть много разных мнений, когда относится или не относится «бал тосиф» - запрет добавлять к заповеди. Есть мнение, что можно добавлять к веткам ивы или к веткам мирта, а есть и те, кто разрешают брать даже несколько этрогов и лулавов (см. Рамбам, Лулав, 7:7, Раавад там же и комметарии Магид Мишна и Кесеф Мишна). Сегодня обычай не добавлять ни к одному из растений (Шулхан Арух 651:15, см. также Биур Халаха). Заметим, что наш обычай поднимать всего семь растений соответствует многим другим семеркам этого праздника (см. ниже; подробнее мы обсудим тему символики чисел, относящихся к каждому празднику в комментариях к Песах).

6. Как мы уже писали, шесть Библейских праздников – Песах, Шавуот, Рош Ашана, Йом Кипур и Суккот со Шмини Ацерет можно разделять на разные группы. Один из подходов – рассматривать Песах, Шавуот и Суккот отдельно. Эти праздники называются «регалим», и на них существовала мицва приходить в Храм. Песах, Шавуот и Суккот соответствуют Аврааму, Йицхаку и Якову в этом порядке (а также молитвам Шахарит, Минха и Аравит). Вдобавок, Песах, Шавуот и Суккот со Шмини Ацерет соответствуют четырем буквам Имени Творца. Согласно ГР”А в Адерет Элияу (глава Эмор), соответствие здесь в обратном порядке, т.е. Песах соответствует последней букве Хей, а Шмини Ацерет – букве Йод. Но и сам ГР”А в комментариях к Шир Аширим (1:1 Аль Дерех Ханистар) приводит и другое соответствие, где Шавуот соответсвует первой букве Хей, а Суккот – букве Вав (есть также множество других мнений, см. начало Тикуне Зоар Хадаш и комментарии ГР”А там, см. также Аризаль, При Эц Хаим, Шаар Микра Кодеш, Р. Менахем Азария из Фано, Маамар Меаин Ганим,  Рамбан и Реканти, Вайикра 23:36). В наших комментариях к Йом Кипуру, мы упоминаем и другое разделение, где Суккот со Шмини Ацерет – это кульминация Рош Ашаны и Йом Кипура (см. ниже).

7. Немало обычаев праздника Суккот основаны на том, что когда то делалось в Храме. Мы уже упомянули, что сам факт поднимания растений все дни праздника основан на том, что так делалось в Храме. Вдобавок, в Храме существовал обычай ходить вокруг жертвенника и произносить мольбы Творцу, в том числе упоминая Его мистические Имена. На этом основан и наш обычай ходить вокруг Бимы в синагоге, и произносить специальные молитвы, называемые «хашанот» (от слов «хоша-на» - «спаси пожалуйста»). Вдобавок, в Храме проводили определенные ритуальные обряды с ветками ивы. Существует диспут, что именно делали с ивовыми ветками в Храме. Мы же берем ивовые веточки, и бьем их о землю, и делаем только в последний день праздника - Хошана Раба. Интересно, что этот ритуал был так важен, что наш календарь специально построен так, чтобы Хошана Раба не попадал на Шаббат, и не пришлось пропускать этот обычай.

8. Шмини Ацерет является кульминацией праздника Суккот. Но Шмини Ацерет – это отдельный праздник, а последний день Суккота – это не Шмини Ацерет, а Хошана Раба. Хотя Тора никак не отличает Хошану Рабу от всех остальных дней праздника, наш обычай отмечать этот день особо, почти как Йом Тов. У ашкеназим, молитвы «песуке дезимра» этого дня – праздничные. В этот день мы ходим вокруг Бимы семь раз, и произносим почти все молитвы Хошаны, которые мы произносили в течение предыдущих дней. По кабале, этот день также является последним запечатыванием суда Рош Ашаны.

9. В последний день Шмини Ацерет принято заканчивать цикл чтения Торы, и из-за этого его называют «Симхат Тора». Тем не менее, этот обычай существовал не везде и не всегда. Во-первых, в Земле Израиля был старый обычай заканчивать чтение Торы не за год, а примерно за три года (кстати, и стихи Торы они делили по-другому, и многие стихи делились на три). Во-вторых, похоже, существовал древний обычай заканчивать чтение Торы к Субботе перед Йом Кипур, а в сам Йом Кипур читали отрывок из Берешит (см. Ницуце Зоар 104б). Дело в том, что всего Тору делили на 53 главы, как Гематрия слова Ган (сад) и все эти главы читали по Субботам. Позже, когда последний день Шмини Ацерет стал днем завершения чтения Торы, то разделили главы Ницавим и Ваелех, и таким образом стало 54 главы. Хотя и в Талмуде (Мегила 31а) упоминается обычай читать отрывок из главы «Везот Абраха» во второй день Шмини Ацерет, это еще не доказывает, что в этот день заканчивали читать Тору, и возможно этот отрывок просто выбрали для праздничного чтения. Возможно, он был выбран потому, что после построения Храма в Шмини Ацерет Шломо тоже благословил наш народ (кстати, об этом мы читаем в Хафторе предыдущего дня). Более того, этот отрывок действительно подходит к последнему дню праздника, после которого паломники расходились по домам и больше уже не будет праздников в течение шести месяцев. Похоже существовали и другие обычаи о том, какую главу читать в этот день (см. Рабби Йицхак Ибн Гиат, законы Лулава). В Симхат Тору, как и в Хошану Рабу, принято ходить вокруг Бимы семь раз, но уже со свитками Торы (этот обычай называется Хакафот; число семь по отношению к Суккот мы обсудим в комментариях к Песах). У некоторых также обычай и в Шмини Ацерет делать Хакафот. Конечно в Земле Израиля, где всего один день Шмини Ацерет, то он же является Симхат Торой, и все делают Хакафот.

10. В Талмуде (Санхедрин 21б) есть мнение, что Свиток Торы, который написал Моше, был записан не такими же буквами, которыми мы сегодня пользуемся – «Ктав Ашури», а буквами более древнего алфавита - «Ктав Иври» (ученые его называют «палеоеврейское письмо»). Согласно этому мнению, нашим «Ктав Ашури», стали пользоваться только после Вавилонского изгнания. Парадоксально, что по этому мнению, свиток Торы самого Моше, для нас будет некошерным (на это правда есть и другая причина, ведь его свиток, возможно, не включал последние восемь стихов Торы, см. Талмуд, Макот 11а, или даже последние 12 стихов, см. Ибн Эзра, Деварим 34:1).