Вопрос:
В
этой главе мы
читаем о
ссоре между
Моше и двумя
евреями,
которые подрались
друг с
другом. Когда
Моше
попробовал остановить
их борьбу, они
доложили на
него, он
подверг свою
жизнь
опасности и
должен был
убегать из
Египта. Во
время
столкновения
Моше сказал:
“Теперь
вопрос стал
понятен”.
Помимо простого
значения его
слов, наши
мудрецы
(Шемот Раба 1:30;
Танхума,
Шемот 30, Раши 2:14),
сообщают нам
удивительное
объяснение:
“Теперь стало
известно,
почему
еврейский
народ должен
страдать в
изгнании и не
быть избавленным.
Поскольку
есть вражда
среди них, и
они говорят
плохо друг о
друге, они
заслужили этого
наказания”.
Наши мудрецы
повторяют это
понятие
много раз.
Почему
именно эти
грехи
приводят к
наказаниям
нашего
народа?
Ответ:
Известно,
что
различные мицвы
Торы делятся
на две
категории:
те, которые
относятся
между нами и
Всевышним, и
те, которые
относятся к
другим людям.
До известной степени,
вторая
группа
заповедей
еще более
важна, чем
первая.
Существует
несколько причин
на это.
Прежде всего,
даже заповеди,
которые
охраняют
наши
отношения с
другими, - это
также
заповеди
между нами и
Всевышним.
Тот, кто
нарушил один
из запретов
против другого
человека, не
только
виновен
перед ним, и
должен
покрыть
причиненный
ущерб и
попросить
прощение, но
также он
должен
раскаяться
за то, что
согрешил
перед Создателем.
С другой
стороны, если
он только раскаивается
перед
Всевышним,
этого не
достаточно, и
он не прощен,
пока он не
скомпенсирует
причиненный
ущерб, и
попросит
прощение у
того, кому он
навредил (см.
Талмуд, Йома
85б).
Кроме
того, тот, кто
делает
нарушения
против
других людей,
часто
оскверняет
Имя Творца.
Чем более он осторожен
относительно
мицв, которые
относятся
только к
Всевышнему,
тем больший
вред он
приносит,
если не
относится к
другим согласно
принципам Торы.
Причина
такого
огромного
вреда в том,
что, чем он "более
религиозный",
тем больше –
от него ожидают
быть
приличным
человеком[1].
Его несправедливое
поведение
заставляет
многих
думать, что
Тора
Всевышнего
может
допустить
дурное
обращение с
другими.
Фактически
время от
времени мы
действительно
слышим, что
такой и такой
“религиозный
еврей” сделал
то да се.
Немедленная
реакция
слушателей:
“Они - все
такие …”
Повреждение,
вызванное
людьми,
которые
выглядят
религиозными
и ведут себя с
другими ненадлежащим
образом, не
может быть
переоценено.
Помимо
того, что мы
упомянули
выше, есть
еще одна
фундаментальная
причина,
почему определенные
грехи между
людьми
приносят огромный
вред всем
нам. Это
основано на
типе духовного
Б-жественного
Управления,
которое мы не
можем видеть,
но о котором
мы знаем по
традиции. Мир
был создан по
принципам
справедливого
суда.
Фактически
существует
Б-жественный Суд
с настоящими
прокурорами
и адвокатами.
Защитники и
обвинители -
специальные
ангелы,
созданные
для этого.
Зоар (3:99б)
спрашивает,
зачем все это
необходимо? В
конце концов,
Всевышний
может судить
и Один? Он
отвечает, что
этим
способом, все
ангелы и души
людей, и
конечно сам
человек,
когда
умирает,
видят, что
суждение справедливо.
Судебное
преследование
возглавляется
Сатаном и
состоит из
многих
ангелов,
которые у
него в распоряжении.
Есть и ангелы,
которые были
непосредственно
созданы
самими грехами.
Точно так же,
как каждая
мицва
создает
святого
ангела, таким
же образом,
каждое нарушение
создает
дополнительного
обвинителя!
Однако
есть одно
условие для
ангелов
преследования,
чтобы иметь
возможность
открыть рот.
Известно, что
мир судится
“мера за меру[2]”.
Вообще,
обвинения в
Небесном
Суде пробуждаются
через
обвинения в
мире внизу.
Когда евреи
ненавидят
друг друга и
говорят
«лошон hара»
и слова
сплетни,
ангелам дают
разрешение обвинить
еврейскую
нацию[3].
Это могут
быть
коллективные
обвинения
против всех наших
людей. Их
результатом
могут быть
коллективные
наказания. Тогда
возмездия не
устанавливаются
против
определенного
человека, но страдание
определено для
целого
города или
страны[4].
В таком
случае даже
праведник
может
пострадать
вместе с грешником.
Об этих типах
наказаний,
наши мудрецы
дают совет,
убежать из этого
города или
страны[5].
В
другие
времена, кара
может быть присуждена
самому сплетнику.
Все его
предыдущие провинности
"вспоминаются",
и он наказывается
за всех за них.
Разумеется, никакие
грехи
человека не забываются,
даже если он
осторожен со
своим ртом.
Однако, так
как
Всевышний
милосерден,
наказание за
другие грехи
может быть
отсрочено.
Тем временем
этот человек
может искупить
его
нарушения
через Тешуву
(раскаяние) и
благодеяния.
Однако если
человек
говорит плохо,
наказание
стремительно
прибывает в
этот мир. ГР”А
пишет
следующее в
комментариях
к стиху в
Мишлей 26:20:
"Когда нет
дров, огонь
тухнет, [и
также], когда
нет сплетника,
ссора заканчивается”.
Имеется в
виду что
Геhином
(ад) горит
через грехи
злодеев в
этом мире. И
точно так же,
когда нет
сплетников,
нет никаких
обвинений
наверху[6].
Также
Хофец Хаим в начале
книги «Шмират
алашон»
(начиная со
второй главы
Шаар Аецира)
описывает в деталях
это
специальное
Б-жественное
Управление.
Он цитирует
Зоар (2:264б), где
описаны
различные
уровни
(духовные дворцы)
Геhинома.
Когда
описывается
третий
дворец, Зоар
упоминает
специальный
руах (дух),
который
пробуждается
только, когда
говорят
«лошон hара»
в этом мире.
Он тогда
немедленно
начинает
приносить
обвинения и
требует
худшие возмездия,
включая
катастрофы и
смертельные
случаи[7].
Теперь
мы можем
лучше понять
различные утверждения
наших
мудрецов
относительно
вреда от
«лошон hара».
Даже в
течение
наилучших
времен еврейский
народ
проигрывал
войну из-за
этого греха.
С другой
стороны,
поколение евреев-идолопоклонников
было успешно
в войне, так
как они были
объединены и
любили друг
друга[8].
Поэтому
против них не
было
никакого
"обвинения",
и их грехи
пока
"пропускались".
Все
выше
упомянутое
относительно
эффектов
сплетни, -
помимо факта,
что «лошон hара»
является
вообще
ужасным грехом.
Причина в
том, что
«лошон hара»
является точной
противоположностью
изучения
Торы. Так же,
как Тора
эквивалентна
всем другим мицвам[9],
таким же
образом
«лошон hара»
включает
худшие грехи[10].
Есть два
органа в
человеческом
теле, по отношению
к которым
используется
слово «союз»:
орган,
который
освящается у
мужчины на
восьмой день
и рот[11].
Первый орган
используется,
чтобы
привести
физических
детей в мир, в
то время как
второй –
чтобы
преподавать
студентам,
духовным
детям.
Следовательно,
большое
число мицвот
и запретов
применимы к
этим двум
органам.
Первый используется,
чтобы
выполнить
одну из самых
больших
заповедей:
плодиться и
размножаться.
Половина из
запретов,
наказуемых
Каретом
(духовным
отрезанием
души от ее
корня) Тора
предписывает
за различные
запрещенные
отношения[12].
Точно
так же рот
используется
для мицвы
изучения и
обучения
Торы, молитв, утешения,
давания
хорошего
совета или
упрека и т.д. Но
он может
также
использоваться
ради сплетней,
лжи и ложных присяг,
подхалимства,
проклятия,
издевок, лицемерия
и нарушения
многих
других запретов.
Если мы можем
освятить два
ключевых
органа в
нашем теле,
мы можем
спасти нас и
весь мир от
наказаний и
бедствий. Мы
тогда
заслужим
полного избавления,
когда даже
нации мира
будут служить
Творцу
(Цефиния 3:9)
“Сафа Верура”
(с исправленными
устами)!
[1] См.
Талмуд, Йома
86а.
[2] См.
наши слова к
главе Толдот.
[3] Время
от времени мы
можем видеть
проектирование
этого, когда
нации мира
собираются и плохо
говорят о
еврейском
народе. Хофец
Хаим поэтому
имел
обыкновение
говорить, что
утверждения,
сделанные
Гитлером и
другими как
он – часто
проекции
того, что “ангелы-разрушители
говорят о
нас” на
Небесах.
[4] См.
Талмуд, Bava Кама 60a:
“наказание
только
установлено
из-за грешника,
но оно
начинается с
праведника”.
[7] См.
также Зоар Хадаш
Рут, что люди,
которые
обычно
говорят «лошон
hара», мучаются
в этом дворце.
[8] См.
например Иерусалимский
Талмуд, Пеа, 4б;
Вайикра Раба
26:2; Бемидбар Раба
19:2; Деварим
Раба 5:9; Танхума,
Хукат 4; Песикта
Дерав Кахана
4:2.
[9] Когда
мы говорим,
что Тора
эквивалентна
другим мицвот,
мы не
подразумеваем,
что тот, кто
изучает Тору,
не соблюдая заповеди,
будет
вознагражден.
На самом деле
всё наоборот
(см. Талмуд, Йевамот
109б). Скорее
Тора может
поднять исполнение
мицвот на
более высокий
уровень.
Понимание
законов Торы
дает нам
возможность
соблюдать
заповеди
Всевышнего
как следует,
а тот, кто не
знает все детали
не может и
соблюдать.
Более того,
некоторое
понимание
смысла
заповедей
делает их
соблюдение
более
весомым.
[10] См.
Тосефта Пеа 1:2.
[11]
См. Сефер Йецира
1:3.