1. Хотя дословно Рош Ашана - это новый год, и этот праздник также называется Йом Адин - днем суда, в самой Торе он называется только днем трубления (вообще, в отличие от Песаха, Шавуота и Суккота, которые много раз упоминаются во всех книгах Торы, кроме книги Берешит, Рош Ашана и Йом Кипур в Торе упоминаются всего два раза, в книгах Вайикра и Бемидбар). На самом деле является ли этот день - днем суда, и является ли он "новым годом", представляет собой предмет диспута наших мудрецов (см. также наши слова к Шавуоту, что и этот праздник не по всем мнениям является днем дарования Торы).

2. Насчет того в каком смысле Рош Ашана является новым годом, мы обсудим ниже, но сначала мы поговорим о вопросе Суда. Наиболее четкая подсказка на эту концепцию есть в стихе 81-ого Псалма, который согласно Хазаль нужно переводить так: "Трубите в новолуние в шофар, в назначенное время, – для праздничного дня нашего, потому что это закон для Израиля, Суд Б-га Якова" (другие подсказки на Суд в Рош Ашану, мы приведем в наших комментариях к Йом Кипуру). Тем не менее, не все мудрецы согласны, что Суд Творца в этот день, и согласно некоторым мнениям, Всевышний судит нас постоянно, каждый день, или даже каждое мгновение (см. Рош Ашана 16а; хотя простой смысл в том, что по этому мнению Рош Ашана вообще связан с судом не более любого другого дня, есть комментаторы, которые считают, что по всем мнениям Рош Ашана в каком-то смысле особый день суда, см. например Турей Авен, Цлах, Арух Ленер, Сфат Эмет, см. тем не менее слова Меири, Хибур Тшува, начало Маамар Шени). В любом случае Рош Ашана без сомнения самый подходящий день, когда мы сами можем судить себя. Для Всевышнего, конечно, нетрудно судить нас и каждую секунду, но большинство из нас не в состоянии подводить серьезный итог нашей деятельности даже раз в день. Для этого существует каждый год один период времени, когда мы можем посвятить себя самооценке, интроспекции, самоанализу, проверить себя и поставить цели на будущий год (кстати на бирже акций в Нью Йорке даже у неевреев была поговорка: продавай перед Рош Ашаной, покупай после Йом Кипура; т.к. многие еврейские владельцы перед Рош Ашаной продавали свои акции, чтобы не отвлекаться от раскаяния в эти десять дней, и поэтому акции падали, и приходилось заблаговременно продавать и неевреям!)

3. Рош Ашана называется Торой "днем трубления", а в другом месте "памятью о трублении". На базе этого, мы называем в наших молитвах этот праздник "днем памяти", тем более что в этот день Всевышний как бы "вспоминает" (и судит) всех нас. Хазаль также видят в этих двух различных названиях подсказку на то, что мы не всегда трубим в шофар, а именно в Шабат, это только день "памяти о трублении" (хотя на первый взгляд Талмуд потом отвергает эту идею, см. тем не менее Шулхан Арух 582:7, Гнузот АГР”А, Вайикра 23:24).

4. Что касается дня «нового года», в Талмуде есть диспут о том, когда именно был сотворен мир. Р. Элиэзер считает, что это произошло в месяц Тишре (возможно это подсказывается буквами Берешит - Бе Алеф Тишре, см. Баал Атурим). Р. Йеошуа считает, что мир был сотворен в Нисан. Согласно большинству объяснений, в этом споре речь идет о "Творении Адама", а значит по Р. Элиэзеру, мир на самом деле был создан 25 Элула, а по Р. Йеошуа - возможно 25 Адара (см. Тосафот Рош Ашана 8а, Ран 16а, см. тем не менее П’не Йехошуа 8б). Получается, по мнению Р. Элиэзера, "Судный День" - это годовщина суда Адама. Талмуд открыто заявляет: «По какому мнению в наших молитвах мы обращаемся к Творцу со словами: "Это день начала Твоих дел"? По мнению Р. Элиэзера (Рош Ашана 27а)». 

5. Конечно, особенную проблему для современного человека представляет принятие идеи, что мир был создан за 6 дней, всего 5775 лет назад. Да и вообще описание Торы "Маасе Берешит" (Семи «дней» Творения) представляется трудным в свете современной науки. Трудно принять взгляд тех, кто настаивает на буквальном понимании текста. С другой стороны взгляд тех ученых, которые пытаются найти в описании Торы соответствие с современной космологией (см. например "Вначале" профессора Натана Авиэзера), тоже не всегда убедителен. Конечно, описание Торы можно интерпретировать по-разному, и всегда пытаться в каждом поколении подогнать под научные открытия данного века. Так, например, в разных поколениях приводили разные объяснения слова "Ракиа" - небо, которое «разделяет между верхними и нижними водами». Некоторые из объяснений основывались на идее «галгалим» - небесных "сфер", но Малбим (Берешит 1:6), отвергает их, т.к. «уже было доказано, что нет в небесах "сфер", но планеты и звезды двигаются через эфир» (уже после Малбима и теорию эфира ученые отвергли). Более логичным выглядит, что при описании Творения, Тора использует язык человека. Хотя в Талмуде (например, Брахот 31б) этот принцип используется только в узком смымле, многие Ришоним, (Рамбам, Ибн Эзра, Радак, Ибн Каспи, Р. Авраам Ибн Дауд – Первый Раавад, Р. Бахъе Ибн Пакуда, Р. Йосеф Элбо, Рабейну Нисим и другие), используют этот принцип в гораздо более широком смысле. Более того, из слов Рамбама в Море Невухим 1:26 явствует, что описания Торы написаны на уровне понимания совсем простого человека. Таким образом можно объяснить слова Торы, которые часто дают Всевышнему очень человеческое (антропоморфическое) описание, и также создают впечатление, что Творец не знает будущего (см. например Ибн Эзра, Берешит 6:6 и Ибн Каспи к Шемот 4:8, но см. тем не менее слова ШЛ”А в предисловии «Бет Абхира»), или что Он «гневается» и «ревнует» (см. Сефер Хаикарим 2:14). Так же можно объяснить стихи Торы, говорящие о сердце и почках, как о органах человеческой мысли. То же самое можно сказать по отношению к описанию Творения. Если бы Тора попыталась описать, как на самом деле был создан мир, то этого бы никто не понял три тысячи лет назад, (да и сегодня нет гарантии что мы, что-либо поймем в настоящем описании Творения Мира). Но цель Торы в описании «Маасе Берешит» не в научном объяснении Творения, а в духовном и теологическом смысле. Вдобавок возможно «Маасе Берешит» содержит секреты Торы и имеет кабалистическую трактовку (см. например Талмуд, Хагига 11б, ГР"А к Сефер Йецира, ликутим в конце).

6. Подходя с этой точки зрения, можно сказать, что и диспут о "Моменте Творения" говорит не о физическом времени, но связан с духовными подсказками. Хотя невозможно в физическом смысле связать момент Творения с каким либо месяцем и днем календаря, можно объяснить этот момент, как символически относящийся к определенным дням. Месяц Тишре - это месяц Суда Творца, а месяц нашего освобождения Нисан – это месяц Хесед (Доброты). Диспут о том, когда был "создан мир" связан с разными аспектами принципов, по которым он был создан. Интересно, что в некоторых законах Халаха следует мнению Р. Йехошуа, а в некоторых - Р. Элиэзеру (см. Талмуд, Рош Ашана 12а, см. также Тосафот 27а, см. другой вариант в Ор Хахаим, Берешит 1:1, см. также Аризаль, друшей Рош Ашана). Опять же в физическом смысле было бы невозможным постановлять закон по двум взаимоисключающим мнениям. Но в духовном, можно сказать, что оба аспекта присутствовали в создании мира (см. также Мидраш Агада, Берешит; похожим образом можно объяснить и диспут о будущем избавлении в Нисан или Тишре, Рош Ашана 11а). На практике, мы считаем годы по мнению Р. Элиэзера, но месяцы считаются с Нисана, поэтому новый 5775 год наступает в седьмом месяце (если бы мы следовали Р. Йехошуа, то новый 5775 год начался бы Первого Нисана, в день, который вообще не является праздничным, но см. Йехезкель 45:18, что в будущем похоже этот день будет иметь особое значение; кстати для программиста система, которой мы пользуемся, несколько неудобна, т.к. дата Первого Тишре, 5775 в стандартном формате – 57750701, является более ранней чем например Первого Нисана, 5775, т.е. 57750101, хотя число 57750701 больше чем 57750101; если бы мы следовали Р. Йехошуа, то этой проблемы бы не возникало.)

7. Как мы уже писали (см. наши слова к Девятому Ава), существуют разные возможности считать "годы от Творения". Интересно, что тот подсчет, которым мы пользуемся сегодня, согласно Рамбаму ведется с года "до Творения Адама", с так называемого года «Тоху». Получается, первая новая луна, от которой мы считаем все лунные месяцы до сегодняшнего дня, ведет отсечет от "Бе-ха-рад" (Бет, Хей, Рейш-Далет, числовыми значениями этих букв подсказан Второй День, Пятый Час, 204 Халаким (1080 частей) этого часа; Р. Бахъе видит подсказку на эти четыре буквы в самой Торе, т.к. они равно удалены от Бет - первой буквы Торы, с расстояниями в 42 буквы, см. также ГРА, предисловие к Тикуне Зоар). Имеется в виду, что мы отсчитываем от Второго дня (понедельника), почти за год до Творения Мира, количество пройденных лунных месяцев, и умножаем на средний период оборота луны вокруг земли (см. Рамбам, Законы Кидуш Аходеш, глава 6; сам средний период луны был известен нашим мудрецам с большой точностью: 29 дней, 12 часов, 793 Халаким; он указан в Талмуде Рош Ашана 25а, хотя согласно нашим версиям Талмуда, речь идет о минимальном периоде, Рамбам и наши календари используют это число, как средний период). Выходит, что мы ведем отсчет от "виртуальной луны", т.е. согласно традиционным представлениям, за почти целый год до того, как сама луна была создана (см. также Р. Бахъе, что и "второй день" т.е. понедельник в Рош Ашану несуществующего виртуального года Тоху" подходит под определение "Это день начала Твоих дел"). Эти идеи года «Тоху» еще раз поддерживают, что у Рош Ашаны скорее символическое, а не буквальное значение, как было сказано выше.

8. После того, как подсчитано когда будет новолуние очередного Тишре*, определяется Рош Ашана каждого года, и потом можно определить весь еврейский календарь на год. Если новолуние после полудня, то Рош Ашана отодвигают на следующий день, т.к. луну невозможно увидеть сразу (см Рош Ашана 20б, см. также Баал Амеор, что луна не видна 24 часа, но если новолуние над Израилем до полудня, то в течение 24 часов в конце этого дня еще можно увидеть новую луну в Шанхае, и поэтому его можно сделать первым днем нового месяца). Иногда Рош Ашана попадает на воскресенье, среду или пятницу, и тогда его сдвигают на следующий день (чтобы Йом Кипур не попал рядом с Субботой, и Хошана Раба не попала на Шабат). Также иногда Рош Ашана сдвигается т.к. иначе будет слишком много дней между этим Рош Ашаной и следующим. После применения всех правил, можно посчитать какой это тип года: "Полный", "Средний" (называемый год по порядку), или "Короткий". Дело в том, что двенадцатимесячный год может состоять из 355 дней (как Гематрия слова год - "Шана"), или 354 или 353. Каждый четный месяц состоит из 29 дней, а нечетный из 30, но Хешван и Кислев - исключение. В случае года "по порядку", они тоже следуют вышеуказанному правилу, и тогда в году 354 дня, но в "Полный" год оба месяца по 30 дней, а в "Короткий" - оба имеют по 29. (В високосные годы, всего 13 месяцев, а дней на 30 больше).

9. Таким образом, чтобы посчитать все дни праздников в данном году, нужно только знать на какой день попадает (или сдвигается) Рош Ашана, и какой это год: Полный, Средний, или Короткий. Таблицы со всеми годами до конца шестого тысячелетия давно уже создавались, и многие из них, включая те, что были напечатаны в ранних изданиях «Тура», следовали предположению, что каждые 13 циклов в 19 лет (т.е. каждые 247 лет), все повторяется. Тем не менее, целый ряд Ахроним, начиная с автора «При Хадаш», жаловались, что эти таблицы неточны, и те, кто следуют им, в результате не постятся в настоящий Йом Кипур, и едят Хамец в настоящий Песах. Поэтому были составлены другие таблицы, которые считаются полностью точными, и которым мы следуем сегодня.

10. Вообще, в течение нашей истории много раз случалось, что разные общины следовали разному календарю. Разумеется, подобные расколы были намного более серьезными, чем обычные диспуты в деталях законов. По некоторым мнениям, уже во время Танаха подобный раскол произошел вследствие разделения еврейского государства, после смерти Шломо (Махариц Хаюс, Даат Моше, Р. Рубен Марголиус, Амикра Веамесора, 15). Во время Мишны, это произошло, когда один из мудрецов постановлял новые месяцы и високосные годы в Вавилоне, в то время как в Израиле это делалось по другому (см. Брахот 63а, Йерушалми Недарим 23а). Во время Гаоним, в 922-923 годах возник диспут между Вавилонскими мудрецами во главе с Равом Саадиа Гаоном и мудрецами Израиля во главе с Равом Аароном бен Меиром (сегодня наши календари следуют мнению Рава Саадии). Интересно, что один из последних лет диспута – 5708, был как раз годом образования Государства Израиль. По первым таблицам старых изданий Тура, Рош Ашана должен был быть во вторник, а по вторым, в понедельник. Следующий год диспута наступит только в 2087 году, и Мишна Берура (Биур Халаха, 427) пишет, что он уверен, что к тому времени уже наверняка придет Машиах и возобновится Санхедрин, и мы не будем больше пользоваться фиксированным календарем!

*Для тех, кого интересует техническая часть подсчета, давайте попробуем посчитать когда например новолуние месяца Элул этого 5774 года. Это время принято объявлять в синагогах в Шабат до этого, а затем произносят короткую молитву, чтобы Всевышний сделал этот месяц благополучным для нас. В этот Шабат во многих синагогах было объявлено 1 час, и 626 хелека вечером в ночь на вторник, а в некоторых - 7:34 вечера и 14 хелаким. В принципе это одно и то же время в разном формате, т.к. в первом варианте, 1 час имеется 7 вечера, т.к. часы отсчитываются от среднего захода солнца, а 34 минуты – это 34*18 хелеков, т.к. минута – это 1/60 часа, а хелек – 1/1080. Получается, 7:34 вечера и 14 хелаким = 1 час, и 34*18+14=626 халаким. Заметим, что это время указано согласно «настоящему» времени Иерусалима. Имеется в виду не поясное время, а отсчет времени, согласно которому в Иерусалиме в день осеннего равноденствия, полдень будет ровно в 12, а заход в 6. На самом же деле, по принятым часам, новолуние в Иерусалиме будет сдвинуто из-за поясного времени на несколько минут, а из-за летнего времени еще на час. Проще пользоваться первой системой отсчета: 1 час, и 626 хелека. Давайте попробуем получить это число. За прошедшие 5773 года и 12 месяцев, прошло 303 девятнадцатилетних циклов лет и сейчас мы в 17-ом году 304-ого цикла, в 12-ом месяце этого високосного (тринадцатимесячного) года. В каждом девятнадцатилетнем цикле 19*12+7=235 месяцев, и до этого года, в нашем цикле уже было 5 високосных лет, т.е. всего с начала цикла прошло (16*12+5)+12=209 месяцев. Значит всего прошло 303*(235)+209 =71414 месяцев со дня, который мы используем, как начало отсчета. Значит «Молад» Элула – это (29 дней, 12 часов, 793 халаким) * 71414 после точки отсчета: Второго Дня, Пятого Часа, 204 халаким, т.е. всего получается 2108899-ый день, 1 час и 626 халаким, или 301271 недель, 2 дня 1 час и 626 халаким. Теперь посчитать следующий Молад Тишре очень просто, нужно прибавить 29 дней, 12 часов, 793 халаким, получается, Четвертый День, 14 часов, 339 халаким, т.е. в среду в 8:18 утра и 15 халаким (14 часов от 6 вечера - это 8 утра). Заметим, что подсчет середины лунного месяца тоже необходим, т.к. согласно Рема – это последнее время для Кидуш Левана (Шулхан Арух 426:3). Чтобы найти середину Элула 5774 – добавим ко вторнику, 1 час и 626 халаким пол лунного месяца (14 дней, 18 часов, 396.5 халаким), получается вторник (9 сентября), 19 часов 1022 халаким, или почти два часа дня 9 сентября. По поясному времени, молад Элула будет немного позже 8 вечера в Иерусалиме (а в Нью Йорке в это время еще час дня в понедельник), а полная луна будет примерно в 2:30 дня в Иерусалиме, (или в 7:30 утра в Нью Йорке). Насколько точны эти времена? Согласно точным астрономическим подсчетам, новая луна будет в понедельник в 14:13 по Гринвичу (17:13 по Израильскому времени), а полная луна – 9 сентября в 1:39 по Гринвичу (4:39 по Израильскому времени). Следующее новолуние (месяца Тишре) – 24 сентября в 6:14 по Гринвичу (9:14 утра по Израильскому времени). Получается, разница между полученными временами новолуния Элула и Тишре и полной луны Элула и точным временем, колеблется между часом и тремя часами. Вполне удовлетворительный результат, учитывая, что саму луну не видно после новолуния почти целые сутки.