Леилуй Нишмат Фейга бат Яков.

Вопрос: В нашей главе мы читаем о запрете приносить жертвы вне Центрального Храма. Тора неоднократно подчеркивает, что именно в "Месте, которое Всевышний выберет" можно приносить жертвы. Тем не менее, в течение истории этот запрет Торы почти никогда не соблюдался. Как объяснить, что даже при праведных[1] царях Йехуды, люди не соблюдали запрет Торы[2].

Ответ: Тора упоминает в нашей главе и в последующих главах (Деварим 12:5, 12:11, 14:24, 16:6, 17:8[3], 18:6, 26:2), что когда-то в будущем, Всевышний выберет определенное место, и тогда станет запрещенным приносить жертвы, где-либо еще. В это место мы будем также приносить бикурим (первые плоды) и маасер шени (второю десятину[4]). Согласно Мишне и Талмуду[5], Тора здесь подсказывает два разных места: Шило и Иерусалим. Храм в Шило простоял три столетия и был разрушен филистимлянами. После этого можно было приносить жертвы где угодно, пока Шломо не построил Храм в Иерусалиме. С тех пор, даже когда Храм был разрушен, навсегда действовал запрет приносить жертвы в других местах. Тем не менее, в Талмуде[6] упоминается и мнение, что после разрушения Храма в Иерусалиме, как после разрушения Шило, снова стало разрешено приносить жертвы вне Храма, но халаха не следует этому мнению.

Часто, когда мы сталкиваемся с противоречием между книгами пророков и Хумашем, нужно сначала понять, как именно в древние времена интерпретировали Хумаш. Если и в Библейские времена постановляли халаху как сейчас, то тогда действительно трудно понять, как столько праведных царей могли не останавливать народ, приносящий жертвы вне Храма? Ведь за каждую такую жертву положен Карет (духовное отсечение). Но что если в древние времена существовало другое мнение по отношению к Храму в Иерусалиме? Возможно[7], что после раскола еврейского государства после смерти Шломо, был поставлен под вопрос особый статус Иерусалима. Йеровам[8] со своими мудрецами постановил, что это не тот Храм, о котором говорит Тора, и этот Храм был построен лишь царем Шломо, и не "выбран из всех племен" (см. Деварим 12:5). Большинство племен не приняли этот Храм и место, которое изберет Всевышний еще не известно[9]. Возможно также, что интерпретация мудрецов Йеровама состояла в том, что даже избранное место не остается святым навсегда, и когда большая часть племен отделилась от Йехуды, святость Иерусалима не большая, что святость Шило после разрушения[10].

Позже "псак" Йеровама был принят и в Йехуде, и даже праведные цари Йехуды не настаивали на приношении жертв только в Иерусалиме. Вдобавок, это бы выглядело как политический маневр, если царь потребует, чтобы все жертвы приносили в его столице[11].

Первый из царей, который запретил жертвоприношение вне Иерусалима, был Хизкияху. К тому времени, Северное Государство уже было разрушено Ассирией, и стало понято что все, что сделал Йеровам было неправильным. Хизкияху имел полный контроль над Иудеей и запретил частные алтари.

Да откроет нам Всевышний глаза, чтобы мы глубже понимали слова Торы.

Перейти к предыдущей статье

---

[1] Даже Аса, Йехошафат и Йотам - одни из самых лучших царей Йехуды не остановили поклонение Всевышнему на частных алтарях.

[2] См. Мелахим 1:22:44, 2:12:4, 2:14:4, 2:15:4.

[3] В следующей главе Тора также сообщает, что и главный суд (Санхедрин) будет в этом месте.

[4] Иногда «выбранным местом» Тора называет Храм, а иногда весь город. Сам маасер шени ели не на территории Храма, а во всем городе.

[5] Зевахим, последний перек.

[6] Мегила 10а.

[7] См. Даат Софрим, Мелахим 1:12.

[8] См. также наши слова к главе Ки Тиса.

[9] Позже похоже на севере появилась традиция, что «избранное место» - это та самая Гора Гризим, упомянутая в Торе до этого как гора, на которой евреи произнесли впоследствии благословения. На этой горе до сих пор приносят жертвы Самаритяне, которые считают себя продолжением евреев Северного Государства.

[10] Этим можно также объяснить приношение Элияху на горе Кармел, но см. тем не менее Талмуд Йевамот 90б, что Элиаху действовал согласно "хораат шаа" (временному разрешению против закона Торы).

[11] Позже на самом деле праведного Хизкияху обвиняли в том, что он "уменьшил" поклонение Творцу тем, что запретил приносить жертвы вне Храма, см. ниже.