1. Хотя принятый год выхода из Египта хорошо известен (2448), существует и много других мнений о том, когда произошли эти события, например в вопросах и ответах Беэр Моше, (том 1, ответ 42), Дебрецинер Рав (Р. Моше Стерн) приводит семь мнений о времени Исхода. Кроме упомянутых там мнений есть еще и другие. Часть проблемы состоит в подсчете лет, который наш народ провел в Египте. Тора говорит (12:40), что мы пробыли в Египте 430 лет, но т.к. суммарная продолжительность жизни Кехота, Амрама и Моше в Египте не достигает этого числа, то большинство из наших мудрецов считает, что Египте мы были только 210 лет, а отсчет четырехсот тридцати лет начинается со времени «Брит Бен Абетарим», когда Аврааму было 70 лет (см. Седер Олам) или с времени начала скитаний Авраама (см. комментарий ГР”А там же). Но существуют и другие мнения, например, что евреи были в Египте полные 430 лет, а не только 210, и тогда Исход сдвигается на 220 лет, (см. подробное обсуждение, почему это не противоречит длине жизни Моше и его предков в комментариях Даат Микра в конце тома по книге Шемот). Также есть мнение, что мы пробыли в Египте меньше чем 210 лет. Возможно, Тора считает отдельно годы одновременного страдания отцов и детей, и тогда даже если общая продолжительность страданий меньше четырехсот лет, четыре поколения в сумме мучились в течение 430 лет! Леви провел в Египте 93 года. Если Кехот родился, когда Леви исполнился 31 год, то ему было 13 лет, когда он попал в Египет, и он прожил в Египте 120 лет. Амрам прожил в Египте всю жизнь (137 лет), а Моше – 80. Тогда общее время страданий четырех поколений в Египте будет 93+120+137+80=430! Согласно этому объяснению, невозможно посчитать, сколько лет евреи были в Египте, но примерно получается 140-160 лет. Разумеется, если наш народ был в Египте не 210 лет, то и дата Исхода сдвигается.

2. Кроме этого, есть разные мнения сколько лет прошло после выхода из Египта до сегодняшнего дня, это время зависит от нескольких величин, и в том числе от того сколько стоял Первый и Второй Храмы. Насчет времени Первого Храма существует несколько мнений (см. Радак, Ралбаг и Абарбанел), наиболее известное из которых – 410 лет (см. Талмуд, Йома 9а). Тем не менее различия во мнения не очень велики. Наиболее проблематично время Второго Храма, и в частности срок правления Персидской Империи после его построения. Как мы писали в очерке про Хануку, согласно Седер Олам оно исчисляется всего 34 годами, но есть и другие мнения. (Разумеется, от всех этих мнений зависит и то, какой сейчас год, см. также наши слова к Рош Ашана).

3. В Пасхальном Седере есть множество «четверок». Четыре вопроса, четыре сына, четыре стакана. Согласно ГР”А, весь Пасхальный Седер делится на четыре части. Вообще возможно, что с каждым из праздников символически связано какое-то число, которое фигурирует при их соблюдении. Например, в Рош Ашану много «троек»: три вида трубления, три средних благословения (Малхуйот, Зихронот и Шофарот), три вида стихов в этих благословениях (Тора, Ктувим и Невиим). В Йом Кипур, много «пятерок»: пять запретов, пять молитв (см. также Аризаль, Шаар Акавонот, насчет буквы «Хей» - с которой связан Йом Кипур). В Суккот много семерок: семь дней, семь растений (лулав, этрог, две ивовые ветви и три ветви мирта), семь раз мы обходим Биму в Хошана Раба (и в Симхат Тору). Основное число Хануки – 8 (см. Маараль). В Шавуот нет определенного числа, и возможно он связан с «единицей» (но см. Талмуд, Шабат 88а, что дарование Торы связано с «тройкой»).

4. В книге Шемот (12:5), Тора говорит, что Пасхальная жертва должна быть из мелко-рогатого скота, годовалых баранов или козлов. Тем не менее, в книге Деварим (16:2) говорится, что в Песах можно приносить и быков. Это вопиющее противоречие заставило еще великого Хилела приехать из Вавилона в Израиль (Талмуд Йерушалми 39б). В результате, оно было разрешено тем, что стихи в книге Деварим относятся не к Пасхальной жертве, а к Хагиге – дополнительной жертве, которую приносила большая семья, для которой мясо одного барашка не хватило бы, чтобы все наелись. В такой семье, сначала все ели достаточно мяса быка, а напоследок «кезаит» (размер с оливу) мяса Пасхального приношения - барашка или козленка.

5. Существует и другое объяснение: в Египте действительно нужно было принести Пасхальную жертву барашка или козленка, но позже, в Земле Израиля, Тора разрешила также приносить быка (см. Ибн Эзра, Деварим 16:2). Тем не менее, еврейский народ, из любви к традиции, продолжил во всех поколениях приносить Пасхальную жертву из мелко-рогатого скота. С помощью этого подхода можно объяснить и другое противоречие: в Шемот говорится, что Песах нужно жарить и нельзя варить, а в Деварим выглядит, что можно и варить. Возможно, и запрет варить Песах относился именно к Пасхальной жертве в Египте, но в Земле Израиля можно было варить, хотя по традиции обычай жарить все равно сохранился.

6. Еще одно противоречие, из-за которого Хилел поехал на Святую Землю состоит в том, что в одном месте Тора (Деварим 16:8) говорит, что мацу нужно есть лишь «шесть» дней. Несколько объяснений дано этому странному стиху. Согласно одному из них, Тора здесь учит нас, что мацу не обязательно есть все семь дней. Только в первую ночь – мицва из Торы есть мацу, в остальные же дни, мацу есть необязательно, главное не есть Хамец. (Тем не менее, согласно некоторым мнениям, и в остальные дни желательно есть мацу, хотя это и не обязательно, но если человек ест, он делает этим добровольную мицву, Маасе Рав от имени ГР”А, см. Сде Хемед, Маарехет Хамец Умаца подробное обсуждение этого мнения). Есть даже мнение, что и среди Хазаль мнение Рабби Шимона, что мицва есть мацу все семь дней, см. Пней Йехошуа 28б). Простой же смысл стиха (Деварим 16:8), говорит о том, что даже когда человек вернется домой из Иерусалима, после паломничества, пусть продолжает есть мацу и не ест хамец оставшиеся шесть дней (Абарбанел, Актав Веакабала).

7. Принесение Пасхальной жертвы так важно, что даже если день до Песах попадает на Шабат, ломают Субботу, чтобы принести эту жертву. Когда-то этот законе был забыт, и единственный мудрец, который его знал был Хилел. Таким образом, Хилеля узнали и приняли во главе мудрецов. Казалось бы, как все могли забыть закон, который практикуется каждые несколько лет? Ответ на этот вопрос отнюдь не очевиден. Существует мнение, что на самом деле Песах очень долго не попадал на воскресенье и поэтому эта халаха была забыта. С другой стороны из Иерусалимского Талмуда выглядит, что Всевышний специально сделал чтобы все забыли этот закон, ради того, чтобы скромный Хилел был замечен и выдвинут. (Надо также не забывать что этот период времени, был временем преследований мудрецов, многие из них были убиты, а другим приходилось прятаться, и конечно многие законы были забыты. Как мы писали в очерке про Хануку, уже последние Хашмонайские цари уничтожали мудрецов Торы, а позже, когда царь Ирод добрался до власти, то ему удалось убить множество мудрецов, см. Бава Батра 3б)

8. Песах также единственный праздник, когда Тора дает возможность частичной компенсации. Если кто-то не смог принести жертву вовремя, он приносил ровно на месяц позже, в Песах Шени. Интересно, что Песах Шени был дан Всевышним по просьбе самих евреев, которые не могли принести Песах во второй год в пустыне, т.к. были ритуально нечистыми (Тора не сообщает о том, как мы приносили Пасхальную жертву в остальные годы в пустыне, и согласно Хазаль, большинство евреев вообще его больше не приносили, пока не зашли в Землю Израиля, см. Сифри, Бехаалотха 67, см. также Рамбан, Бемидбар 9:1).

9. Основной смысл еды мацы - это идея простоты. Мацу Тора называет «лехем они», эти слова имеют несколько объяснений, включая «хлеб скорби», «хлеб бедняка» или «хлеб бедности» (см. Раши, Деварим 16:3, Талмуд, Песахим 36, 39, 116). Действительно маца не содержит никаких сложных добавок, кроме воды и муки (см. Шулхан Арух, Орах Хаим 455:5-6). И сам процесс выпечки чрезвычайно прост. Маца не требовала сложных глубоких печей, какие обычно использовали Египтяне для выпечки хлеба и сдобы. Мацу могли изготовить и в переносной печке, больше похожей на перевернутую кастрюлю. В старые времена маца и обычный хлеб евреев выглядели примерно одинаково. Их не всегда можно было отличить и по вкусу. Дело в том, что евреи в основном ели простые лепешки (питу) и разница между ними и мацой в основном состояла в том, что мацу пекли сразу смешав муку с водой, и не давая ей подняться. Со временем, технология выпечки нашего хлеба стала более сложной, а мацу стали делать еще более тонкой чем раньше, и прожигать ее пока она не станет чрезвычайно сухой и твердой. Теперь уже мацу не спутаешь с хлебом (хотя некоторые виды так называемой «хамецной мацы» специально выпекают в течение года для тех кто любит твердые крекеры), но возникла другая проблема. Дело в том, что согласно Шулхан Аруху, очень твердый и сухой хлеб не считается хлебом вообще, и его благословение не «амоци» а «мезонот» (Орах Хаим 168:7). На самом деле, когда Сефардские евреи едят Пасхальную мацу в течение года, они делают на нее браху «мезонот», и только в праздник Песах делают благословение амоци, т.к. это единственный «хлеб» в Песах. Но Ашкеназим делают браху «амоци» на мацу, и разные объяснения были даны на наш обычай (см. например Циц Элиэзер 11:19, Тшувот Веханагот 3:73, см. также Минхат Йицхак 1:71, но Шевет Алеви 1:205:168 пишет, что лехатхила следует быть строгим и в течение года есть мацу только после обычного хлеба).

10. Сам процесс квашения зависит от присутствия клейковины, из-за которой тесто поднимается. Талмуд сообщает (Песахим 35а), что есть только пять видом зерновых, мука которых может привести к квашению (судя по Иерусалимскому Талмуду, Песахим 17а, мудрецы производили эксперименты и выяснили что только тесто пяти видов поднимается). Существует сложность в том, как идентифицировать пять злаков упомянутых в Талмуде. В особенности проблематичен перевод «шиболет шуаль» как овес (см. Тшувот Веханхагот 1:302 от имени журнала Шааре Цион, но см. также 5:130). Дело в том, что овес не содержит клейковины, и поэтому не может стать квасным. В принципе, для нас нет особой разницы в отношении этого вопроса в Песах, т.к. Ашкеназские евреи не едят и других зерновых, даже тех, которые точно не могут стать хамецом, но есть разница для людей, на «безглютеновой диете» из-за целиакии. Для них делают мацу из овса, но если «шиболет шуаль» это не овес, то тогда с такой «мацой» невозможно выполнить заповедь.