Глава Ницавим.

 

Вопрос:

 

В этой главе мы читаем о дополнительном союзе со Всевышним, который заключил еврейский народ, и о проклятие, которое будет послано на тех, кто отклонится от Торы. Моше предостерег о серьезных последствиях для человека, который может подумать, что нечего бояться. В предупреждении Моше есть одна неясная фраза: "И произойдет, когда он слышит слова этого проклятия, он благословит себя в сердце, говоря, мир будет мне, хотя пойду я в упорстве своего сердца, добавляя рава (удовлетворение), к цмеа (жажде)". Что означает выражение: добавлять удовлетворение к жажде?

 

Ответ.

 

Известно, что не все заповеди Торы одинаково легки или трудны[1], и не все запреты одинаково привлекательны[2]. Самое большое искушение, которое осталось после того, как желание идолопоклонства было удалено[3], это запрещенные отношения. Однако даже среди запрещенных связей одни намного более желаемы, чем другие, а некоторые даже кажутся противными нормальному человеку[4].

 

Рамбан[5] пишет, что слово "рава" нужно переводить как противоположность слова "цмеа" (жажда). Тора, таким образом, Тора говорит, что "рава" (мало желаемое) будет добавлено к желаемому, означая, что не желаемые запреты будут добавлены к вожделенным. Человек, начинающий с нарушений тех заповедей к которым у него жажда, т.е. когда запретный плод кажется желанным, в конце концов не будет удовлетворен[6]. В своей постоянной погоне за удовольствиями он, в конечном счете, начнет делать даже самые отвратительные вещи, которые прежде и ему казались полностью неприятными. Он, таким образом, добавит те запреты, для которых он был "удовлетворенным", т.е. не имел желания, к тем запретам, которые он жаждал.

 

Истинный способ иметь уравновешенную жизнь удовольствия состоит в том, чтобы обуздать желания и использовать физические удовольствия со сдержанностью. С другой стороны, чрезмерное удовлетворение страстей, ведет только к бесконечному преследованию удовольствий и нехватки никакого удовлетворения[7]. Да заслужим мы управлять нашими желаниями и использовать нашу энергию в служении Всевышнему[8], чтобы мы заслужили быстрый приход Машиаха.

 

Глава Ваелех.

 

Вопрос:

 

Эта короткая глава кратко предсказывает то, что случится с нашей нацией после смерти Моше и намекает на нашу историю до конца дней. Всевышний дает множество предупреждений, что из-за наших грехов большие страдания обрушатся на нас, а Сам Он скроет Свое лицо от нашей нации. Каково общее значение и цель страданий?

 

Ответ.

 

Известно, что даже плохие предсказания и наказания Торы предназначены для нашей пользы[9]. Часто, в течение истории, еврейский народ не достигал высокого уровня, ожидаемого от него. В такие времена, Всевышний скрывал Своё Лицо[10], и много неприятностей обрушивались на нашу нацию. Неизменно мы раскаивались и возвращались назад. Таким образом, наши мудрецы заявляют, что страдание подсказано словами тов меод (очень хорошо), упомянутыми в начале создания[11]. Это применяется и к страданию на индивидуальном уровне и на национальном уровне в течение времен наказаний. Страдание в этом мире может также очистить нас и подготовить нас к существованию в мире грядущем[12]. Талмуд (Менахот 53б) сравнивает нашу нацию с оливами. Так же, как оливы дают масло, когда их раздалбливают, также еврейский народ показывает истинное величие во время несчастий и притеснений.

 

Одна из причин положительного эффекта страданий в том, что евреи обладают очень святой душой, свет которой часто уменьшается из-за физических искушений. Как только материальное ослабевает во время страданий, то духовность начинает сиять большим светом[13]. Есть также более глубокая духовная причина для возможности еврейского народа улучшиться через страдание. Талмуд говорит (Йевамот 63а): "Наказание прибывает в мир только ради еврейского народа[14]". Наши мудрецы учат[15], что идолопоклоннические нации обычно не принимают страдание[16]. Их вероисповедание, которое они выбрали, зависит от получения определенных выгод, на которые они надеются. В течение страданий они начинают проклинать своих "богов". С другой стороны, еврейский народ принимает страдание и благодарит Всевышнего за него[17]. Причина на это заложена в структуре духовных миров. Как мы обсуждали много раз, наша нация сравнивается с женой Всевышнего[18], и корень всех еврейских душ связан со Святостью Создателя. Верхние Сфиры, через которые спускается Б-жественный Поток (мужской аспект) объединены со Сфирой Малхут - готовностью принять (женским аспектом). Коллективная еврейская душа постоянно критикует нас, чтобы принести наше усовершенствование, но перед Всевышним она приносит только наши достоинства[19]. Когда еврейский народ страдает, они начинают раскаиваться, и их любовь к Создателю растет.

 

С другой стороны, нет никакого объединения между мужскими и женскими аспектами в нечистых мирах. Женская часть (нуква деситра ахра[20]) соблазняет людей, чтобы грешить, в то время как мужская часть (Сатан) действует как обвинитель. Так как эти двое не объединены, обвинение и "любовь" не могут сосуществовать. Нации, происходящие из этого духовного корня, таким образом, только злятся и проклинают во время наказаний.

 

В течение истории наша нация упала и поднялась много раз. В этом столетии мы испытали падение, которое едва ли можно сравнить с чем-либо прежде, и все же мы поднимаемся и после него. Ужасное беспрецедентное страдание еврейского народа в течение Второй Мировой войны привело к началу движения Тшувы. Действительно Тора предсказывает (Деварим, 30), что после ужасного страдания мы начнем возвращаться. Всевышний тогда возобновит Свой союз и снова будет с нами. Да заслужим мы сделать Тшуву без потребности в дальнейшем страдании и увидеть выполнение этих предсказаний.

 

 

Перейти к следующей статье

 

Перейти к предыдущей статье

 

 



[1] ГР"А написал, что это на это намекает выражение (Талмуд, Шаббат 155б): "нет богаче свиньи и нет беднее собаки". Заповедь не есть свинью "очень богата", в то время как запрет на сплетни очень беден. Даже наиболее несоблюдающие евреи не едят свинью, в то время как даже самые религиозные порой ломают запрет против злой речи (лашон ара), который сравнивается с собакой.

 

[2] См. например Талмуд, Хагига 11б.

 

[3] См. наши слова к главе Бехукотай.

[4] Как желания иметь отношения с людьми того же пола, или даже отношения с животными.

[5] К Деварим 29:18, см. также ГР"А в Адерет Элияу (29:18).

 

[6] Кроме того, при любом ломании специфического запрета становится тяжелее остановиться (см. Талмуд, Йома 86б). ГР"А (к Мишле 1:23) пишет, что независимо от того, что человек делает, ему посылается дух, чтобы он хотел продолжить делать это снова. Действительно, наши мудрецы учат (Авот 4:2): "грех приводит к греху, в то время как мицва приводит к другой мицве".

 

[7] Интересно упомянуть здесь, что общее слово для еретика, используемого нашими мудрецами - Эпикурус. Нет никакого сомнения, что это слово происходит от имени Эллинистического греческого философа Эпикура, который не верил ни в управление Сверху ни в жизнь после смерти (Ницше - главный философ, на которого полагались нацисты также в значительной степени базировал свою систему на писаниях Эпикура). Самая удивительное в том, что даже сам Эпикур защищал сдержанность, так как он считал, что погоня за удовольствиями разрушает человека. Это показывает, что даже автор самой материалистической философии, все же заметил, что разгульный образ жизни является разрушительным! К сожалению, современные психологи не учились даже от Эпикура, поскольку их главная идея "лечения" это потворство желаниям (см. Тшувот Веанхагот 1:465, см. также Тур, Орах Хаим 240, Эвен Аэзер 25).

[8] Это было конечно одной из фундаментальных идей относительно Хасидизма: использование любви и других эмоций, возникающих у человека, чтобы служить Создателю (см. Цаваат Ариваш 14; 22; 84).

 

[9] Одно из преимуществ наказания - то, что человек или целая нация не уйдет так далеко, что уже невозможно будет исправиться (см. Талмуд, Авода Зара 4а; см. также Танхума, Ницавим, 1). Давид, таким образом, молился (Псалмы 94:12): "Счастлив человек, которого наказывает Всевышний". Он также благодарил Всевышнего и за наказание и за поддержку (Псалмы 23:4). Всевышний обещал Давиду наказывать и его потомков, когда они грешат (Шмуэль 1:7:14). Это - лучшая гарантия, что династия Давид продлится навсегда.

[10] Действительно в этой главе используется выражение (Деварим 31:18) "Астер астир (полностью скрою Свое Лицо)", намекая на времена Эстер (см. Талмуд, Хулин 139б). Опасность уничтожения в том поколении лучше заставила еврейский народ вернуться, чем все пророки (см. Талмуд, Мегила 14а)!

 

[11] См. Берешит Раба 8:9.

 

[12] См. Тана Дебе Элияху Зута, 11.

 

[13] По этой причине, что в определенных случаях, когда еврей не хочет соблюдать специфическую заповедь, его бьют, пока он не соглашается. В глубине души каждый еврей хочет соблюдать мицвот, но физическое часто не позволяет ему. Таким образом его бьют, пока физическое не ослабляется (см. Рамбам, Законы Развода 2:20; см. также Нефеш Ахаим 1:18).

[14] См. комментарии Маараля к Агаде, где объясняется это утверждение. См. также Зоар 3:273б; Рамхаль, 515 Молитв, 137; Шла Акодеш, конец комментария к книге Шемот.

 

[15] См. Танхума, Йитро 16.

[16] В некоторых случаях христиане принимали страдания ради своей религии. Это возможно объяснить тем, что их религия была основана на нашей и первые христиане были евреями. Таким же образом евреи революционеры были готовы отдать жизнь ради своих идеалов.

[17] См. Талмуд, Брахот 60б; см. также наши слова к главе Ваэтханан.

 

[18] Весь Шир Аширим говорит об этих отношениях, см. также Йешияу 50:1; Йирмияу 3:1; Ошеа 2:18-22.

[19] См. Тикуне Зоар, 21ый Тикун, стр. 49 (55б в издании ГРА) и его комментарии.

 

[20] Это - фривольная женщина, упомянутая в Мишле 5:3-11; 7:10-23; 9:11-18, см. комментарии ГР"А там и ГР"А к Зоару 1:44б, 2:245а.