Пожалуйста, не пропускайте это предисловие. Оно поможет вам в понимании книги.

Виленский Гаон пишет, что по отношению к любой книге нужно знать, кто ее автор, для кого она предназначена и с какой целью она написана. Перед Вами книга, автор которой когда-то очень преуспел в математике, но вот уже более тринадцати лет, с момента, когда он открыл для себя Тору, занимается ею. Книга эта предназначена для тех евреев, которые действительно хотят изучать Тору и исполнять ее заповеди. Эта книга написана не для тех людей, которые далеко не убеждены в правильности заповедей нашей религии, в этой книге мы не пытаемся убедить читателя в важности соблюдения мицв или в правоте нашей Торы, для этой цели мы написали другую книгу – «Дороги, которые мы выбираем». Ни один из вопросов «Что? Где? Когда?» в этой книге затронут не будет, страницы этой книги посвящены вопросу «Как?» Каким образом соблюдать заповеди?

Эта книга включает вкратце все заповеди Торы, которые относятся к нашей повседневной жизни. Это не означает, что, прочтя эту книгу, Вы будете знать все законы. Ведь даже чтобы описать законы Субботы подробно, нужна книга намного объёмнее этой. Мы надеемся, что после прочтения этой книги Вы будете знать, где искать ответ, т.е. попадая в разные ситуации, Вы будете знать, какого плана законы могут быть применимы здесь. Что касается выяснения деталей, тут уж нужно спросить у компетентного раввина. Таким образом, наша книга близка по характеру к книгам «Кицур Шулхан Арух» – краткому своду законов и «Законы Бен Иш Хай» – своду законов для сефардских евреев.

Эта книга в принципе предназначена для одного года изучения, и поэтому законы разделены по недельным главам Торы. Таким образом, по структуре эта книга похожа на книгу «Законы Бен Иш Хай» с той лишь разницей, что мы всегда выбирали законы так, чтобы они имели отношение к недельной главе. Хотя в книге Берейшит – первой книге Торы – немного законов, тем не менее, каждая недельная глава имеет подсказки к определенным законам, как Вы увидите, читая эту книгу. Изучая каждую недельную порцию законов, задайте себе вопрос, какое отношение эти законы имеют к данной главе Торы.

Разумеется, законы нашей Торы имеют источники. Никакой раввин не может ничего изобретать, почти все законы можно проследить назад к двум Талмудам, Зоару и другим книгам, записанным по словам наших мудрецов. Источниками нашей книги в основном являлись «Шулхан Арух», «Кицур Шулхан Арух», «Законы Бен Иш Хай», «Сефер Амицвот Акацар» (Хофец Хаима) и книги вопросов и ответов современных мудрецов. В эту книгу включены также цитаты из книг по еврейской этике, философии и каббале. В описании некоторых законов мы полагали, что у читателя есть сидур с переводом. Так, например, мы обычно не приводили текст различных благословений и молитв.

В конце нашей книги Вы найдете оглавление и алфавитный указатель, с помощью которых будет легко найти, где какие законы обсуждаются. Там же Вы найдете определения некоторых слов еврейского закона (коэн, мицва, Йом Кипур и т.д.) При транслитерации благословений и стихов Торы, для звука “ה” мы использовали английский звук “h”.

Мы надеемся, что Создатель пошлет благословение на дела наших рук и эта книга будет принята в русскоязычной еврейской общине, как среди сефардских (бухарских, горских и грузинских) евреев, так и среди ашкеназим (европейских евреев). Пожалуйста, не осуждайте нас. Если у Вас будут вопросы по этой книге, Вы с чем-то не согласны или Вы хотели бы знать источники каких-то законов, звоните автору: +1-347-645-2274 или пишите по электронной почте: chaim@torahone.com.. Пользуюсь случаем поблагодарить от всего сердца всех, кто помог мне отредактировать эту книгу, в особенности Юлию Ледняк, Татьяну Крейдерман, Матвея Еренбурга, Ривку Аврутину и Евгению Мазур. Особо хочется выразить благодарность раввину Меиру Рокеаху за редакцию английского перевода книги и ценные указания.

Глава Брейшит.

Законы веры.

1. Каждый еврей обязан верить, что существует Создатель мира. Надо заметить, что, в принципе вера в Бога вполне логична, большинство ученых убеждены, что мир не мог образоваться сам по себе. Если бы у мира не было Творца, наше существование было бы бесполезным и вся наша жизнь полностью безнадежной. Вера в Создателя дает силу при любых испытаниях, с которыми мы сталкиваемся.

2. Кроме косвенных доказательств существования Творца вселенной, у нашей нации также есть прямые подтверждения Его существования – со дня, когда Он открылся всему нашему народу на горе Синай. С тех пор миллионы евреев передавали знания о Творце из поколения в поколение. Сама Тора предсказывает, что эти знания никогда не будут забыты и что ни одна другая нация никогда не будет утверждать, что Бог открылся и всему их народу.

3. Мы обязаны верить, что Бог один, Он вне времени и пространства и никакие физические свойства Ему не присущи. Вера в эти атрибуты Создателя основана на том, что Он Сам нам сообщил в Своей Торе и на горе Синай. Мы также обязаны верить, что только Творцу можно молиться – еврею запрещено иметь посредника между собой и Создателем.

4. Каждый еврей обязан верить в дар пророчества – Всевышний обращался к людям и дал им знать о Себе и о Своей Воле. Мы обязаны верить, что пророчество Моше было более четким, чем у других пророков и что Тора Моше, которую мы передаём из поколения в поколение, никогда не будет изменена.

5. Мы обязаны верить, что Создатель видит все дела и мысли людей, – так свидетельствует сама Тора. Всевышний награждает тех, кто исполняет Его Волю, соблюдая Его заповеди, и наказывает тех, кто нарушает их. Тем не менее, суд Создателя в основном после смерти, а также в конце дней, поэтому в этом мире мы часто встречаем ситуацию, когда праведнику плохо, а грешнику хорошо. И при всем при этом за некоторые заповеди награда частично платится в этом мире. В общем, суд Творца очень сложен и включает множество факторов из разных жизней каждого конкретного человека.

6. Каждый еврей обязан верить, что Создатель выберет в конце дней праведного человека из потомков царя Давида и даст ему царскую власть. В том поколении евреи снова соберутся на Святой Земле, будет отстроен Святой Храм в Иерусалиме, и все народы мира признают, что Всевышний – единственный Бог.

7. После смерти душа человека не умирает, а продолжает жить. Мы обязаны верить, что в конце дней Создатель вернет к жизни также тела тех, кто заслужит. Их души будут снова возвращены в их реконструированные тела, душа полностью очистит тело и поднимет его на духовный уровень.

Глава Ноах.

Законы женитьбы и запрещенных связей.

1. Каждый еврей обязан жениться. Эта мицва начинается с возраста 18 лет, и во всяком случае не следует оттягивать её выполнение позже, чем до 20 лет.

2. Нужно стараться найти праведную жену из кошерной семьи. Три качества отличают евреев – скромность, милосердие и отзывчивость, – поэтому не следует примыкать к тем, у кого отсутствуют эти качества.

3. После тщательной проверки рекомендаций друг друга и решения жениться устраивается помолвка и намечается день свадьбы таким образом, чтобы женщина не была нидой (законы ниды будут описаны в главе Тазрия).

4. В день свадьбы прощаются грехи новобрачных, поэтому они постятся в этот день и признают свои грехи, как в Йом Кипур. У сефардских евреев обычно постится только жених. Если они слишком слабы, чтобы поститься, пусть в любом случае вернутся к Создателю всем сердцем: теперь начинается их новая жизнь. Если они заслужат, присутствие Всевышнего будет в их доме. Перед свадьбой невеста должна окунуться в микве (законы окунания описаны в главе Мецора).

5. Свадьба должна быть сделана кошерным образом: это событие является фундаментом всей их будущей совместной жизни. Строжайше запрещено устраивать танцы между мужчинами и женщинами – на еврейской свадьбе мужчины танцуют отдельно, а женщины – отдельно.

6. Жениха ведут под хупу двое сопровождающих – чаще всего его отец и отец невесты, потом две женщины приводят под хупу невесту.

7. Раввин произносит благословение на вино и на «кидушин» – обручение, и жених говорит невесте: «hАРЭЙ АТ МЕКУДЭШЭТ ЛИ БЕТАБАТ ЗУ КЕДАТ МОШЕ ВЕЙИСРАЭЛЬ» – «Вот ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моисея и Израиля». После этого он надевает кольцо на палец невесты. Потом один из присутствующих читает кетубу – брачный контракт. После этого произносят семь благословений, упоминающих создание человека Всевышним, наше ожидание того времени, когда мы соберемся в Иерусалиме, и, наконец, радость этой свадьбы – чтобы она была в святости, радости и согласии. Потом новобрачные идут вместе в комнату йихуда (уединения) и находятся некоторое время вместе в комнате. Во многих сефардских общинах принято идти в комнату йихуда не сразу после хупы а позже.

8. После свадьбы в течение семи дней молодожены отдыхают: жених подобен королю, а невеста – королеве. Обычно каждый день их родители или друзья устраивают для них трапезу, где во время «биркат амазон» – благословения после еды – произносят «шева брахот» – те же семь благословений, которые произнесли под хупой.

9. Пусть мужчина всегда уважает жену, это приносит благословение на дом.

10. Тора заповедует каждому еврею плодиться и размножаться. Хотя эта заповедь не полностью зависит от нас, мы должны предпринять усилия, чтобы иметь детей. Когда у человека родились здоровые дочь и сын – он выполнил заповедь иметь детей, но и тогда ему запрещено жить без жены, и следует постараться иметь как можно больше детей. Каждый ребенок – это особый новый свет, спускающийся в мир, и наши мудрецы говорят, что Машиах не придет, пока не спустятся в мир все еврейские души. Получается, что каждый родившийся ребенок приближает приход Машиаха.

11. Если семья не может иметь детей или доктора считают, что беременность опасна для этой женщины, всегда нужно проконсультироваться с раввином.

12. Один из самых сильных видов «ецер хара» – дурного начала – это влечение к запрещенным женщинам. Поэтому наши мудрецы учат нас, чтобы мы были особенно осторожны в соблюдении этого запрета, – каждый, кто выдерживает это испытание, называется святым. Строжайше запрещено касаться (для удовольствия) любой женщины кроме жены, матери, дочери или внучки. Тем более запрещено танцевать вместе, обнимать или целовать любую другую представительницу противоположного пола.

13. Ради лечения разрешается доктору-мужчине касаться женщин и наоборот – доктору-женщине касаться пациента мужчины, но если есть возможность найти доктора того же пола, то так следует поступить.

14. Мужчине и женщине запрещено уединяться, то есть вместе заходить туда, куда больше никто не заходит. Если помещение такое, куда время от времени заходят другие люди, к нему запрет уединения не относится. По этой же причине не запрещено мужчине и женщине ехать вместе в лифте или в машине в местах, где много прохожих. Тем не менее, им запрещено ехать вместе за город в места, куда редко кто-либо заезжает. Законы запрета уединения относятся даже к кабинету доктора, поэтому следует оставить дверь немножко приоткрытой, чтобы другие доктора и медсестры могли заходить.

15. Даже двум женщинам нельзя быть в уединении с одним мужчиной. Для ашкеназских евреев разрешается уединение двух кошерных мужчин с одной женщиной, но для сефардских евреев и это запрещается – только несколько мужчин могут быть в одном закрытом помещении с несколькими женщинами. Но если среди собравшихся есть еврейская пара (муж и жена), то нет запрета на уединение.

16. Если муж женщины в городе, то не запрещается зайти к ней в дом. Запрет уединения не относится также к случаю, когда дверь остаётся открытой, таким образом, что в помещение могут зайти люди. Существуют еще разные способы избежать запрета уединения – например, взять с собой девочку от пяти до девяти лет или мальчика от девяти до тринадцати лет, в каждом конкретном случае нужно спросить у раввина.

17. Мужу не запрещено уединятся с женой даже когда она нида. Так как позже она снова станет ему разрешена, нет опасности, что он не выдержит. Тем не менее, если после свадьбы молодожены еще не разу не имели отношения, например, невеста стала нидой в день свадьбы, то им запрещено уединение до тех пор, пока невеста не окунется в микву.

18. Тора запрещает нам не только приближаться к запрещенным женщинам, но даже рассматривать их для удовольствия или думать о них. По этой причине не следует покупать нерелигиозные газеты и журналы – обычно в них очень много неприличных картинок и рассказов, наводящих на нехорошие мысли. Мужчине также запрещено слушать женское пение. Согласно большинству мнений, запрет относится и к пению по радио, тем более что большинство песен, передающихся там, наводят на греховные мысли.

Глава Лех Леха.

Законы «брит мила» – обрезания.

1. Каждый отец обязан обрезать своего ребёнка или найти моэля, который его обрежет. Если отец не выполнил своё обязательство или отец ребенка отсутствует (или не известен), то община обязана организовать обрезание. Также если отец не еврей, но мать еврейка, ребенок считается полноценным евреем и должен быть обрезан. Если мальчик все-таки не был обрезан в детстве, он обязан позаботиться о своём обрезании сам, когда вырастет.

2. В день обрезания ребенка кладут на колени «сандака» – человека, который держит ребенка во время обрезания. Мицва для отца выбрать наиболее праведных моэля и сандака. Если отец обещал дать должность моэля или сандака кому-то, запрещено передумывать.

3. Обрезание производят на восьмой день, даже если он попадает на Субботу (но если ребенок родился при помощи кесарева сечения, его не обрезают в Субботу). Кстати, сегодня учёным известно, что свертываемость крови наибольшая именно в восьмой день после рождения. Строго запрещено переносить обрезание по любому поводу – например, ждать, пока приедут родственники из другой страны, выбирать выходной день для удобства и.т.п.

4. Если ребенок болен или его кожа еще слишком желтая или красная после рождения, строго запрещено его обрезать. Обрезание можно произвести и позже, когда он выздоровеет. Тем не менее, решение, болен ли ребенок, принимают не родители, а компетентные врачи вместе с раввинами.

5. По закону, время между заходом солнца и выходом звезд, когда видны на небе три среднего размера звезды, относится частично к предыдущему дню, а частично – к следующему. По этой причине, например, Суббота и все праздники начинаются с заходом солнца, но заканчиваются с выходом звезд следующего дня. Поэтому, если ребенок родился после захода солнца, но до выхода звезд, восемь дней начинают отсчитывать со следующего дня, чтобы обрезать его, когда точно пройдет восемь дней. Если ребенок родился после захода солнца, но до выхода звезд в пятницу вечером, его обрезают в воскресенье, так как в Субботу можно обрезать только того ребенка, который точно родился за восемь дней до этого.

6. Мицва устроить праздничную трапезу в день обрезания. Желательно, для тех, кто может, предложить на ней мясную пищу.

Законы тефилина – надевания мужчинами специальных черных коробочек включающих четыре отрывка Торы.

1. Мицва надевания тефилина настолько велика, что вся Тора сравнивается с тефилином. Тысячи деталей соблюдены при написании кошерного тефилина, и малейшая ошибка может сделать тефилин непригодным. Поэтому нужно покупать тефилин только у Богобоязненного еврея. Это одна из важнейших покупок нашей жизни, поэтому не надо жалеть денег и следует заплатить больше, лишь бы тефилин был точно кошерным. Даже после покупки тефилина нужно постоянно следить, чтобы коробочки не испортились, их углы не стерлись и черная краска не стала сходить. Если тефилин начал портиться, нужно его сразу показать знающему раввину.

2. Время надевания тефилина – не раньше, чем 50 минут до восхода солнца. Те, кому надо уезжать на работу до этого времени, должны проконсультироваться с раввином, когда им надеть тефилин.

3. Точные места надевания ручного и головного тефилина трудно описать в книге, лучший совет – попросить раввина показать всю процедуру накладывания тефилина. Тем не менее, попробуем рассказать в общих словах. Место надевания ручного тефилина – на мускуле левой руки, но левша надевает на правую руку. Место головного тефилина надо лбом. Весь тефилин должен быть на месте, где растут волосы. Даже нижняя часть коробочки не должна быть ниже корней волос. Лысый человек надевает тефилин на то место, где когда-то росли волосы. Частая ошибка многих людей – надевать головной тефилин слишком низко. У многих длинная челка, и часть тефилина находится на ней. Это неправильно, так как весь тефилин должен быть на месте, где растут волосы, а не там, куда они спадают. Чтобы решить проблему, обычно требуется уменьшить ремни вокруг головы с помощью затягивания узла сзади, это может сделать для Вас любой софер или знающий раввин. Надо также следить, чтобы тефилин был посередине головы – не справа или слева.

4. Перед завязыванием ручного тефилина произносится благословение: «БАРУХ АТА АДОНОЙ ЭЛОhЭЙНУ МЕЛЕХ hАОЛАМ АШЭР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ ЛЕhАНИАХ ТЕФИЛИН» – «Благословен Ты, Бог наш – Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам надевать тефилин». После этого нельзя разговаривать, пока не будет надет головной тефилин. Некоторые ашкеназские евреи также произносят отдельное благословение, когда надевают головной тефилин, как описано в сидурах.

5. При надевании обоих тефилинов нужно следить, чтобы ничего не было между нашим телом и тефилином.

6. Во время надевания тефилина нужно помнить о четырех отрывках Торы, содержащихся в коробочках. Там рассказывается о том, что Создатель вывел нас из Египта, делая при этом великие чудеса, и что лишь Он полностью повелевает всеми мирами. Наша цель, с помощью двух частей тефилина – на голове и руке, – подчинить свои мысли и дела Всевышнему.

7. Особенно важно, чтобы тефилин был надет, при чтении утреннего шема – отрывка Торы, который мы читаем утром и вечером. О законах чтения шема мы рассказываем в главе Ваэтханан. Если по каким-то причинам тефилин не был надет утром, надо надеть его в течение дня, до захода солнца. В Субботу и праздники тефилин не надевается.

Глава Ваера.

Законы утренней молитвы.

1. Существует много законов, касающихся различных частей утренней молитвы, и эти законы мы разделили на три части. Законы псалмов («песуке дэзимра») описаны в главе Бешалах. Все законы шема описаны в главе Ваэтханан. В этой главе мы коснемся законов главной части молитвы – «шмоне эсре» – восемнадцати благословений. Эта молитва очень глубока, она была составлена 120 старейшинами, среди которых было немало пророков. Тем не менее, для многих трудно концентрироваться на всех словах этой молитвы, поэтому приведем здесь перевод только первого благословения. Нужно обязательно понимать смысл этого благословения, иначе вся молитва не засчитывается.

«Благословен Ты, Вечный Бог наш и Бог наших отцов, Бог Авраама, Бог Йицхака и Бог Якова, Бог Великий, Могучий и Грозный, Всевышний Бог, дарующий блага, владеющий всем, помнящий добрые дела отцов и посылающий спасителя сыновьям их сыновей ради имени Своего с любовью. Владыка, Помощник, Спаситель и Щит. Благословен Ты, Бог – Защитник Авраама».

Последняя часть благословения особенно важна, как объясняет раввин Арье Каплан. Нужно ощущать присутствие Всевышнего всё ближе и ближе. Вот Он – Владыка, восседающих на славном престоле; но Он и Помощник – на Его помощь можно рассчитывать; но Он и Спаситель – даже когда мы сами Его не зовём, Он постоянно спасает нас; и наконец Он и Щит – совсем близко – прямо перед нами, защищает нас от опасности.

2. Наиболее подходящее время утренней молитвы – начать «шмоне эсре» с восходом солнца. Тем не менее, можно говорить эту молитву от рассвета и до трети дня (примерно до десяти утра, во многих еврейских календарях указано самое позднее время этой молитвы для каждого дня года). Если человек не помолился до этого времени, он все еще может помолиться до полудня.

3. Молитва «шмоне эсре» произносится стоя, на одном месте, не облокачиваясь. Желательно стать лицом к стене, чтобы ничего не отвлекало. Следует молиться в сторону Иерусалима. Слова молитвы произносятся тихим шепотом, это наша самая сокровенная молитва Создателю.

4. Четыре раза во время молитвы мы кланяемся Всевышнему – в начале и в конце первого и предпоследнего благословений. После конца молитвы мы, склонившись, отходим на три шага назад. Детальные законы поклонов описаны в сидурах.

5. Нельзя молиться или произносить любые благословения, когда хочется в туалет. В местах, где плохо пахнет, а так же в туалете и ванной, даже если там нет запаха, запрещено даже думать о Торе. Если перед мужчиной нескромно одетая женщина – ему нельзя произносить никакие благословения. Женщина может молиться, если перед ней нескромно одетые женщины или мужчины, если они не полностью раздетые.

6. Пьяному человеку нельзя молиться «шмоне эсре», пока он не отрезвеет до такой степени, что мог бы говорить с царем.

7. Существуют различные добавления к молитве «шмоне эсре» в течение разных времен года. Например, летом мы упоминаем, что Всевышний дает росу, а зимой – что Он посылает дождь. В дни новолуния («Рош Ходеш») мы добавляем специальную молитву в честь этого дня в семнадцатом благословении. В десять дней раскаяния (между Рош Ашана и Йом Кипуром) мы упоминаем, что Создатель – Святой Царь, судящий мир, и так далее. В сидурах напечатаны все дополнительные молитвы, а также, что делать тому, кто ошибся и не сказал то, что положено.

8. Когда человек молится в синагоге, после конца «шмоне эсре» он ждет, пока посланник общины – хазан – будет повторять эту молитву. Во время третьего благословения произносится «кедуша» – освящение имени Всевышнего. В сидурах описано, что должен произносить посланник общины и что отвечают молящиеся. Самое главное – ответить вместе со всеми три стиха из Торы:

«КАДОШ, КАДОШ, КАДОШ АДОНОЙ ЦЕВАОТ, МЕЛО КОЛ hААРЕЦ КЕВОДО» – «Свят, Свят, Свят Бог Воинств, вся земля полна славы Его».

«БАРУХ КЕВОД АДОНОЙ МИМКОМО» – «Благословенна слава Бога, где бы ни была обитель её».

«ЙИМЛОХ АДОНОЙ ЛЕОЛАМ, ЭЛОhАИХ ЦИОН, ЛЕДОР ВАДОР, hАЛЕЛУЯ» – «Будет править Бог навеки, твой Бог, о Сион – на веки вечные, восхвалите Бога».

9. Когда посланник общины доходит до предпоследнего благословения, все кланяются вместе с ним и произносят специальную молитву благодарения – «модим дерабонан».

10. Особая мицва – молиться с общиной в синагоге. Молящийся дома один не может произнести ни «кедушу», ни «модим дерабонан». Кроме того, молитва с общиной принимается Создателем благосклонно. Тем не менее, нельзя нарушать ни один запрет ради того, чтобы молиться с общиной (например, строжайше запрещено ехать на машине или автобусе в Субботу; если нет синагоги рядом, то следует молиться дома).

Глава Хаей Сара.

Законы траура

1. Законы траура в основном делятся на две части: законы до захоронения и запреты, относящиеся к скорбящему после похорон. Человек, у которого умер близкий родственник (отец, мать, супруга, брат, сестра, сын или дочь), обязан разорвать одежду. Он не молится, не произносит никаких благословений и вообще не отвлекается ни на что, пока его родственник не похоронен. Ему также запрещено есть мясо и пить вино или виноградный сок. Желательно произвести погребение как можно скорее, в особенности важно похоронить тело в день смерти до захода солнца, а если это невозможно, то до рассвета, или, по крайней мере, пока не прошло 24 часа после смерти. Если наступила Суббота, а тело все еще не похоронено, родственники умершего делают все благословения и мицвы, едят мясо и пьют вино, но им запрещены супружеские отношения.

2. Большая мицва – оплакивать умерших, но не следует при этом сильно преувеличивать их хорошие качества. Это не только не помогает душе усопшего, а, наоборот, мешает.

3. Во время первой трапезы после похорон скорбящие не едят свою еду – их кормят соседи или друзья.

4. После погребения для родственников начинается период «авейлут» – семи дней траура. Им запрещено работать, мыться даже холодной водой, стричься или бриться, стричь ногти, стирать бельё и носить свежевыстиранную или отглаженную одежду и кожаную обувь и иметь супружеские отношения. Скорбящая женщина не должна использовать косметику. Скорбящие сидят на полу или на очень низких табуретках (меньше чем 24 сантиметров от пола). Скорбящие мало разговаривают, ни с кем не здороваются, им также запрещено изучать Тору. Тем не менее, им разрешается изучать грустные части Торы, те же, что мы изучаем Девятого Ава, законы которого описаны в главе Деварим. Скорбящим следует изучать законы, относящиеся к ним. Все вышеупомянутые законы действуют до утра седьмого дня после погребения. В первый день скорбящие не надевают тефилин.

5. Если по какой-то причине законы траура не были соблюдены или родственники не сразу узнали о смерти покойного, нужно проконсультироваться с раввином.

6. Большая мицва навещать скорбящих, с помощью этой мицвы мы проявляем доброту и к ним и к умершему. Навещающим следует также изучать Тору «ле илуй нишмат» – для поднятия души умершего. Со скорбящими по родителям не здороваются 12 месяцев, а со скорбящими по другим родственникам начинают здороваться через 30 дней.

7. Принято собирать миньян – 10 мужчин – для молитв в доме скорбящего. Если это невозможно, нужно узнать у раввина, в каких случаях скорбящему разрешается пойти в синагогу. Существует обычай в течение 30 дней не сидеть в синагоге на обычном месте, а скорбящий по родителям меняет своё место в синагоге на все 12 месяцев.

8. К Субботе большинство законов траура не относится, нужно надеть чистую, не рваную одежду и кожаные туфли. Скорбящий может выходит из дома, ему разрешено идти в синагогу. Тем не менее, интимные связи с женой запрещены даже в Субботу.

9. Утром седьмого дня после похорон кончается самый тяжелый период скорби и начинается период «шлошим» – тридцати дней после погребения. В эти дни нельзя стричься и стричь ногти, но можно откусить их зубами или оторвать руками. У ашкеназских евреев принято также не носить свежую или отглаженную одежду. Запрещены также все виды веселья, обычно нельзя ходить на пиршества, даже если они связаны с мицвой (брит мила, женитьба и.т.п.) Если скорбящему требуется присутствовать на какой-то трапезе, нужно спросить у раввина. У ашкеназских евреев принято не мыться горячей водой все 30 дней. Если это слишком сложно, надо спросить у раввина.

10. В случае смерти матери или отца законы траура еще более суровы – запрещено веселиться и ходить на пиршества все 12 месяцев. Стричься нельзя, пока друзья не станут стыдиться скорбящего, говоря: «уйди отсюда, ты так оброс».

11. Во многих случаях семь и тридцать дней прерываются посередине – это происходит, когда наступает праздник. Например, если родственник был похоронен в день до Йом Кипура, сам Йом Кипур прерывает законы семи дней, а Суккот (через пять дней) прерывает законы 30 дней. Конечно, в каждом конкретном случае надо спросить у раввина.

12. Большая мицва говорить «кадиш» за умершего родителя. В этой молитве мы славим Создателя и подтверждаем нашу веру в будущее избавление, когда слава Всевышнего будет открыта для всех, и лишь Его Имя будет у всех на устах. Во многих общинах «кадиш» говорят в течение только одиннадцати месяцев, но в некоторых есть обычай также говорить «кадиш» в некоторые из дней двенадцатого месяца после смерти. Если у человека нет сыновей, обычно нанимают кого-нибудь говорить «кадиш» за усопшего.

13. Каждый год в день смерти (по еврейскому календарю) сыновья умершего говорят за него «кадиш», изучают Тору для поднятия его души, многие также устраивают трапезу.

Глава Тольдот.

Законы послеполуденной молитвы «минха».

1. Нужно всегда быть особенно осторожным по отношению к молитве минха. В принципе, согласно каббале, первая половина дня является временем милосердия, а вторая – временем суда, поэтому послеполуденная молитва требует особой концентрации. Кроме того, зимой, когда дни короткие, занятому человеку легко забыться и пропустить время этой молитвы, поэтому нужно быть особенно осторожным.

2. Самое раннее время минхи – полчаса после полудня. Надо заметить, что под часом в нашем законе подразумевается одна двенадцатая часть дня, поэтому зимой часы короткие, а летом – длинные; в хороших календарях напечатано самое раннее время минхи для каждого дня года.

3. По некоторым мнениям, лучше всего не молиться минху так рано, а подождать до времени «минхи ктаны» – малой минхи, т.е. двух с половиной часов до захода солнца.

4. Надо стараться помолиться минху до захода солнца, но когда нет другого выхода, по некоторым мнениям, можно молиться минху, пока не выйдут звезды, т.е. пока не наступит ночь, когда на небе видны три звезды среднего размера.

5. Когда уже близко время минхи запрещается устраивать трапезу, начинать стричься или идти в баню, пока не помолишься. Сефардским евреям запрещено начинать большие пиршества типа свадебных, начиная с полудня, а ашкеназским – только после трех часов до захода солнца. Тем не менее, в последние два с половиной часа до захода не следует начинать даже маленькую трапезу, пока не помолишься, но можно покушать фрукты или маленький кусочек хлеба, размером меньше яйца. Если же человек начал есть до этого времени, можно продолжать, поскольку еще есть время помолиться.

6. Если требуется поесть до минхи, нужно попросить другого еврея напомнить помолиться минху.

7. Перед молитвой минха следует помыть руки, но если за водой нужно идти больше 18 минут, то достаточно вытереть их чистой тряпкой. Во время молитвы нужно быть осторожным, чтобы не трогать тех частей тела, которые обычно покрыты одеждой, иначе придется снова мыть руки.

8. В принципе, молитва минха была установлена, как и утренняя молитва, – сначала все молятся шепотом, а потом посланник общины повторяет всю молитву. Община внимательно слушает, отвечает «омен», а в третьем благословении говорят «кедушу» (см. главу Ваера). Тем не менее, во многих общинах принято молиться минху другим способом – сначала посланник общины говорит первые три благословения, включая кедушу, а потом, после того как община ответила на кедушу, все молятся шепотом. Некоторые при этом начинают молиться вместе с посланником общины и говорят первые три благословения с ним слово в слово, а другие предпочитают начинать свою молитву после того, как ответили на кедушу, тогда, конечно, свою молитву они начинают с самого начала.

Глава Ваеце.

Законы вечерней молитвы «маарив» и отхода ко сну.

1. Следует стараться не молиться вечернюю молитву, пока не наступит ночь, то есть выйдут звезды. Тем не менее, если очень нужно, разрешается молиться вечернюю молитву после времени «плаг аминха» – часа с четвертью до захода солнца, под часом понимается одна двенадцатая дня, как мы объяснили в главе Тольдот; в хороших календарях указано время «плаг аминха» для каждого дня года. Если приходится молиться маарив в какой-то день до захода солнца, нужно постараться в этот день закончить молитву минха до времени «плаг аминха». Как описано в главе Ваэтханан, вечером, после выхода звезд, нужно читать отрывки из Торы, называемые «шема», поэтому тот, кто молился маарив до наступления ночи, должен будет ещё раз прочесть эти отрывки.

2. Когда уже близко время молитвы нельзя устраивать трапезу пока не помолишься. Как только время маарив уже наступило, следует помолиться как можно скорее. Надо быть особенно осторожным, чтобы во всяком случае помолиться до полуночи. Тем не менее, если полночь прошла, можно все ещё молиться эту молитву до рассвета.

3. Мицва помыть руки перед вечерней молитвой. Те, кто только закончил минху и сразу начинает вечернюю молитву, как делается во многих синагогах, могут второй раз руки не мыть.

4. Желательно немного позаниматься Торой ночью, особенно хорошо заниматься Торой между минхой и мааривом, и так делают во многих синагогах – молятся минху перед заходом солнца, потом немножко занимаются, а потом молятся маарив.

5. Перед сном не следует много есть, это вредно для здоровья, а также от этого тяжелее утром вставать. Кроме того, сильное переедание часто является причиной плохих снов, а у мужчины может привести к извержению семени во сне. Нужно пойти спать достаточно рано, чтобы вовремя проснуться для утренней молитвы.

6. Желательно перед сном подумать обо всем, что было сделано за день. Осторожны ли мы были в соблюдении заповедей, в особенности в отношении дурных качеств – зависти, ненависти, жадности, злобы и гордости? Следили ли мы за нашим языком? На что потратили драгоценное время? Если человек сделал что-то неподобающее, следует твердо решить больше этого не повторять и подумать, как практически спастись от греха, какие ограждения нужно поставить, чтобы подобное больше не повторилось. Также следует попросить Создателя, чтобы Он нас простил и помог нам больше не делать плохого. Следует также простить других, если они поступали с нами не как положено: Всевышний прощает тех, кто сами легко прощают других.

7. Перед сном мы ещё раз говорим шема и благословение «амапиль» – мы благодарим Создателя за то, что он посылает нам сон, и просим, чтобы у нас были хорошие сны и чтобы мы не умерли во сне. Это благословение а также другие стихи и изречения, которые произносятся перед сном, напечатаны в сидурах. Тот, кто долго не может заснуть, может читать шема много раз подряд, пока не заснет.

Законы цедаки – пожертвований бедным

1. Одна из фундаментальных мицв Торы – это отдавание денег и имущества бедным – цедака. Многие стихи Торы завещают нам не жадничать, а щедро давать бедным. Никто не беднеет от давания цедаки, наоборот, с помощью цедаки мы приносим себе благословение. Любой, кто отворачивается от бедных и не дает им, нарушает запрет Торы. Тора неоднократно повторяет, что цедака выше всех жертвоприношений. С помощью цедаки мы показываем своё доверие Всевышнему – мир принадлежит не нам. Все, что мы заработали, принадлежит Ему, и Он просит нас отдать лишь часть, обещая за это благословить нас. Не случайно слово цедака на святом языке означает не милостыню, а праведность – это правильно, что мы отдаем часть нашего заработка бедным. Щедрость – это показатель еврейской нации, а те, кто скупятся по отношению к бедным, показывают, что они не потомки Авраама. Наш народ будет избавлен из изгнания, в том числе и за исполнение заповеди цедаки. Всевышний будет милосерден к тому, кто милосерден к бедным. С помощью цедаки можно предотвратить многие наказания нашего народа.

2. Каждый обязан давать цедаку. Даже тот, кто сам живет на пожертвования других, если у него немножко остаётся, должен давать часть этих денег на цедаку. Более того, малые пожертвования бедных людей засчитываются как большие пожертвования богатых.

3. В идеальном случае, когда зажиточных людей много, а бедных мало, наши общины должны давать бедным все, что им требуется. По этой причине, если бедный привык хорошо питаться, например, есть мясо каждый день, община обязана ему это предоставить. Община должна также побеспокоиться о его жилье. Если он одинок, найти ему жену и оплатить свадьбу. К сожалению, в большинстве случаев бедных гораздо больше, чем богатых, и тогда существуют различные принципы приоритета. Например, женщине дают раньше мужчины, прокормить всех важнее, чем прилично одеть, и так далее.

4. Что касается каждого отдельного человека, он не обязан полностью обеспечивать любого бедняка, который к нему пришел, но он не должен отпускать его с пустыми руками – надо дать хоть немножко. При этом строго запрещено оскорблять или унижать бедняка, наоборот, нужно попытаться его утешить. В течение года мы должны отдавать на всевозможные благотворительные нужды десятую часть дохода, но особая мицва отдавать пятую часть. По многим мнениям сюда включаются все деньги, которые мы даем на содержание ешив, печатание и раздачу книг, устроение свадеб для бедных людей и пожертвования на различные благотворительные организации. Более того, те, у кого доход минимальный, могут в некоторых случаях засчитать как цедаку содержание собственных детей возрастом более шести лет, и престарелых родителей, не имеющих собственного дохода. Те же, кто может себе позволить, не должны использовать деньги цедаки на содержание родителей.

5. Обещание дать цедаку считается клятвой, поэтому если человек не уверен, сможет ли он пожертвовать деньги, пусть ничего не обещает и скажет «бли недер» – без клятвы (см. законы клятв в главе Матот).

6. Один из наилучших видов цедаки – это помочь тому, чей бизнес пошатнулся: как легче поддержать животное, пока оно ещё не упало, чем поднять упавшее животное, так легче поддержать человека, пока он ещё не обанкротился. Также большая мицва взять бедного человека партнером в бизнесе и помочь ему подняться на ноги.

7. Насколько возможно, следует давать цедаку скрыто, чтобы не обидеть бедняка. Наши мудрецы учат: тот, кто берет у другого, стесняется смотреть ему в лицо. Ни в коем случае не следует гордиться и рассказывать всем о цедаке, которую человек раздает.

Глава Вайишлах.

Законы детей Ноаха и гейрим.

1. Все народы мира являются потомками одного человека – праведника Ноаха, пережившего всемирный потоп, поэтому они называются «Бней Ноах» – дети Ноаха. (Надо заметить, что сегодня существует множество научных подтверждений всемирного потопа. Одно из исторических доказательств состоит в том, что множество древних наций сохранили в своих традициях память о потопе. Так как эти нации живут в разных частях земного шара, включая, к примеру, американских индейцев и азиатских индусов, невозможно предположить, что история о потопе была изобретена одной из наций и передана другим. Все истории о потопе сходятся в том, что это было наказанием человечества и что одна семья спаслась в корабле, – от них потом произошли все последующие поколения людей).

2. Все потомки Ноаха обязаны соблюдать семь заповедей:

- Не проклинать Всевышнего.

- Не поклоняться идолам.

- Не убивать.

- Не прелюбодействовать: запрещены, в частности, отношения между двумя мужчинами, отношения с животным и отношения между близкими родственниками (брат с сестрой, сын с матерью и так далее).

- Не красть.

- Не есть мясо живого животного. Неевреям разрешается есть любое мясо, но животное нужно предварительно убить.

- Заповедь обществу установить суды, которые будут следить за исполнением вышеупомянутых законов. Также, по многим мнениям, нееврейские суды должны установить различные законы бизнеса, платы за порчу имущества, а также за любой ущерб, причиненный другому человеку.

3. Тот нееврей, который выполняет законы Ноаха, является праведником народов мира, и у него есть часть в будущем мире. Заметим, что сегодня по всему миру существуют группы «Бней Ноах» – людей, которые решили выполнять законы Ноаха, как предписывает Тора. Эти люди обычно советуются со знающими раввинами, когда у них возникают вопросы о деталях соблюдения этих законов. Тора не обязывает неевреев соблюдать все 613 заповедей, которые относятся к евреям. Тем не менее, если потомок Ноаха хочет соблюдать какие-то заповеди иудаизма, – это разрешается, и он получит награду за это. Исключение составляют соблюдение Субботы и изучение тех частей Торы, которые к законам Ноаха не имеют прямого отношения. С другой стороны, нееврей, изучающий те части Торы, которые имеют прямое отношение к законам Ноаха, получит великую награду.

4. Если нееврей хочет перейти в иудаизм, ему сначала советуют этого не делать, говоря, что, если он будет соблюдать заповеди Ноаха, он тоже получит часть в будущем мире. Если он настаивает, ему сообщают некоторые из заповедей, говоря о сложностях соблюдения, которые могут возникнуть. Раввины также проверяют настоящие причины его желания стать евреем – может быть, он хочет жениться на какой-то еврейской женщине. Если выясняется, что намерения этого нееврея чисты, и он достаточно разбирается в еврейском законе чтобы соблюдать заповеди, не следует, больше отдалять его переход. Если это мужчина, его обрезают, и, когда он выздоравливает, он окунается в микве перед тремя раввинами. Если это женщина, раввины остаются снаружи, когда она заходит в микву, однако должна быть видна её голова, чтобы раввины видели, что она окунулась, но не видели её тела. Когда переходящий в иудаизм находится в микве, ему сообщают о заповедях, которые он берет на себя, и что обратного пути нет. Когда он станет евреем, он не сможет уже передумать и вернуться назад к соблюдению семи заповедей Ноаха.

5. После перехода в иудаизм он становится полноправным евреем. Более того, Тора часто предписывает нам особенно чутко относиться к нему, заповедуя, чтобы мы его любили и не притесняли. Мужчина, перешедший в иудаизм, может жениться на любой еврейской женщине, но женщина, перешедшая в иудаизм, не может выйти замуж за коэна – потомка Аарона по мужской линии, см. начало главы Эмор.

Законы запрета на смешанные браки.

1. Еврею строго запрещено иметь отношения с нееврейкой а еврейке – с неевреем. Ещё более строгий запрет – вступать в смешанный брак.

2. Любой человек, у которого мать нееврейка, если он не перешел в иудаизм, является неевреем, поэтому брак с таким человеком тоже считается смешанным.

3. Еврейство детей от смешанных браков определяется по матери, поэтому ребенок еврейки и нееврея считается евреем и обязан соблюдать все заповеди. Такого ребенка обрезают на восьмой день, как любого другого еврейского ребенка. Если это мальчик, он может жениться на любой еврейке, но если это девочка, она не может выйти замуж за коэна.

4. В случаях смешанных браков, когда нееврейская половина хочет перейти в иудаизм и соблюдать все заповеди, нужно проконсультироваться со знающими раввинами. В некоторых случаях такой гиюр может быть принят, несмотря на то, что обычно переход ради женитьбы не разрешается.

Законы запрета получать удовольствия от предметов идолопоклонства и запрета на куплю-продажу некошерных изделий.

1. Запрещено извлекать любую выгоду из предметов идолопоклонства, включая любой предмет, который используют для самого идола или как жертву идолу. Даже в случаях, когда предмет идолопоклонства перемешался с другими предметами и невозможно его отличить, все предметы подлежат уничтожению. Напомним, что недавно этот закон привел еврейских женщин к сжиганию множества париков, когда стало известно, что они могут содержать волосы индийских женщин, принесённые в жертву идолам.

2. Христианские кресты в церквях считаются предметами идолопоклонства, но те кресты, которые носят на шее, считаются просто украшениями. Тем не менее, те, кто хочет открыть бизнес, продавая различные ювелирные изделия с крестами, должны сначала поговорить с раввином. Разумеется, самому еврею запрещено носить крест даже под страхом смерти.

3. Нельзя помогать строить храмы идолопоклонства и делать любые другие изделия для поклонения идолам.

4. Запрещено рассматривать идолов и упоминать их имена. Тем не менее, можно произносить те имена идолов, которые упомянуты в Торе, и имена идолов, которые также являются именами людей, например, Иисус.

5. Нельзя наслаждаться мелодией, которая слышна из храма идолопоклонников, или принюхиваться к вкусным запахам, выходящим оттуда.

6. Если человек проходит около идола и у него рассыпались деньги или зачесалась нога, нельзя наклоняться перед идолом.

7. Запрещено открывать бизнес, связанный с куплей-продажей некошерных видов пищи, даже если все покупатели неевреи. В случае, когда покупатель еврей, это также попадает под запрет «не ставить камень преткновения перед слепым» – нельзя помогать другому еврею грешить. Если пища запрещена не Торой, а только раввинами, то можно продавать её неевреям. Также, если какая-то пища попала к еврею случайно, её можно продать нееврею, например, так может поступить рыбак, который случайно вытащил некошерную рыбу. Что касается владения акциями некошерных магазинов, по многим мнениям, это разрешено, но в каждом конкретном случае нужно проконсультироваться с раввином.

Глава Ваешев.

Законы семейной верности, йибума и халицы.

1. Слово «кидушин» – «обручение» – происходит от слова «кадош» – «святой». Женитьба в еврейском законе подразумевает семейную святость и верность. В момент кидушина жених освящает свою связь с невестой. Хотя отношения без брака тоже запрещены еврейским законом, отношения замужней женщины с любым мужчиной, кроме её мужа, нарушают строжайшие запреты и рушат семейную святость. Во времена, когда у нашего народа был верховный суд – санхедрин, прелюбодеяние каралось смертью. уже две тысячи лет не существует санхедрин и еврейский суд не выносит подобные приговоры, тем не менее, отношения с замужней женщиной имеют страшные последствия и сегодня.

2. Кроме, конечно, наказаний после смерти, если человек не раскаялся, а также, иногда, наказаний Всевышним при жизни, последствия прелюбодеяния следующие:

- женщина сразу становится запрещенной и мужу и прелюбодею. Муж должен с ней развестись, а прелюбодей не имеет право на ней жениться. При разводе женщина теряет свою кетубу, подробнее о кетубе см. главу Насо.

- Если замужняя женщина рожает ребенка от еврея-прелюбодея, ребенок называется мамзером – он не может жениться на обычной еврейке, только на мамзерке, как он сам, или на женщине, которая перешла в иудаизм. Все его дети тоже будут мамзерами.

3. Любая женщина, которая вышла замуж по еврейскому закону, а развод был оформлен в нееврейском суде, то есть не был выписан кошерный гет, считается все ещё замужем. По этой причине, если женщина после этого выходит второй раз замуж, её связь со вторым мужем считается прелюбодеянием со всеми вытекающими последствиями.

4. Если пара никогда не имела кошерной свадьбы, а теперь хочет развестись, то желательно все равно получить кошерный развод. Если это невозможно, нужно посовещаться с раввином, так как многие нерелигиозные свадьбы не засчитываются по еврейскому закону и тогда не требуется кошерный гет.

5. Все вышеупомянутые законы имеют много деталей, и поэтому всегда, когда женщина изменяла мужу или муж подозревает, что она ему изменяла, нужно поговорить с компетентными раввинами. Например, во многих случаях, если жена говорит мужу, что она ему изменяла, а он ей не верит, то по закону он не обязан разводиться с ней и они могут жить вместе. Также, если она говорит, что её ребенок мамзер, мы не всегда ей верим, и часто по закону ребенок остается с презумпцией кошерности. Во всех случаях только компетентный раввин может дать решение по этим вопросам.

6. После кошерного развода женщина не имеет права выходить замуж, пока не пройдет три месяца. Этот закон предотвращает ситуацию, когда женщина рожает ребенка, отец которого неизвестен. Ведь если женщина выйдет замуж сразу после развода и забеременеет, то не будет известно, чей это ребенок – первого мужа или второго. Если разведенная пара решит снова пожениться, (что является мицвой) ждать трех месяцев не нужно. Заметим, что если разведенная женщина вышла замуж за другого, а потом снова развелась, или ее муж умер, она не может снова выйти замуж за первого мужа.

7. Если муж женщины умер и у него не было детей, но остался в живых брат по отцу, то женщина не может выходить замуж, пока не будет сделан йибум или халица. Йибум – это женитьба брата на вдове покойного. Сегодня йибум делается чрезвычайно редко, в основном в сефардских общинах. Халица – это процедура снятия вдовой ботинка брата. (Разумеется, халица делается в присутствии знающих раввинов.) Этим символизируется расторжение связи – до этого, если бы был произведен йибум, у брата и вдовы мог бы родиться ребенок с душой умершего, – через снятие ботинка эта связь расторгнута, и теперь душа умершего будет искать другие воплощения.

8. Халица тоже производится не раньше, чем через три месяца после смерти мужа, когда точно установлено, что вдова не беременна. После халицы вдова может выходить замуж за кого хочет кроме, конечно, самих братьев умершего – если йибум не был сделан, они уже навсегда ей запрещены. Заметим, что такие близкие родственники мужа, как, например, его отец или сын, и так запрещены вдове. Брат мужа был бы разрешен, если муж умер без детей, но после халицы и он становится запрещенным.

Глава Микец.

Законы Хануки.

1. Праздник Ханука празднуется в честь победы евреев над врагами, которые хотели уничтожить нашу религию и насадить в нашей среде греческую культуру. Надо заметить, что и тогда было немало евреев, которые считали греческий образ жизни куда более привлекательным, чем отстающий от века – еврейский, – ведь нашей религии тогда было уже более тысячи лет. С тех пор прошло больше двух тысячелетий, греческая культура в основном ушла в прошлое, а еврейская – осталась. Тем не менее, мы всё еще слышим, что наша религия устарела и что нужно импортировать в нее культуру современного «продвинутого» западного мира. Нередко вспоминается урок немецких евреев – они открыто называли самой высокой точкой цивилизации немецкую культуру, пока немцы не проявили страшное варварство во время Второй мировой войны.

2. Хотя армии врага превосходили в численности еврейских партизан во много раз и были лучше вооружены, праведные евреи одержали победу. Поэтому мы говорим в наших молитвах Хануки: «Ты отдал сильных в руки слабых, многочисленных в руки малочисленных». Нужно понимать, что победа была достигнута не благодаря самоотверженности бойцов или гениальности генералов, руководивших военными действиями, а потому, что Всевышний был на нашей стороне.

3. После победы евреи в первую очередь попытались восстановить службу в Храме. Им удалось найти совсем немного оливкового масла, подходящего для зажигания меноры, – масла должно было хватить всего на одну ночь, но Создатель совершил ещё одно чудо для своих слуг: масло горело восемь дней, пока не было приготовлено новое масло. В честь этого мудрецы поколения установили заповедь зажигать Ханукальные свечи в течение восьми дней.

4. Существуют разные обычаи, касающиеся времени зажигания свечей, – некоторые зажигают после захода солнца, но большинство зажигают, когда уже стемнело – 25, 30, 40 или 50 минут после захода солнца. Есть и те, кто зажигает свечи только тогда, когда стало полностью темно, – через 72 минуты после захода солнца. Свечи должны быть достаточно длинными, чтобы гореть хоть полчаса после наступления ночи. В любом случае, если свечи не были зажжены вовремя, их можно зажечь в течение всей ночи. Если домашние уже спят, желательно разбудить их для зажигания свечей, а если человек зажигает свечи один после полуночи, пусть не делает благословения на них. Это общий закон: когда есть спор, можно ли выполнить заповедь, то заповедь мы делаем, но благословение не произносим; причина в том, что строго запрещено говорить «браха леватала» – благословение всуе.

5. В пятницу вечером Ханукальные свечи зажигаются до захода солнца, так как после наступления Субботы зажигать огонь нельзя. Сначала зажигают Ханукальные свечи, а потом Субботние. Вечером после Субботы нельзя зажигать Ханукальные свечи, пока Суббота не кончится, – большинство ждут 72 минуты после захода солнца.

6. Желательно установить свечи так, чтобы они были видны с улицы. Поэтому те, кто живёт невысоко, ставят свечи у окна. Другие ставят свечи около двери слева, так что входящий окружен мицвами: справа от него мезуза, а слева – Ханукальные свечи. Свечи не должны находиться слишком низко – ниже 30 см от пола. Желательно, чтобы пламя свечей было не выше 80 см от пола.

7. По закону, достаточно зажигать одну свечку на семейство каждый день. Тем не менее, те, кто особенно осторожен с заповедями, зажигают в первый день Хануки одну свечу, во второй – две и так далее. Среди ашкеназим принято, что все мужчины в семье зажигают свечи, а у сфарадим, – только глава семьи. Разумеется, если в семье нет мужчин, то зажигает женщина.

8. При зажигании свечей в первый день произносятся три благословения, а в остальные дни – два. Все эти благословения напечатаны в сидурах, а также то, что произносится после зажигания свечей. После зажигания нельзя двигать менору. Если свечи сами погасли, не обязательно их снова зажигать.

9. Нельзя использовать свет Ханукальных свечей, поэтому принято зажигать ещё одну свечку или лампу. Тогда, если случайно человек начнет, например, считать деньги при свете, будет считаться, что он использует эту свечу или лампу. Дополнительную свечку нужно поставить немножко выше, на расстоянии от остальных.

10. Если человек находится в госпитале или летит на самолёте в Хануку, пусть посоветуется с раввином, как поступить насчёт Ханукальных свечей. если человек находится в гостях или переезжает на новую квартиру, тоже пусть поговорит с раввином.

11. В течение Хануки мы добавляем в молитве шмоне эсре и в благословении после еды благодарность Всевышнему за чудеса, которые он сделал. Если молящийся забыл это добавить, его молитва засчитывается и не требуется молиться заново. Также во время утренних молитв Хануки мы читаем шесть благодарственных псалмов – «алель».

Глава Вайигаш.

Законы раскаяния и постов.

1. Законы, которые Создатель дал нам в своей Торе, – даны для нашего блага. Тот, кто не соблюдает заповеди, портит свою душу, а также то, что относится к ней в духовных мирах. Даже когда человек согрешил, Всевышний не хочет его наказывать: наказания Торы – это болезненные операции Великого Доктора, который хочет лишь помочь пациенту. По этой причине Всевышний приготовил для нас лучшее из лекарств – «тшува» – раскаяние, дословно – возвращение назад к духовному корню. Ворота раскаяния всегда открыты, Всевышний говорит нам: «Дети, откройте ваши сердца хоть немножко, и я открою вам целые ворота в небе». До дня смерти Всевышний все ждет нашего возвращения назад. Даже самый грешный человек может многое исправить, пока он ещё жив.

2. Главные элементы раскаяния – это решение не повторять грех, и «видуй» – чистосердечное признание перед Всевышним. Часто человеку, привыкшему к каким-то запрещенным наслаждениям, очень трудно сломать себя. Приходится делать особые ограждения вокруг запрета, чтобы не попасть снова в ситуацию, когда искушение слишком велико. Также многие раскаивающиеся принимают на себя добровольные страдания, например, посты, или дополнительные мицвы, например, давать больше обычного бедным, помогать больше людям, навещать больных, изучать больше Тору и поддерживать других, кто её изучает, и так далее. Тем не менее, нужно помнить, что посты и цедака – это не главные элементы раскаяния, и помогают они только вместе с решением не повторять грех. Тот же, кто постоянно грешит и надеется после каждого греха искупить ущерб с помощью постов, – очень далек от истины. Наши мудрецы сравнивают его с человеком, который окунается в микве, держа при этом дохлую ящерицу. Сколько бы он ни окунался, он остается ритуально нечистым, но как только он отбросит пресмыкающееся, окунания один раз будет достаточно.

3. Если кто-то виноват перед другими людьми, прощение Всевышнего достигается только после того, как они его простили. Даже в случаях, когда денежный ущерб другим был возмещен, все равно нужно также попросить у них прощения. Они же, с другой стороны, не должны быть злопамятными: Всевышний прощает тех, кто легко прощает других. Бывает, что человеку неудобно просить прощения, так как он боится, что, напоминая о своём грехе, он ещё больше расстроит ближнего. Например, тому, кто говорил плохо о другом и сейчас раскаивается в содеянном, очень трудно исправить свой грех. Ведь для этого ему пришлось бы сначала рассказать тому, о ком он рассказывал, что он наделал. Поэтому, пишет Хофец Хаим, так велик грех дурного языка и так трудно сделать тшуву. В таких случаях нужно посовещаться с раввином.

4. В нашем законе существуют два типа постов. В длинные посты по 24 часа запрещено не только есть и пить, но также мыться, носить кожаную обувь, втирать мази и кремы в кожу и иметь отношения с супругой. В короткие же посты нельзя только есть, пить и мыть рот от рассвета и до наступления ночи. Зимой, когда дни короткие, такой пост длится порядка одиннадцати часов. И длинные и короткие посты можно принять на себя добровольно, во время молитвы минха предыдущего дня. Мы постимся два обязательных длинных поста и несколько коротких в течение года. Длинные посты – это Йом Кипур и Девятое Ава, о них мы рассказываем в главах Ваелех и Деварим соответственно. Короткие посты включают три поста в память о разрушении Иерусалимского Храма, пост перед праздником Пурим и пост первенцев в день перед Песахом. Надо заметить, что пост первенцев – самый мягкий из всех, поэтому у многих обычай устраивать в этот день «съюдат мицва» – праздничную трапезу по поводу мицвы, например, когда кто-то закончил изучать трактат талмуда. Собравшиеся первенцы принимают участие в этой трапезе и тогда им разрешено есть и позже, в течение дня. Что касается поста перед Пуримом, он тоже мягче остальных, поэтому многие слабые люди не постятся.

5. Оставшиеся три поста: «пост Гедалии» – в день после Рош Ашана, третьего Тишре, пост десятого числа месяца Тевет, через неделю после Хануки, и пост семнадцатого числа месяца Тамуз. Десятого Тевета армии царя Вавилона окружили Иерусалим. Это послужило началом войны, которая привела впоследствии к разрушению Храма и почти полному изгнанию нашего народа. Семнадцатого Тамуза с нашим народом произошло множество несчастий, в том числе Моше разбил скрижали, когда спустился с горы Синай и увидел поклонение золотому тельцу. В этот день также вавилонской армии удалось проломить стену святого города. Третьего Тишре был убит Гедалия – праведный лидер евреев, оставшихся на Святой Земле после разрушения Храма. После его убийства остальные евреи бежали в Египет, и Святая Земля пустовала в течение 52 лет.

6. Все здоровые евреи обязаны поститься в эти три поста, но беременные или кормящие женщины, а также очень слабые люди должны спросить у раввина. Тем не менее, во многих общинах женщины вообще не постятся никогда, кроме Йом Кипура и Девятого Ава. В любом случае, им не следует есть для удовольствия, а только то, что требуется для здоровья. Самое главное – это раскаяться во время поста, как говорит Тора по отношению к посту жителей города Нинве: «И увидел Всевышний их раскаяние», но не говорится, что Всевышний посмотрел на их пост и мешковину.

7. В будущем Всевышний сделает эти посты праздничными днями.

Глава Ваехи.

Законы посещения больных.

1. Большая мицва навещать больных. Как только стало известно, что человек заболел, его близкие друзья и родственники, которые обычно часто бывают в его доме, начинают навещать его. Остальные знакомые начинают навещать больного, только если болезнь продолжается уже три дня. Тем не менее, если вдруг спонтанно началась серьёзная болезнь, то даже не близко знакомые люди могут начать посещение больного сразу.

2. Человек никогда не должен считать, что навещать какого-то больного ниже его достоинства. Если есть возможность, даже известный и занятый человек должен посещать больных столько раз, сколько требуется, но чтобы это не утруждало больного.

3. Если у больного есть ненавистник, ему не следует его навещать. Также если больной или скорбящий кого-то не любит, пусть тот его не посещает. Надо заметить, что в принципе запрещено ненавидеть другого – см. главу Кедошим. Мы говорим здесь о случае, когда, несмотря на запрет, у человека есть ненавистники. В такой ситуации, если ненавидящий его посетит, будет выглядеть, что он радуется горю другого. Конечно, несмотря на этот общий закон, существуют исключения, и бывает, что, наоборот, во время невзгод враги могут помириться, когда один поймет, что второй все ещё его любит и беспокоится о нем, поэтому, в каждой конкретной ситуации, следует проконсультироваться с раввином.

4. Больной или скорбящий не обязан вставать в знак уважения ни перед кем, см. главу Кедошим, где мы обсуждаем законы вставания перед старцем, а также перед мудрецом Торы.

5. Талмуд учит нас, что Создатель присутствует около больного. По этой причине, если больной лежит на полу, нельзя садиться около него на стул. молиться о выздоровлении больного, находясь перед ним, можно на любом языке и не обязательно упоминать его имя, в то время как молитва в любом другом месте за его выздоровление должна быть на святом языке, и тогда нужно упомянуть имя больного и его матери – такой-то, сын такой-то. Надо заметить, что всегда, когда мы молимся за чьё-то выздоровление, надо упомянуть и всех остальных больных, то есть попросить, чтобы Всевышний послал исцеление такому-то среди остальных больных народа Израиля.

6. Главная часть посещения больных, кроме, конечно, молитвы за их выздоровление – это убедиться, чтобы у него всё было – лекарства, еда и так далее. Часто больному скучно быть одному целый день, можно предложить что-либо рассказать. Если больной это воспримет, можно попытаться рассказать ему что-нибудь из Торы. Сегодня, когда существуют магнитофоны, хороший совет – предложить больному слушать разные кассеты, от более простых, как, например, истории о праведниках, до более сложных, таких, как изучение Талмуда. Надо заметить, что существуют также лекции на разные темы, которые можно слушать по телефону. Одна из известных организаций «Коль Алошон» имеет тысячи лекций по-русски и на других языках. Их телефон в Нью Йорке: (718) 906-6460. Сегодня, когда у нас также есть возможность приблизить к Торе множество оторванных от нее евреев, посещение больных приобретает особый смысл: помогая больному, можно совершить колоссальное освящение имени Всевышнего. В каждой религиозной общине существует множество «бикур холим» – организаций занимающихся посещением больных и оказывающих им всяческую помощь.

7. Тора разрешает нам лечиться у докторов, более того, в случае опасности для жизни Тора разрешает ради лечения преступать любые запреты, кроме запретов на идолопоклонство, прелюбодеяние и убийство. По этой причине мы нарушаем Субботу для спасения жизни человека; тот, кому опасно поститься, обязан есть в Йом Кипур, и так далее. С другой стороны, человек, жизни которого не угрожает опасность, не имеет права преступать никакие запреты Торы. Поэтому просто больной человек не должен есть некошерную пищу для лечения. Тем не менее, некошерная пища, имеющая неприятный вкус, разрешена больному, поэтому, если нет другого выхода, следует перемешать лекарство с чем-нибудь горьким, и тогда больной может его принять. Также безвкусные или уже горькие лекарства разрешены для больного. Исключение составляют лекарства, содержащие мясо кошерного животного, сваренное с молоком, – эти лекарства нельзя употреблять, даже если они не имеют приятного вкуса.

8. Несмотря на то, что Тора разрешает использовать докторов, мы должны полагаться на помощь с неба и молиться Всевышнему о выздоровлении. Больному следует проверить свои поступки и исправить возможные грехи. Большинство евреев, когда заболевают, просят, чтобы за них молились их друзья, знакомые и в особенности чтобы за них молились праведники. Также принято, что больной даёт больше на цедаку. В главе Матот мы обсудим, что лучше всего никогда не клясться и не брать на себя обеты, тем не менее, в случаях тяжелой болезни – это разрешается.

9. Если больной так сильно болен, что существует опасность смерти, надо осторожно напомнить ему прочитать «видуй» – признание грехов и чистосердечно раскаяться. При этом надо заметить, что многие читали «видуй», а потом жили ещё долгие годы, другие же не хотели говорить «видуй», боясь «сглазить», и в результате умерли без раскаяния. Даже в самом конце жизни можно ещё многое исправить, раскаявшись в своих грехах. Интересно заметить, что разрешено нарушать Субботу, чтобы продлить жизнь даже того человека, который точно скоро умрет. Одна из причин состоит в том, что даже если человек проживет лишнюю минуту, может, этой минуты ему как раз хватит, чтобы полностью раскаяться, см. законы тшувы в главе Вайигаш. Если у смертельно больного нет сил, пусть хотя бы скажет: «Бог мой, пожалуйста, пошли мне скорое исцеление, ибо моё излечение в Твоих руках, но если я умру, пусть моя смерть будет искуплением моих грехов, и дай мне, пожалуйста, часть с праведниками в будущем мире». Пусть больной также попросит прощения у тех людей, перед которыми он провинился.

10. Смертельно больной должен побеспокоиться о своём имуществе, чтобы все его долги были уплачены, он также может распределить часть своих денег на цедаку, но минимум две трети денег следует оставить наследникам. (Заметим, что если он хочет распределить имущество среди наследников, ему требуется посоветоваться с раввином, как сделать это по закону Торы. В любом случае, если кто-то умер, не завещав о распределении имущества, его дети должны разделить наследство по закону Торы.) Если у него маленькие дети, он должен побеспокоиться о том, кто их будет растить. Заметим, что хорошо всегда писать завещание – часто дети прислушиваются к завету отца и матери больше, чем к словам раввина и учителя. Надо упомянуть в завещании, что главная цель человека состоит в соблюдении заповедей Творца, и предостеречь детей от наиболее часто встречающихся грехов – обычно это грех «лашон хара» – нарушение запрета сплетничать, см. главу Хукат. Также часто нужно напоминать женщинам о важности скромно одеваться – эта заповедь, к сожалению, многими нарушается. В отношении других заповедей каждый знает, что именно ему нужно подчеркнуть по отношению к собственным детям, – у каждого человека разные испытания в жизни, и в зависимости от сложности соблюдения какой-то заповеди требуется эту заповедь особенно подчеркнуть.

11. Больного нельзя ничем тревожить, поэтому в его присутствии не упоминают о других больных, тем более не говорят, что кто-то умер, даже если это его родственник. Раввин Моше Штарнбух упоминает в своих книгах, что не следует также сообщать больному, что у него смертельная болезнь, например рак. Конечно, в каждом конкретном случае нужно проконсультироваться с раввином.

Глава Шемот.

Законы человеческих качеств и черт характера, к которым нужно себя приучить.

1. У каждого человека есть его врожденные качества и черты характера, присущие только ему одному. Они в результате определяют его дальнейшую жизнь и испытания, которые ему приходится преодолевать. В зависимости от черт характера, исполнение заповедей Торы может быть весьма простым или чрезвычайно тяжелым, поэтому мицва – работать над собой и постепенно изменять свои наклонности. При этом нужно ориентироваться на исправление тех качеств, которые Тора критикует: гордость, злобность, зависть, ненависть, жадность, лживость, лицемерие, льстивость, насмешливость, уныние, болтливость, легкомыслие, желание наслаждений и лень. Расскажем подробнее о каждом из этих качеств.

- Гордость – одно из самых страшных дурных качеств. Талмуд рассказывает, что сам Создатель как бы говорит гордецу: «Мы не можем существовать в одном мире», поэтому гордец отталкивает от себя присутствие Всевышнего. Разумеется, множество ссор и раздоров продолжаются только потому, что обе стороны не хотят уступить из-за своей гордыни. Наши мудрецы учат нас, чтобы мы были очень, очень скромными. Скромность – это главное качество, из-за которого Моше был выбран, чтобы стать лидером нашего народа. Авраам считал себя пылью и пеплом, а Моше считал себя просто ничем.

- Злобность – тоже очень страшное качество. Наши мудрецы сравнивают разозлившегося человека с идолопоклонником. Мудрецы каббалы объясняют, что, когда человек злится, чистый дух покидает его, а на его место заходит дух нечистоты. Поэтому разозлившийся как бы приводит на себя дух идолопоклонства.

- Ненависть и зависть – два страшных качества, которые часто являются результатом гордости и злобы. Тора не раз повторяет о мицве любить других и о запрете их ненавидеть. Более того, мицва «Люби ближнего своего, как самого себя» является фундаментом всей Торы. Заметим, что завистливому человеку обычно очень плохо и в этом мире – ведь зависть не дает ему насладиться и собственной жизнью.

- Жадность – качество, которое не дает нам как следует соблюсти целый ряд заповедей, включая заповеди о благотворительности, предоставления займов другим, отдачи одних частей урожая бедным, а других – коэнам и левитам. Также части мяса животного и шерсти овец нужно отдать коэну, как описано в главе Эмор. Кроме того, целый ряд заповедей требует денежных затрат – например, тефилин, мезуза, четыре растения в Суккот и так далее. Жадному человеку трудно потратить, например, тысячу долларов на хороший тефилин. Поэтому он ищет тефилин подешевле и очень радуется, если ему удалось найти за 250 долларов, не особенно заботясь при этом, чтобы тефилин был кошерным по всем мнениям.

- Лживость, лицемерие, льстивость, легкомыслие и насмешливость. Талмуд рассказывает, что люди, обладающие этими качествами, а также те, кто постоянно говорит плохо о других, не принимаются перед «лицом Всевышнего». Конечно, не требуется объяснять каков вред от лживости, лицемерия и льстивости. Что касается насмешек, к сожалению, большинство людей даже не подозревают, что в этом есть что-нибудь дурное. Хотя Тора ничего не имеет против здорового чувства юмора, тем не менее, насмехаться над другими строго запрещено. Талмуд учит нас, что тот, кто заставляет другого бледнеть, как будто убивает его. Более того, насмешливые люди легко превращают любой упрек в шутку. Таким образом, никакие уговоры на них не действуют. Раввин Моше Хаим Луцато сравнивает их насмешки со щитом, смазанным маслом, – так, что любая стрела соскальзывает. Бывает, что чистосердечная лекция какого-нибудь раввина очень подействовала на собравшихся, и многие из них серьёзно размышляют о коренном изменении своей жизни. Но один шутник, с помощью издевки, превращает всё наставление в шутку, и эффект от урока полностью пропадает.

- как плохо быть насмешником, не хорошо быть и слишком грустным и унылым. Человек должен быть доволен своей участью и находиться в основном в радостном настроении. Быть счастливым – это не только мицва, но и хороший совет для любого человека. Счастливым людям хорошо и в этом мире и в будущем. Они, как правило, живут долго, насыщенной жизнью, помогая другим и желая им самого лучшего, в то время как несчастным людям трудно хотеть добра для других. Конечно, существуют времена, когда мицва – грустить, например Девятого Ава, во время скорби об умерших родственниках и так далее. Кроме того, в нашем изгнании мы не должны забывать о разрушении Храма, и даже в самые весёлые моменты жизни мы об этом вспоминаем. Например, во время свадьбы разбивается стакан. Тем не менее, в общем, Всевышний хочет, чтобы мы служили ему в счастье. Аризаль и Виленский Гаон говорили, что достигли своего уровня потому, что служили Создателю с радостью.

- Болтливость – качество, которое может нанести большой ущерб, но может быть использовано и для положительных целей. Аризаль пишет, что люди, духовный корень которых связан с Авелем, сыном Адама, по природе болтливы и могут быть хорошими ораторами. В главе Хукат мы рассказываем об очень строгом запрете – плохо говорить о других. Человек, который не следит за языком и любит много болтать, часто нарушает этот запрет. Такой человек обычно не может хранить чужие секреты. Талмуд же говорит, что рассказывать другим то, что нам поведали, – запрещено. С другой стороны, болтливый человек может использовать свою разговорчивость, обучая других Торе, утешая скорбящих и больных и так далее.

- Желание наслаждений – из-за этого качества совершается большинство грехов – запрещенные связи с противоположным полом, обман, воровство и так далее. Конечно, работать над этим качеством очень тяжело. Тем не менее, помогает знание, что, супротив всего запрещенного, есть разрешенное. То наслаждение, которое грешник получает, нарушая запреты, праведник получает, следуя законам Торы. Более того, раскрепощение всех физических желаний часто приводит к противоположному эффекту: никакие наслаждения теперь не насыщают. Тот же, кто получает разрешенные наслаждения время от времени, в результате счастлив. Как пример, можно привести запрет на отношения, пока женщина – нида. Для религиозной пары семейная жизнь представляет собой серию медовых месяцев. Каждый раз, когда жена идет в микву, они чувствуют наслаждение, как будто только что поженились. Таким образом, в религиозных парах почти полностью предотвращается супружеская измена. С другой стороны, пары, не соблюдающие чистоту семьи, быстро надоедают друг другу и начинают искать других партнеров. Результат налицо – высокий процент разводов, разбитые семьи, матери-одиночки и люди, постоянно недовольные своей интимной жизнью.

- Лень – одно из самых опасных дурных качеств. Хотя, в отличие от предыдущих, это качество редко ведёт к активным грехам, оно не дает нам соблюдать множество положительных заповедей. Лентяй теряет уйму времени потому, что ему просто лень совершать положительные поступки.

2. Каждый человек знает, какие именно дурные качества у него преобладают, поэтому ему нужно работать именно над исправлением этих качеств. Так же, как разные болезни требуют разных лекарств, разные качества требуют разной работы над собой. Общий совет – когда преобладает одно из дурных качеств, нужно повернуть его в прямо противоположную сторону. Например, человек, от природы жадный пусть постоянно привыкает давать цедаку. Лучше дать тысячу раз по доллару, чем один раз – тысячу долларов, чтобы акт отдачи вошел в привычку. Обычно не получается сразу изменить все свои плохие качества, надо работать постепенно, даже маленькие победы очень важны. Можно сравнить это с людьми, которые пытаются сбавить вес, – они постоянно взвешивают себя. Если, например, они теряют даже один килограмм в месяц, через пару лет их невозможно узнать. Так, например, человек, который хочет научиться не злиться, постоянно проверяет себя. Если ему удалось не разозлиться в течение целого дня, – это для него большая победа.

3. Существует множество книг по еврейской этике. В них рассказывается о том, как работать над собой и преодолевать дурные качества. Большая мицва – изучать эти книги каждый день понемножку. Самые популярные из книг были переведены на русский язык, например «Пути Праведных» и «Ворота Раскаяния». Главное – не читать эти книги как теорию, а применять на практике полученные знания. Над качествами мы работаем всю жизнь, и чем тяжелее препятствия – тем больше награда. По этой причине Всевышний может наградить одного человека, дающего цедаку, больше, чем другого, если первый – по природе скупой и ему сложнее отдавать своё другим.

Глава Ваэра.

Законы пасхального седера (порядка) и некоторые объяснения агады.

1. Песах – это самый первый праздник, который приняла с любовью наша нация, это праздник нашего освобождения, и поэтому нужно особенно стараться исполнить заповеди этого праздника как положено. О законах запрета есть квасное мы рассказываем в следующей недельной главе, а здесь мы поговорим о седере праздника, в особенности, об исполнении заповеди рассказывать о выходе из Египта, – вся эта ночь посвящена ей.

2. В общем, седер праздника делится на четыре части, и мы выпиваем четыре стакана вина или виноградного сока. На первый стакан делают кидуш, ведь в любую Субботу и праздник мы не начинаем трапезу, пока не сделаем благословение на вино и кидуш – освящение дня, см. главу Йитро. На второй стакан делается благословение, говорящее о нашем избавлении. Третий стакан выпивают после «биркат амазон» – благословения после еды, см. главу Экев. Над четвертым стаканом читают хвалебные молитвы – алель. Виленский Гаон объясняет, что четыре стакана символизируют четыре периода времени: кидуш – освящение – этот мир, где нужно себя освящать, второй стакан – наше избавление в конце дней, когда придет Машиах, третий стакан – возвращения мертвых к жизни, когда будет устроена особая трапеза ливьятана, а четвертый – будущий мир – великий алель. Итак, разберем по порядку все четыре части седера.

3. Сначала делается кидуш, как написано в текстах агады. У многих принято, что вся семья вместе читает кидуш слово в слово, и тогда не следует отвечать: «амен». Сделав все нужные благословения, нужно выпить весь стакан, или хотя бы его большую часть, облокотившись на левый бок, но у ашкеназских женщин принято не облокачиваться. В принципе, мы едим в эту ночь облокотившись, что символизирует нашу свободу. Потом все моют руки, берут немножко сельдерея, или если его нет, то любой другой овощ, обмакивают его в тарелку с солёной водой, делают на него благословение и съедают кусочек меньше, чем размером с оливу. Надо заметить, что всегда, когда мы едим зеленые овощи, их нужно заранее внимательно проверять, чтобы там не было никаких насекомых, см. главу Шмини. По этой причине и сельдерей, и салат (марор) нужно проверять до праздника. Согласно обычаю большинства евреев, перед ведущим седер лежат три мацы. Берут среднюю мацу, разламывают её на две части, маленькую оставляют, а большую прячут. Спрятанный кусочек называют афикоман и едят в конце. Ведущий указывает на мацу, говоря, что это тот хлеб бедности и страданий, который ели наши праотцы в Египте. Дело в том, что египтяне кормили своих рабов мацой, так как она быстро насыщает. После этого вновь наполняют стакан вином, убирают пасхальную тарелку с мацой и другими видами пищи, и начинают повествование.

4. Чтобы понять общую причину тех ритуалов, которые мы только что описали, нужно знать, что одна из важнейших заповедей нашей Торы – это обучение детей. Тора подчеркивает еще по отношению к Аврааму, что он сумеет научить своё потомство соблюдать заповеди. Большую часть нашей истории мы находимся в изгнании, среди людей с совершенно чуждыми нам взглядами на мир, и в этом обществе нам нужно сохранить детей. Тора неоднократно подчеркивает важность воспитания детей, и в особенности по отношению к пасхальному седеру: четыре раза Тора говорит, чтобы мы поведали нашим детям о том, как Всесильный спас нас. Позже мы увидим это в самом седере – четыре разных типа детей задают вопросы и получают разные ответы. Известно, что дети учатся на примере гораздо больше, чем на словах. Эта одна из причин символики седера – дети должны удивиться и начать задавать вопросы: «Как это, ещё не поели, а тарелку уже забрали». Действительно, удивительно! Обычно после кидуша едят хлеб, а сейчас поели только овощ! Налили новый стакан вина, а еду всю забрали!

5. Теперь дети задают четыре вопроса. Заметим, что в седере много четверок: четыре сына, четыре вопроса, четыре стакана и так далее, – они соответствуют друг другу и в общем все они являются проекциями четырех видов управления Всевышнего миром и подсказываются четырьмя буквами имени Создателя. Если ребенок не может сам задать вопросы, или на седере нет детей, то вопросы задаёт один из присутствующих. Чем отличается эта ночь от всех остальных ночей? Пасхальную тарелку возвращают, и начинается повествование о том, как мы были рабами фараона, коварного диктатора самой сильной империи мира – Египта. До сих пор ученые не могут разгадать многие загадки этой могучей империи, например, как они смогли построить свои пирамиды? При всем при этом Создатель вывел нас из нашего рабства, совершив великие чудеса. С тех пор великая египетская цивилизация развалилась и на много сотен лет Египет перестал быть сколько-нибудь важной силой мировой истории. Мы также рассказываем, что наши предки – отец Авраама и его родственники – были идолопоклонниками, и что Авраама и его потомков выбрал Всевышний и обещал даровать ему Святую Землю. Обещание Создателя поддерживало нас даже в самые тяжелые времена египетского пленения. С тех пор, между прочим, евреи навсегда стали символом надежды – даже в самые тяжелые моменты нашей истории – время крестовых походов, Хмельницкого, коммунистических революций, ссылок в Сибирь и Второй мировой войны – мы знали, что и это пройдет, а мы останемся. И вот, после продолжительного египетского рабства, которое было в три раза более долгим, чем время Советской власти, Всевышний открыл своё лицо и показал, что только Он Один полностью властвует над природой. Десять наказаний обрушились на египтян; здесь мы начинаем отливать по капельке вина из стакана при упоминании каждого из них. Рабби Ехуда объединял эти наказания в три группы, так как первые три наказания, следующие три и последние четыре, были отдельными выражениями силы Творца – тут мы отливаем ещё три капли вина. После этого стакан снова наполняется до краев.

6. После этого мы читаем хвалебную песнь Всевышнему – «даейну» – «достаточно». Если бы Создатель вывел нас из Египта, но не наказал египтян, этого было бы достаточно. Если бы Всевышний рассек море на части, но не провел бы нас между водами по суше, этого было бы достаточно. Дело в том, что, если бы море просто разошлось посередине, нам пришлось бы идти сначала вниз, до глубокого дна, а потом подниматься наверх. Всевышний же сделал так, что нижняя часть моря заледенела, и мы могли идти по прямой дороге сквозь море. Если бы Всевышний подвел нас к горе Синай, но не дал бы нам Тору, этого было бы достаточно. Дело в том, что само приближение к горе Синай полностью изменило наш народ и подняло нас на новый духовный уровень; в этот момент евреи очистились, как до греха Адама.

7. Самая важная часть повествования – это слова раввина Гамлиэля, который объясняет, что символизируют три вида пищи на пасхальном столе. Первый – это само пасхальное приношение – во времена Храма семья приносила годовалого ягненка или козленка, мясо которого съедали во время пасхальной трапезы. Сегодня, когда у нас нет Храма, мы просто кладём на пасхальную тарелку жареное крылышко или полочку курицы. Итак, пасхальное приношение (Песах) напоминает нам, что Создатель «пасах» – пропустил дома евреев, когда первенцы египтян умерли в полночь. Почему мы едим мацу? Потому, что Всевышний вывел нас из Египта так быстро, что наше тесто не успело подняться. Дело в том, что в первую Пасху наш народ полагал, что квасное нельзя есть только ночью, и поэтому евреи хотели приготовить хлеб для утренней трапезы, но Всевышний их вывел так быстро, что тесто не успело подняться. Зачем мы едим марор – горький овощ? Потому, что египтяне сделали нашу жизнь горькой.

8. В течение Пасхального седера мы читаем алель, но первые два псалма, говорящие о выходе из Египта, мы читаем до еды, а остальные четыре псалма, предсказывающие будущее избавление, читаются над четвертым стаканом вина. После начала алеля мы переходим ко второй части седера – на стакан вина делается благословение за спасение, посланное Всевышним, ашкеназим делают снова благословение на вино, а сфарадим не делают. Опять нужно выпить стакан, облокотившись при этом. Все моют руки, делаются два благословения на мацу, и нужно съесть кусочек размером с яйцо, облокотившись. Есть нужно не прерываясь и не разговаривая. Нужно иметь в виду, что мы исполняем мицву из Торы – есть мацу в эту ночь. Потом делают благословение на горький овощ. Большинство используют определенный вид салата, по-английски – «Romaine Lettuce», или растертый хрен. Нужно съесть хотя бы кусочек марора размером в половину яйца. Облокачиваться при этом не следует, ведь марор символизирует горечь изгнания, а наклонение – свободу. Потом едят мацу с марором вместе.

9. После еды нужно съесть напоследок афикоман, а потом произносят «биркат мазон». Конечно, как и во все дни праздника, мы добавляем в третьем благословении «яале веяво» – специальную молитву, упоминающую Песах. После этого делается благословение на третий стакан вина, и его выпивают облокотившись.

10. Над четвертым стаканом мы произносим великий алель, псалмы Давида, молитву «Нишмат коль хай» – «душа всего живого будет благословлять Тебя, Всевышний» и заканчиваем благодарственным благословением. Ашкеназим делают благословение на четвертый стакан вина, а сфарадим не делают. Стакан выпивают облокотившись. После питья делается благословение и мы выражаем надежду «Лешана Аба Бе Йирушалаим» – «в следующем году – в Иерусалиме». Теперь мицва – провести как можно больше времени, говоря о выходе из Египта, пока не одолеет сон. Некоторые вообще в эту ночь не спят, а идут спать только после утренней молитвы.

11. Начиная со второго вечера Песаха и до праздника Шавуот, мицва – считать дни омера. Каждый вечер мы делаем благословение и считаем, сколько дней прошло, например, сегодня один день омера. Начиная с седьмого дня упоминаются также недели, сегодня семь дней, то есть одна неделя омера. Надо быть очень внимательным, чтобы не пропустить ни одного дня. Дело в том, что праздник Шавуот связан с праздником Песах, и поэтому Тора не определяет Шавуот как определенный день месяца Сиван, а заповедует нам отсчитывать 49 дней со дня после Песаха, а на пятидесятый праздновать Шавуот. Каждый год наша нация отсчитывает дни, как женщина перед походом в микву, а день дарования Торы сравнивается с женитьбой. В дни счета омера принято не стричься, не жениться и не устраивать веселья. Одна из причин состоит в том, что между Песахом и Шавуотом умерли тысячи учеников Рабби Акивы. У многих обычай разрешать веселье, начиная с тридцать третьего дня омера, называемого лаг баомер.

Глава Бо.

Законы запрета на хамец (квасное) во время Песаха.

1. Тора заповедует нам не только не есть, но и не получать наслаждения, и даже не иметь ничего квасного в течение праздника Песах. Надо заметить, что хамец в Песах имеет уникальный статус, который можно сравнить только со статусом предметов идолопоклонства. Все остальное запрещённое Торой, например, свинину, по крайней мере можно иметь дома. Большинство можно также использовать – например, покормить животное. Мудрецы объясняют, что запрет на хамец в Песах – в действительности особо строгий запрет, так как вся наша вера связывается с выходом из Египта. Всевышний открывался нашему народу, постоянно повторяя, что Он вывел нас из египетского рабства, и особенно важно было сохранить информацию об этом во всех поколениях. Ведь в более поздних поколениях Создатель не будет делать такие же чудеса, какие произошли тогда, и, разумеется, с течением времени появятся люди, которые будут отрицать, что выход из Египта в действительности произошёл. Смотрите, например, как сегодня многие ученые отрицают, что миллионы евреев были уничтожены во время Второй мировой войны, хотя с тех пор не прошло и столетия. Поэтому Создатель заповедовал нам снова и снова вспоминать о выходе из Египта с помощью конкретных акций – уничтожения всего квасного и еды мацы. Таким образом, в каждом поколении миллионы евреев будут передавать информацию об этом уникальном событии, и оно никогда не будет забыто.

2. По закону Торы существует два способа избавиться от хамеца перед Песахом: обыскать весь дом и уничтожить весь найденный хамец или же твердо решить для себя, что весь хамец в нашем доме становится бесхозным, как пыль земная. На практике мы делаем и то и другое – ночью, перед праздником Песах, мы обыскиваем всю квартиру и приготавливаем к уничтожению найденный хамец, а также мы сообщаем, что весь хамец, который мы не нашли, становится ничейным (хефкер). Утром, в день перед Песахом, можно есть хамец до трети дня. Это время меняется из года в год и, конечно, зависит от того, перевели ли уже часы на летнее время. Обычно можно есть хамец до половины десятого утра. После этого можно ещё использовать хамец в течение часа, и за это время нужно сжечь весь оставшийся хамец. При этом мы говорим, что весь хамец, который остался в наших владениях – в доме, машине, на работе и так далее, видели мы его или не видели, пусть будет бесхозным, как пыль земная.

3. Если Песах попадает на воскресенье, мы ищем хамец в ночь после четверга, но оставляем достаточно для еды в Субботу. В Субботу вечером и утром мы едим хлеб, как обычно, и заканчиваем утреннюю Субботнюю трапезу до трети дня. После этого весь оставшийся хамец спускают в туалет, и тогда мы объявляем весь хамец в нашем владении – видели мы его или нет – ничейным.

4. В наше время у многих людей существует обычай продавать свой хамец нееврею. Для этого, конечно, продажа должна быть оформлена честно. Нужно понимать, что это не уловка, а реальная деловая операция: хамец перестаёт быть нашим, нееврей может прийти в Песах, забрать хамец и продать его другому или использовать. Если хамец остался нетронутым, можно после Песаха купить его опять. Компетентный раввин сможет помочь Вам осуществить продажу по всем правилам.

5. Каждый год в Америке выпускаются специальные пасхальные каталоги, где описаны те лекарства и парфюмерные изделия, которые нужно уничтожить или продать перед Песахом. Если у Вас нет подобного каталога, Вы можете позвонить раввину, и он для Вас проверит Ваши лекарства.

6. В течение Песаха мы используем специальную, пасхальную посуду. Можно также окошеровать существующую посуду, для этого нужна помощь раввина. Также нужно окошеровать плиту, раковину и все столы. Сегодня обычно покрывают столы новой клеёнкой («contact paper»), а раковину и плиту – толстой фольгой («heavy duty aluminum foil»).

7. Тора запрещает квасное только из пяти злаков – пшеницы, ячменя, полбы, овса и ржи. Тем не менее, у ашкеназских евреев принято не есть множество других похожих растений – рис, кукурузу, гречку и так далее, но хранить их дома в течение Песаха можно. Если во время праздника вы нашли в вашем доме хамец, надо сразу же проконсультироваться с раввином, тем более, если даже капля хамеца попала в еду, – обычно вся кастрюля становится запрещенной. С другой стороны, если в еду случайно попало немножко риса и его невозможно вытащить, то можно есть всё блюдо.

Глава Бешалах.

Законы «песуке дэзимра» – хвалебных стихов молитвы.

1. Одна из важных частей нашей утренней молитвы называется «песуке дэзимра», мы произносим несколько псалмов и отрывков из Торы, заканчивая «шир шель ям» – «песнью у моря», которую пел наш народ, во главе с Моше после того, как Всевышний спас их от преследующих египтян. В общем, вся утренняя молитва – это исправление в духовных мирах. Каждый исправляет то, что относится к его душе. Все исправление построено супротив четырех миров: асия (действия), ецира (создания), брия (творения) и ацилут (близости). Для исправления мира асия мы говорим утренние благословения, а также читаем отрывки из Торы, говорящие о приношениях в Храме; это мир действия, поэтому и молитвы супротив него связаны с непосредственными физическими действиями. Для исправления мира ецира мы говорим песуке дэзимра; это мир речи, поэтому нужно особенно внимательно произносить эти стихи благодарности Создателю, главная мысль которых – все живое славит Творца. Для исправления мира брия мы говорим шема; это мир мысли, и надо понимать и глубоко осознавать то, что мы произносим. Наконец, для исправления мира Ацилут мы произносим шепотом главную молитву – шмоне эсре (см. главу Ваэра). Этот мир находится даже выше мысли. Здесь мы приближаемся к Создателю на самом близком, интимном уровне.

2. Наши мудрецы установили благословения перед и после «песуке дэзимра». Перед песуке дэзимра произносится благословение «барух шеомар». В этом глубоком, мистическом благословении содержится много тайн каббалы, его простой смысл в благодарении Создателя мира, который обещает и выполняет. Начиная с этого благословения, нельзя разговаривать ни о чем постороннем, до конца молитвы шмоне эсре. Принято держать передние кисти цицит при произношении этого благословения, после окончания благословения цицит целуют и отпускают. После песуке дэзимра произносится благословение йиштабах, о нем мы напишем позже.

3. Главная часть песуке дэзимра – это молитва «ашре» – 145 псалом Давида и следующие за ним пять псалмов до конца псалтыря. Человек, который опоздал в синагогу, по многим мнениям, может пропустить все остальные части песуке дэзимра, кроме этих шести псалмов и благословений до и после песуке дэзимра, ради того, чтобы догнать остальных и начать вместе шмоне эсре. Если даже на это у него нет времени, следует сказать хотя бы барух шеомар, ашре, 148 и 150 псалмы и йиштабах. Если и на это времени нет, пусть хотя бы скажет барух шеомар, ашре и йиштабах.

4. Во время песуке дэзимра нужно отвечать «амен» на любое благословение, которое мы слышим, тем более на кадиш, кедушу и борху. Если молящийся закончил песуке дэзимра и дожидается общины, он может пока заниматься Торой по книге про себя, но произносить слова не следует.

5. Заключительное благословение после песуке дэзимра начинается словами «Йиштабах шимха лаад малкену» – «да будет прославляемо Твоё Имя навеки, Владыка наш». В этой молитве упоминается тринадцать восхвалений Создателю, их нужно произносить не прерываясь; они соответствуют тринадцати разам, когда слово «барух» – «благословен» – упоминается в благословении «барух шеомар», а также тринадцати атрибутам милосердия Создателя и тринадцати принципам объяснения Торы, которые мы читаем до «барух шеомар».

6. Десять еврейских мужчин старше тринадцати лет, которые молятся вместе, составляют миньян и могут произносить вместе кадиш, кедушу и борху, поэтому в случае молитвы с миньяном после йиштабах произносятся кадиш и борху. Женщины в миньяне не участвуют, так как каждая женщина – это целый отдельный мир; женщины не работают в группах, а «вся слава дочки короля внутри». Кадиш произносят много раз в различных местах в течение всех молитв. Как правило, он соединяет разные части молитвы, его произносят каждый раз, когда мы переходим к исправлению следующего мира. В данном случае кадиш произносят между миром ецира и брия. Некоторые кадиши, как и этот, произносит посланник общины, а другие произносят скорбящие по умершим родственникам. Огромная мицва отвечать на любой кадиш; ответ на кадиш – это один из наиболее важных элементов молитвы с миньяном. Главная часть ответа – слова «Еhэ Шме Раба Меворах Леолам Леолме Алмая» – «да будет Его Великое Имя благословенно вечно, на веки веков». В этом отрывке 28 букв, они, в частности, соответствуют числовому значению слова «коах» – сила Создателя; в общем кадиш – это наше признание того, что Всевышний всесилен.

7. Во время утренней и вечерней молитвы посланник общины произносит борху – приглашение благословлять Всевышнего. Очень важно ответить на борху, поэтому даже тот, кто говорит шема (кроме первого стиха), должен прерваться, тем более, если молящийся читает песуке дэзимра.

Законы заповеди помнить о том, что сделал нам Амалек и уничтожить эту нацию, вместе с её идеологией.

1. После нашего исхода из Египта на нашем пути встретилась необычная нация – Амалек – и начала воевать с нашим народом. Причина их войны против нас была не политической и не экономической. Им не приходилось опасаться, что мы заберем их землю – их страна была вдалеке от нашего пути. Их война против нас была выражением войны против веры в Создателя и Божественной морали: Амалек не может терпеть присутствия еврея на земле, потому что Амалек не может терпеть и самого Всевышнего. Тора учит нас, что и народ Амалека, и философия Амалека просуществует до конца дней и будут уничтожены полностью только с приходом Машиаха. Наша цель – противостоять этой идеологии – идеологии атеизма, взгляда на мир и историю как на случайность, не имеющую никакой Высшей цели. Тора заповедует нам никогда не забывать того, что сделал нам Амалек.

2. Наши мудрецы учат нас, что потомки Амалека всегда встречаются на нашем пути, когда наш народ готовится сделать большие исправления. Так же, как когда двое борются и один готов положить другого на лопатки, второй собирает все оставшиеся силы, чтобы скинуть соперника, так же, всегда, когда готовятся большие исправления, мы проходим через тяжелые испытания. В первый раз Амалек встретился нашему народу перед получением Торы. Во второй – перед установлением династии Давида и построением первого Храма. В третий – перед построением второго Храма, когда потомок Амалека – Аман – хотел уничтожить весь наш народ. Талмуд учит нас, что, если мы не раскаемся сами, в конце дней Всевышний поставит над нами нового Амана, который попытается уничтожить всех евреев. Это в результате напомнит евреям, кто они, и начнется движение тшувы – раскаяния и возвращения назад. Как известно, Гитлер – да будет его имя стерто – демонстрировал все качества Амалека, и действительно, движение «баалей тшува» началось после Второй мировой войны.

3. Мицва – читать отрывок «захор» – «помни, что сделал тебе Амалек» – в Субботу перед праздником Пурим. Очень важно, даже для тех, кто обычно молится дома, в эту Субботу быть в синагоге. По многим мнениям, даже женщины должны слушать отрывок «захор». Если они не могут прийти в синагогу, пусть хотя бы прочтут этот отрывок сами.

4. У многих есть обычай читать после утренней молитвы о шести вещах, которые Тора заповедует нам помнить, в том числе то, что сделал нам Амалек. Также, согласно Аризалю, когда в благословении перед шема мы говорим: «Ты приблизил, наш Владыка, к Своему Великому Имени», – нужно вспомнить, что Амалек пытается всегда «уменьшить» имя Всевышнего. Недаром Тора в отрывке об Амалеке использует короткое имя Всевышнего – первые две буквы из четырехбуквенного имени.

Глава Йитро.

Законы исполнения заповеди помнить о Субботе.

1. У горы Синай, Всевышний сообщил нашему народу, что нужно помнить о Субботе и соблюдать Субботу. Слова «захор» – «помни», и «щамор» – «соблюдай», были увидены в пророческом видении одновременно, человеческим же языком это невозможно описать. Поэтому, Тора использует слово «захор», когда описывает десять заповедей в главе Йитро, но когда это описание повторяется в книге Деварим, используется слово «шамор». Таким образом, существует отдельная заповедь помнить о Субботе – эта заповедь включает все положительные аспекты Шабата – сделать Субботу особым днем; и отдельная заповедь, соблюдать Субботу, не делая ни один из запрещенных видов работ. Мы расскажем о заповеди «захор» в этой главе, а о заповеди «шамор» в главе Ки Тиса. Ограждения раввинов по отношению к некоторым работам в Субботу мы обсудим в главе Ваякхель.

2. Суббота – это самый праздничный день нашего календаря, во многом – Суббота это больший праздник, чем даже Йом Кипур. Поэтому например, в Субботу к Торе вызывается семь человек, в Йом Кипур – шесть, а в остальные праздники – пять. Уважение Субботы и Субботняя радость – это один из самых возвышенных способов служения Творцу. Создатель хочет, чтобы мы наслаждались этим днем, и он обещал нам великую награду за соблюдение этого праздника как положено. Если бы на интервью работодатель предложил нам работу, где нужно только есть, пить, спать, петь песни, веселиться и так далее, и все это за хорошую плату, я думаю, мы бы не поверили, но именно на таких условиях «нанимает» нас Творец – наслаждайтесь Субботой, и вы будете вознаграждены.

3. Все в Субботу – другое. Еда, походка, одежда, манера разговаривать, интимные связи между супругами в Субботу ничего общего не имеют с будничными. Все эти банальные акции возвышены и являются исполнением мицвы Создателя. Вся еда Субботы отделена от будничной – в начале Субботы кидуш на вино освящает все следующие трапезы и после того, как Суббота наступила, ничего нельзя есть пока не будет сделан кидуш. На исходе Субботы, авдала отделяет все Субботнее от будничного, и нельзя есть или делать работу до Авдалы. В саму Субботу, нужно есть три праздничные трапезы, они не называются ужином, завтраком и обедом. Их названия – первая Субботняя трапеза, вторая и третья. Они соответствуют трем праотцам – Аврааму, Ицхаку и Якову, а также трем молитвам – шахарит, минха и маарив. В Субботу также существует дополнительная молитва – Мустаф. Она соответствует дополнительной еде после Субботы – Мелаве Малка – «проводы царицы». Расскажем теперь обо всем поподробнее.

4. Перед Субботой нужно помыться или хотя бы помыть руки и лицо. Если ногти или волосы слишком длинные, их нужно постричь. У многих мужчин есть обычай окунаться в микве перед каждой Субботой. В Субботу мы носим красивую, праздничную одежду. Мицва – приготовить красивые Субботние свечи. Особая мицва – использовать оливковое масло для Субботних свечей. Во многих семьях принято, что мужчина приготавливает свечи, которые его жена будет зажигать. В принципе, мицва зажигания свечей больше относится к женщине, но тогда и мужчина разделяет эту мицву приготовлением свечей. Конечно, если жены нет, то зажигает свечи сам мужчина. По закону, достаточно зажечь две свечи, а если это очень трудно, то достаточно одной. Тем не менее, многие зажигают намного больше – семь, десять, двенадцать и так далее. Время зажигания свечей – от двадцати до пятнадцати минут до захода солнца. Если это время прошло, можно все ещё зажечь их, пока солнце не зашло. Разумеется, так как часы могут быть неточными, не следует зажигать свечи, если по часам осталось две – три минуты до захода. Вполне возможно, что часы отстают и солнце уже зашло. Если забыли зажечь свечи до захода, то эту Субботу придется провести без свечей, а потом, начиная со следующей Субботы, нужно зажигать на одну свечку больше.

5. Суббота начинается с заходом солнца, но мицва – немножко добавить, то есть принять Субботу раньше. Летом, когда заход очень поздно, у многих принято молиться вечернюю молитву до захода. В таком случае молящиеся принимают Субботу задолго до захода, и желательно, чтобы их жены тоже зажгли свечи к тому времени.

6. Кидуш – дословно «освящение» – произносится каждую Субботу и в каждый праздник вечером и утром. Обычно, когда мужчины приходят после вечерней молитвы из синагоги, стол уже накрыт, и все готово для кидуша. Если в доме нет мужчины, кидуш делает женщина. Субботний кидуш состоит из двух благословений: первое на вино или виноградный сок, а второе – это само отделение Субботы от будних дней – мы благодарим Всевышнего за то, что он даровал нам этот праздник. Все должны внимательно слушать кидуш и отвечать «амен» на оба благословения. При этом говорящий кидуш должен иметь в виду, что с помощью его кидуша не только он, но и все присутствующие выполняют своё обязательство кидуша, а присутствующие должны иметь в виду выполнить мицву кидуша, слушая то, что он произносит. После благословения нужно выпить весь стакан или хотя бы его большую часть. Желательно, чтобы остальные присутствующие тоже выпили хотя бы немножко вина или виноградного сока. После этого все идут мыть руки перед благословением на хлеб. Нельзя надолго прерываться между кидушем и благословением на хлеб. Во время всех Субботних трапез нужно иметь два целых каравая хлеба – две халы. Глава семьи делает благословение на халы, и только после этого хлеб разрезают. У многих принято ломать нижнюю халу во время вечерней еды, а верхнюю – во время второй и третьей трапезы. Халу макают в соль и передают всем присутствующим. При этом нельзя разговаривать, пока не проглотили кусочек хлеба.

7. Теперь наступило время праздничной еды. Надо заметить, что в современном, технологически продвинутом обществе большинство членов типичной американской семьи весьма отдалены друг от друга. У всех свои интересы, свои увлечения, зачастую, свои телевизоры и компьютеры. В традиционной еврейской семье все как раз наоборот. Хотя бы раз в неделю вся семья собирается вместе, обсуждает темы, которые близки им всем, – это происходит за Субботним столом. Здесь можно и вкусно поесть, обычно сначала едят фаршированную рыбу, потом суп и, наконец, курицу и мясо, а в конце – десерт. Здесь можно и поговорить с детьми после тяжелой рабочей недели, узнать, что они учили в школе, обсудить недельную главу Торы, рассказать или прочесть из книги то, что интересно всем. У многих в Субботу за столом гости, часто застольные беседы продолжаются долго до поздней ночи.

8. Когда трапеза закончена, все произносят благословение после еды. Надо не забыть добавить в третьем благословении «реце» – отрывок о Субботнем дне. Теперь вся семья отправляется спать. Выспаться в Субботу – это особая мицва. Когда жена не нида, большая мицва иметь отношения в Субботу. Согласно учениям каббалы, если зачатие ребенка произойдет в Субботу, то у него будет особая, возвышенная душа.

9. Утром обычно все мужчины идут в синагогу. Если у женщины нет маленьких детей, то часто идет в синагогу и она. Разумеется, если у неё маленькие дети, она освобождена от посещения синагоги, так как она занята гораздо большей мицвой – воспитанием детей.

10. До утренней молитвы не запрещается пить кофе или чай, но здоровому человеку не следует ничего есть. Если человек болен и ему нужно поесть до молитвы, то пусть хотя бы перед едой сделает утренние благословения. Те из женщин, которые не произносят все молитвы по сидуру, а только говорят некоторые благословения, не должны есть без кидуша; если они хотят перекусить перед приходом мужа, пусть сделают кидуш на вино или виноградный сок. Если это очень сложно, можно сделать кидуш на любой другой сок или молоко, а после кидуша съесть кусочек пирога или печенья величиной больше яйца.

11. После утренней молитвы нельзя пить даже воду, пока не будет сделан кидуш. Утренний кидуш имеет всего одно благословение на вино. Желательно делать кидуш перед едой хлеба, но многие делают кидуш и съедают немножко пирожных или печенья, а вторую Субботнюю трапезу устраивают позже. В любом случае, не следует отодвигать вторую еду на послеполуденное время. Кроме того, те, кто слишком поздно едят вторую трапезу, совсем не голодны, когда подходит время третьей еды.

12. Те, кто устал, могут поспать в Субботу днем, но если человеку предстоит много работать после Субботы, он не должен говорить, отходя ко сну, что он хочет выспаться перед тяжелой работой. Надо также не забывать, что Суббота дана не только для физических наслаждений, но и для духовных, поэтому нужно оставить время и для Торы. Во многих синагогах урок Торы проводится перед молитвой минха. В больших еврейских общинах обычно проводятся различные уроки в разных синагогах, чтобы каждый мог выбрать для изучения то, что ему больше нравится; проводятся также уроки для женщин.

13. После минхи устраивают третью Субботнюю трапезу. Желательно съесть кусочек хлеба величиной больше яйца, но если человек сыт, пусть хотя бы поест сдобное или фрукты. Кидуш перед третьей трапезой не делается, но желательно пить вино или виноградный сок во время еды. При этом благословение на хлеб к вину не относится, и нужно сделать на вино отдельное благословение.

14. Суббота заканчивается с выходом трех маленьких звезд на небе. Это время может зависеть от сезона и местности – широты и высотой над уровнем моря. Обычай большинства евреев – ждать 72 минуты после захода солнца, тем более что мицва – добавить к Субботе, то есть не начинать делать работу сразу же, когда она закончилась. Вечером, когда после конца Субботы молятся маарив, нужно не забыть упомянуть «Ата хонантану» – специальную молитву, отделяющую будние дни от Субботы, но если эту молитву забыли добавить, можно просто сказать после молитвы «Барух Амавдиль Бен Кодеш Лехоль» – «Благословен Отделяющий Субботу от будней», и после этого можно делать работу. Тем не менее, есть и пить нельзя, пока не будет сделана авдала на вино или виноградный сок. Дома глава семьи делает Авдалу для всех присутствующих. авдала включает четыре благословения и отделяет четыре чувства – зрение, слух, обоняние и вкус буднего дня от Субботних чувств. Мы делаем благословения на вино (вкус), на пряности (обоняние), на огонь (зрение) и саму Авдалу – разделение, – связанное со слухом. Это главное благословение, которое нужно услышать. Тот, кто его пропустил, не выполнил заповедь Авдалы.

15. Особая мицва – устроить ещё одну трапезу Мелаве Малка – после конца Субботы. Во время этой трапезы тоже желательно поесть хлеб, но если это невозможно, то едят пирог или хотя бы фрукты.

16. Даже в течение недели Тора заповедует нам не забывать о Субботе. В конце утренней молитвы мы упоминаем, какой это день недели – сегодня такой-то день после Субботы. Заметьте, что дни недели не имеют своих названий – вторник, среда и так далее, все они считаются от Субботы. Если мы видим, что продаются редкие фрукты или другая особо вкусная пища, мы покупаем её для Субботы. Бывает, что к Субботе мужчина дарит своей жене новые ювелирные изделия, многие покупают в пятницу своим женам цветы. В четверг принято стирать бельё и начинать закупать продукты, все это делается в знак уважения к Субботе. Да заслужим мы соблюдать Субботу и уважать этот день как следует.

Глава Мишпатим.

Законы еврейского суда.

1. Создатель заповедовал нам в своей Торе не только законы молитв и синагоги, женитьбы и развода (все нации мира понимают, что такого плана законы относятся к религии), но даже законы купли-продажи, суда, сохранения чужой собственности и так далее, тоже установлены нашей Торой. Более того, во многом заповеди, предписывающие не приносить ущерб другим, более важны даже чем заповеди, относящиеся только к нашей связи с Создателем. Дело в том, что грех по отношению к другому человеку – это грех также перед Всевышним, соответственно и прощение нужно получить и у человека и у Создателя. Пока человек нас не простил, не прощает и Всевышний. Более того, большинство грехов между одним человеком и другим приводят к «хилул Ашем» – осквернению имени Творца. По этой причине, нужно быть особенно осторожным, чтобы следовать всем законам Торы, регулирующим отношение к другим. Законы эти очень сложны, во всех случаях, когда есть сомнения, нужно проконсультироваться с раввином. Многие из финансовых законов мы описываем в главах Вайикра, Кедошим и Бехар.

2. Если у двух евреев возникла тяжба, нужно постараться решить её мирным путем, не прибегая к помощи суда. Часто вопрос можно решить с помощью компромиссов, если не ясно по чьей вине был нанесен ущерб, можно договориться разделить финансовые потери. Если, тем не менее, им не удалось прийти к договору, пусть пойдут в «бейт дин» – еврейский суд, строго запрещено судиться у неевреев. Только если одна из сторон отказывается идти в бейт дин и не появляется после нескольких вызовов, то тогда вторая сторона получает разрешение раввинов вызвать первую в нееврейский суд. Надо заметить, что всегда, когда еврею приходится идти в нееврейский суд, как истцу или как свидетелю, против еврея или нееврея, всегда следует поговорить с раввином, чтобы знать, что можно на суде сообщить, не нарушая законов Торы.

3. Во время суда в бейт дине, запрещено обманывать, даже если вы знаете, что правда на Вашей стороне. Также запрещено давать взятки, даже если вы считаете, что по закону Вы и так должны выиграть. Свидетелям тоже запрещено лгать, даже если они точно знают, что с помощью их лжи восстановится правосудие. Например, истец не может сказать другу: «Ты же знаешь, я никогда не вру. Такой-то занял у меня деньги и не отдаёт, а у меня только один свидетель. Приди, пожалуйста, и ты тоже. Он тогда подумает, что у меня два свидетеля, и отдаст деньги».

Законы помощи при разгрузке или навьючивании животного.

1. Если мы увидели, что чьё-то животное упало под грузом, нужно помочь владельцу разгрузить его. Этот закон, в частности, является примером запрета причинять страдания животному, см. главу Эмор. Когда животное поднялось, мицва – помочь владельцу нагрузить его ношей, которую оно может вынести, но за это уже можно попросить плату. Также следует проводить владельца на расстояние порядка четырех километров на случай, если животное снова упадет, но и это можно сделать за деньги. Разумеется, если владелец говорит, что ему больше помощь не нужна, можно уйти.

2. Если владелец не хочет ничего делать, то мы не обязаны делать всё сами. Тора заповедует ему помочь, то есть когда он сам не сидит сложа руки.

3. Если группа людей отправилась в дорогу вместе и у одного в пути сломалось его транспортное средство, а ремонт займет не очень много времени, нельзя его оставлять.

Глава Трума.

Законы святости синагоги.

1. Святость синагоги и бейт мидраша – дома изучения Торы, очень велика. Конечно, присутствие Всевышнего наполняет мир. Тем не менее, Создатель даровал нам Тору с её законами при условиях, подходящих для человека. По этой причине Он установил, что одни места будут более святы, чем другие; эти законы, в частности, связаны с нашим сознанием. Например, синагога ассоциируется в наших мыслях с «Домом Всевышнего», и поэтому следует там вести себя с уважением и страхом, хотя бы таким, как, например, во дворце земного царя. Наши синагоги считаются маленьким подобием Храма и молитва в них принимается Создателем благосклонно. С другой стороны, грехи, совершенные в синагоге, и недостаточное уважение к «Дому Создателя» наказываются очень сурово.

2. В синагоге запрещено даже разговаривать о пустых вещах или о бизнесе. Тем более, запрещается сплетничать, лгать, насмехаться и осуждать; такие разговоры воспрещаются всегда, но в синагоге наказываются ещё более строго. По этой причине Виленский Гаон написал жене, что если в синагоге разговаривают на пустые темы, тем более, если там обсуждают других, то лучше вообще туда не ходить, а молиться дома. Даже целовать маленьких детей не следует в синагоге. Разрешено говорить в синагоге о мицвах, по этой причине можно делать расчеты, связанные с цедакой, но не во время молитвы.

3. Запрещено заходить в синагогу, чтобы спастись от дождя или солнца. Если нам нужно кого-то позвать из синагоги, следует зайти, прочесть какой-нибудь стих Торы, или посидеть немножко, и только потом позвать друга.

4. Запрещено есть, пить или спать в синагоге, но ради мицвы – это разрешается. Также, по многим мнениям, те, кто учится в синагоге часами, могут там перекусить, ведь если они пойдут есть домой, им придется надолго прервать занятие.

5. Так как следовать всем правилам, указанным выше, очень трудно, в большинстве случаев синагогу строят «аль танай» – с условием, что кое-что, из упомянутого выше, можно будет в ней делать. Кроме того, некоторые синагоги строят просто как дом раввина, в котором он собирает миньян, и тогда существует целый ряд смягчений по отношению к законам святости этой синагоги. Тем не менее, даже в таких синагогах нужно быть предельно осторожным, чтобы уважать их максимально возможным образом. Чем более свята синагога, тем больший эффект достигается молитвой в ней.

6. Синагогу нужно стараться содержать чистой и красивой. Мицва – зажигать в синагоге свечи. Заходящий с улицы пусть вытрет ноги, прежде чем зайдет в синагогу. У входа желательно остановиться и сказать: «И я, по великой милости Твоей, войду в Твой дом и склонюсь в святилище Твоём в трепете перед Тобою». При этом надо поклониться и подумать, что сейчас мы входим в дом Творца, и пока мы там находимся, требуется особенно следить за своим поведением и за своей речью.

Глава Тецаве.

Законы Пурима.

1. Две с половиной тысячи лет назад один ненавистник евреев, потомок Амалека (см. главу Бешалах) – злодей Аман – попытался уничтожить весь еврейский народ от мала до велика. Срок страшного погрома был намечен на тринадцатое число месяца Адар. Наш народ под предводительством праведных Мордехая и Эстер полностью вернулся ко Всевышнему, и Аман был убит. Когда настало тринадцатое Адара, этот день был превращен из дня уничтожения евреев в день уничтожения их врагов – потомков Амалека, и десять сыновей Амана были повешены. Надо заметить, что евреи, узнав о грозящей опасности, занялись не разработкой тактики борьбы и составлением планов отражения атаки, а начали поститься и вернулись ко Всевышнему всем сердцем. Талмуд рассказывает, что в конце дней, если мы не раскаемся сами, Всевышний поставит над нашим народом царя, подобного Аману, который попытается уничтожить весь наш народ. Как мы уже писали в главе Бешалах, Гитлер, без сомнения демонстрировал все черты Амана. К сожалению, Мордехаям того поколения не удалось вернуть назад наш народ, который быстрыми темпами уходил от Торы. В конце войны союзники судили множество нацистских преступников и десять из них были повешены. Интересно, что в книге Эстер в именах десяти повешенных сыновей Амана есть три буквы маленького размера, а одна – большого. Маленькие буквы имеют суммарную гематрию (числовое значение) 707, а большая – 6. Так записывается в еврейских календарях год повешенья нацистских преступников – шестое тысячелетие, 707 год – они были повешены в праздник Хошана Раба, в конец судных дней (см. главу Везот Абраха). Один из них, при повешении закричал по-немецки: «Праздник Пурим, 1946 год».

2. Пурим – один из самых веселых наших праздников, в этот день разрешается многое, что евреи обычно не делают в течение года (например, напиваться). Тем не менее, нужно, чтобы и наше веселье было «перед Всевышним», поэтому надо знать меру.

3. В Пурим нужно слушать чтение книги Эстер и вечером, и утром. При этом нужно иметь в виду, выполнить заповедь чтения книги Эстер. Следует слушать внимательно каждое слово; даже если одно слово было пропущено заповедь не исполняется. Тем не менее, тот, кто не понимает, что читают, выполняет мицву. Принято, что при упоминании имени Амана, все начинают шуметь и топать ногами, поэтому нужно особенно внимательно слушать то, что читают сразу после этого – ведь бывает, что читающий продолжает, хотя шум ещё не затих. Женщины обязаны слушать чтение книги Эстер, как и мужчины, поэтому те женщины, которые не могут пойти в синагогу, должны договориться, чтобы для них прочли у кого-нибудь дома. В большинстве религиозных общин книгу Эстер читают из кошерного свитка во множестве домов раввинов, и не трудно найти возможность пойти послушать.

4. В Пурим мицва – дать как минимум двум бедным людям цедаку, желательно дать как минимум столько денег, чтобы хватило на еду (пять долларов). Эти деньги нельзя вычитать из тех денег, которые мы отделяем от нашего дохода для цедаки. В течение всего дня мы никому не отказываем и даем хоть немножко любому с протянутой рукой. Также, мицва послать другому еврею подарок, содержащий как минимум два вида готовой еды, обычно принято посылать сласти и вино или виноградный сок. Женщинам тоже следует давать цедаку бедным и послать подарок подруге.

5. Мицва – устроить в Пурим праздничную трапезу. Нужно есть хлеб, пить вино и веселиться. Желательно, выпить вина больше обычного, чтобы потом заснуть – таким образом, мы исполним изречение Талмуда: пить, пока не перестанешь понимать разницу между «проклят Аман» и «благословен Мордехай».

6. В Пурим не следует делать будничную работу, но тем, кому очень требуется, следует посовещаться с раввином.

Глава Ки Тиса.

Законы работ, которые Тора запрещает в Субботу.

1. В этой главе мы опишем некоторые работы, которые Тора запрещает делать в Субботу, а следующей главе расскажем о запретах раввинов. В принципе, законы Субботы очень сложны, часто из двух похожих действий, одно разрешено, а второе запрещено, поэтому нужно изучать законы Субботы по специальным книгам всю жизнь, и это большая мицва. Кроме того, во всех случаях неуверенности, нужно спрашивать у раввина. Здесь мы опишем только некоторые общие законы.

2. Всего существует 39 видов работ, которые Тора запрещает делать в Субботу. Эти работы наш народ делал в пустыне в будние дни, чтобы построить переносной Храм, который согласно учениям каббалы являлся маленьким миром. В Субботу вся работа по построению Храма прекращалась. Кроме того, эти 39 видов работ являются проекциями тех работ, которые Всевышний использовал в создании мира. Сороковую «работу» Творца – создание из ничего, мы и так не можем совершить. Так как большая часть из 39 работ в повседневной жизни случаются редко, мы опишем лишь некоторые из наиболее часто встречающихся.

3. Тора запрещает зажигать и тушить огонь в Субботу. По этой причине нельзя также вести машину, ведь в двигателе внутреннего сгорания постоянно зажигается и тушится огонь. Также, запрещено включать, выключать, увеличивать или уменьшать электрический свет. (Заметьте, что, хотя электрический ток вошел в нашу жизнь сравнительно недавно, Талмуд дает нам достаточно информации, чтобы решить вопросы, связанные с ним. Наши мудрецы знали, что в будущем, чтобы приготовить мир к приходу Машиаха, наступит век технологического прогресса. Зоар утверждает, что это время наступит в 5600 году, то есть 1840 году по секулярному летоисчислению. По этой причине многое из обсуждавшегося в Талмуде, хотя казалось маловероятным тогда, теперь стало каждодневной действительностью. Хотя обсуждение талмудических доказательств запрета на включение света в Субботу выходит за рамки этой книги, заметим здесь, что с этим согласились все ортодоксальные раввины от Йемена до Америки.) До Субботы нужно выкрутить лампочку из холодильника, иначе при открывании двери будет зажигаться свет.

4. Тора не запрещает делать работы в будний день, даже если они автоматически приводят к работе в Субботу. По этой причине не запрещено установить в пятницу машинку, которая будет автоматически включать и выключать свет в Субботу. (Надо заметить, что раввины Талмуда запретили оставлять мельницу работать в Субботу из-за шума и треска – ведь это нарушает отдых Субботнего дня, поэтому не следует устанавливать машинку, которая в Субботу будет включать, например, радио. Конечно, все конкретные вопросы нужно спрашивать у раввина.)

5. В Субботу запрещено готовить пищу, даже на огне, который был зажжен до Субботы. Более того, даже вылить кипяток, например, на заварку чая запрещается в Субботу. Трудно описать все детали законов приготовления пищи в Субботу, лучший совет – посмотреть, как делают другие ортодоксальные евреи. В общем, еду оставляют в пятницу на плите, покрытой металлическим листом, и пища продолжает сама готовиться и сохранять тепло, пока её не снимут. При определенных обстоятельствах, когда из снятой кастрюли вынули то, что нужно для этой трапезы, можно вернуть кастрюлю назад. Для приготовления чая многие разрешают перелить воду из чайника, поставленного на плиту ещё до Субботы, в стакан, а потом вылить её в другой стакан и туда уже добавить чай, лимон и так далее. По некоторым мнениям следует приготовить заварку еще до Субботы, а в Субботу перемешать ее с теплой водой вылитой из чайника в стакан.

Открывать горячую воду из крана тоже, как правило, запрещено, так как это приводит к наполнению бака и нагреванию новой воды. Надо заметить, что раввины запретили использовать любую горячую воду, которая была нагрета в Субботу. Ту воду, которая была нагрета до Субботы, можно использовать для мытья рук и лица, но не всего тела.

6. Тора запрещает выбирать часть предметов из смеси множества, а также сортировать перемешанные предметы, кроме как, когда мы берем то, что нам сейчас требуется, не используя при этом специальных приборов. Так, например, запрещено процеживать через ситечко, но можно вытащить то, что нам нужно, рукой или ложкой. Если на тарелке лежат вперемешку разные фрукты, можно достать те, которые нам нужны сейчас, и оставить остальные. Когда приготавливают стол для гостей, не следует заранее все рассортировывать. Только тогда, когда время трапезы уже подходит, можно начать выбирать те виды еды и те приборы, которые нам сейчас понадобятся. Также человек, идущий спать, не должен выбирать заранее из кучи одежды то, что ему понадобится утром. Разумеется, запрет выбирать не относится к случаю, когда предметы не перемешаны, и каждый предмет лежит отдельно. По этой причине, можно разбросать кучу ложек, вилок и ножей по столу, и после этого, когда они больше не перемешаны, можно рассортировать их. Разумеется, мы говорим о случае, когда нам ещё понадобятся эти приборы в эту Субботу, иначе запрещено делать что-либо в Субботу, чтобы сэкономить время в будний день. Во время еды пищи, содержащей кости, следует отделять еду от костей, а не доставать кости из еды. Можно также есть прямо с кости. По некоторым мнениям, разрешается вытаскивать косточки прямо во время еды, если по-другому невозможно, на эти мнения полагаются сефардские евреи, а ашкеназим разрешают это только при кормлении детей. Очищать кожуру фруктов и скорлупу яиц и орехов можно только перед едой.

7. Запрещено выжимать в Субботу фрукты, но, по многим мнениям, можно выжать их прямо в еду. Разрешается выжимать те виды пищи, которые впитали рассол, если сам рассол нам не нужен, но запрещено выжимать их ради самой жидкости. Также запрещается молоть или очень мелко нарезать растительную пищу.

8. Запрещено перемешивать порошки или мелко нарезанные виды пищи с жидкостями, чтобы получить густую субстанцию. Точные детали этого запрета довольно сложны, и в каждом конкретном случае нужно узнать у раввина. Хотя запрет на засаливание из Торы к пище не относится, раввины запретили засаливать и замариновывать еду. Посолить салат разрешается, если соль перемешали с растительным маслом, чтобы ослабить её силу.

9. Тора запрещает носить на улице любые, даже маленькие предметы. По этой причине мы проверяем карманы перед началом Субботы. Существуют также случаи, когда нельзя носить предметы из одной квартиры (или комнаты) в другую, если этими помещениями владеют разные люди. При этом с помощью эйрува (перемешивания владений) разрешается носить в одном здании, бывает также, что эйрув дает возможность носить по всему кварталу или городу. Разумеется, кошерный эйрув может сделать только компетентный раввин.

10. В Субботу Тора запрещает зашивать и распарывать, склеивать и расклеивать, разрывать и разрезать различные предметы. Туалетную бумагу нужно нарезать до Субботы или использовать салфетки. Если человек оказался в туалете, где нет разрезанной бумаги, ему можно оторвать бумагу от рулона странным способом, например локтем. Дело в том, что любая работа в Субботу, если она совершена необычным способом, запрещена только раввинами, а не Торой, и в случае, когда нужно вытереться, и нет другого выхода раввины не запрещали. Запрещено завязывать или развязывать сложные узлы в Субботу, но можно завязать бантик временно, например, на шнурках ботинок. В Субботу нельзя также вязать и плести, девушки не могут заплетать косы и расплетать их. В Субботу запрещено размазывать густые субстанции. По этой причине мы не используем твердое мыло и не втираем густые кремы. К еде вышеупомянутый запрет не относится.

11. Запрещено что-либо строить или разрушать. Ломать с целью починки запрещает сама Тора, но бесцельное ломание предметов запрещено раввинами. Желательно открыть все пакеты, бутылки и консервные банки до Субботы, если это не было сделано, нужно открыть их, ломая при этом крышку или пробку и делая сосуд непригодным для использования. Это ещё один пример, когда запрет раввинов отодвигается, если нет другого выхода, ради Субботней еды. Нельзя раскидывать шатры или делать даже временную крышу; зонтик нельзя носить даже там, где есть эйрув.

12. Тора запрещает стирать или полоскать бельё, также запрещено выжать мокрую одежду. Если на рубашку вылилось вино, нельзя её замочить.

13. В Субботу запрещается писать или стирать написанное. Нельзя красить что-либо, женщина не может использовать косметику (религиозные женщины накладывают косметику до Субботы, и она остается на всю Субботу).

14. Запрещено в Субботу ловить животных или насекомых, а так же убивать и ранить их. Также Тора запрещает выдергивать что-либо растущее на теле человека или животного или любое растение из земли. Например, запрещается постричь ногти или волосы, сорвать яблоко с дерева и так далее. Нельзя поливать растения, поэтому не следует выливать воду во дворе, где растут цветы или деревья. Тем более нельзя бросать семена или косточки в местах, где они могут взрасти.

Глава Ваякхель.

Законы запретов раввинов по отношению к некоторым видам работ в Субботу.

1. Всевышний дал раввинам разрешение устанавливать ограждения вокруг Торы. С помощью таких ограждений, предохраняются сами законы Торы. (Казалось бы, если Торе нужны ограждения, почему Всевышний не установил их сам? Одна из причин состоит в том, что сами ограждения могут меняться, в зависимости от необходимости, а законы Торы – вечны. Прекрасный пример – это запрет мыться горячей водой в Субботу. Талмуд рассказывает, что сначала можно было купаться в горячей воде, нагретой до Субботы, но некоторые банщики стали нагревать воду в Субботу, говоря, что она была нагрета до Субботы. Тогда раввины запретили мыться в горячей воде в Субботу, но разрешили заходить в баню попотеть. Но люди продолжали мыться, говоря, что они только потеют, пришлось запретить и это... Бывает также, что, если поколение исправлялось, некоторые строгости раввинов отменялись. Так, например, произошло в случае «мукцы» – сдвигания предметов, которые обычно используются для запрещенных работ. В поколении, когда многие евреи начали заниматься куплей-продажей в Субботу, раввинам пришлось внести в категорию мукцы множество предметов, но позже, когда люди исправились, раввины перестали определять часть из этих предметов как мукца. Надо заметить также, что по отношению к некоторым законам Субботы сама Тора требует от раввинов устанавливать дополнительные ограничения, чтобы сделать этот день наиболее праздничным, но что именно запретить – было отдано в руки раввинов. Разумеется, после запечатывания Талмуда полторы тысячи лет назад законы раввинов уже не могут меняться. Все ответы современных мудрецов по отношению к использованию электрических и других современных приборов основаны на доказательствах из Талмуда.) Среди запретов раввинов по отношению к Субботе есть не только ограждения вокруг 39 работ, но и общие законы, делающие Субботу особым днем. На многие из запретов раввинов существует подсказка в самой Торе (например, запрет выходить из города на далекое расстояние – Шемот 16, 29, запрет не торговать в Субботу – Йеримия 17, 21, Нехемия 13, 16, требование не разговаривать и не ходить в Субботу, как в будний день – Исаия 58, 13 и так далее).

2. Существует целый ряд различных законов о бизнесе с неевреями, которые работают по Субботам: общий ресторан, отель, общая фабрика или стоянка для автомобилей. В каких случаях еврею разрешается быть партнером в такой фирме, как делить общий доход, включать ли заработок Субботы или вычитать его? Детали этих законов выходят за рамки этой книги. Конечно, во всех случаях только компетентный раввин сможет дать конкретные советы о том, как организовать такое партнерство кошерным образом. (Надо заметить, что партнерство с нерелигиозным евреем, который хочет оперировать общей фирмой по Субботам, имеет гораздо более строгие законы, во всех случаях нужно посовещаться с раввином.)

3. По отношению ко всем видам найма неевреев на работу, которая продолжается публично по Субботам, например, строительство здания, нужно тоже поговорить с раввином. С другой стороны, разрешается сдать бельё в прачечную в пятницу или послать письмо, даже если скорей всего неевреи будут работать в Субботу – ведь их работа совершается вне нашего лома и не публично, и мы не просили его делать работу в саму Субботу. Если же мы специально просим нееврея делать для нас работу в Субботу, это, как правило, запрещено, но о каждом конкретном случае нужно спросить у раввина.

4. В саму Субботу, разумеется, ещё более строго запрещено просить нееврея делать для нас работу. К сожалению, этот запрет плохо известен даже многим ортодоксальным евреям, ведь большинство знают о «Шаббос гое» – нееврее, который делает для нас работу в Субботу: зажигает свет, моет посуду и так далее. Дело в том, что в европейских странах зимой, когда холодно, нанимали нееврея, чтобы он топил печь. Это разрешается, так как можно просить нееврея делать для нас работу, чтобы спастись от мучений, а холод, без сомнения приносит сильные страдания. Со временем простой люд стал просить нееврея делать и другую работу, не зная, что разрешение на работу нееврея относится только в определенных случаях, как сейчас будет рассказано.

5. Если какая-то работа запрещена в Субботу раввинами, а не Торой, можно попросить нееврея сделать её для нас, но только если это нужно для мицвы (например, для Субботней трапезы), или для человека, который плохо себя чувствует. В некоторых случаях для предотвращения большой потери денег можно попросить нееврея сделать работу, запрещенную только раввинами, но и это можно не всегда. Так, например, если горит дом и нет опасности для жизни, можно сказать нееврею: «Любой, кто потушит пожар, не потеряет» – в смысле, мы его потом вознаградим. Конечно, если пожар может привести к жизненной опасности, а обычно это именно так, то можно тушить его самому и вызвать по телефону пожарных – ведь ради спасения жизни разрешено нарушать Субботу.

6. Раввины запретили передвигать в Субботу определенные предметы, называемые «мукца». Все виды предметов, которые сами ни на что не годны (палки, камни, кости, скорлупа, деньги и так далее) – запрещено двигать во всех случаях. Если камень был выделен заранее для определенной цели, например, им поддерживают дверь, чтобы она не захлопнулась, то его можно двигать. Любой предмет, который обычно используют для работы, и стоящий дорого (например, компьютер), нельзя отодвигать, но те предметы, которые стоят недорого, можно подвинуть, чтобы освободить место или для использования их в разрешенных целях (молоток, чтобы разрубить орех). Те приборы, которые в начале Субботы делали работу, нельзя двигать всю Субботу, поэтому свечи и лампы, которые горели в начале Субботы, нельзя двигать даже после того, как они потухли. То, на чем специально оставили предметы мукцы в начале Субботы, тоже становится мукцей. Так, например, стол, на котором стояли Субботние свечи, становится мукцей на всю Субботу, но если в начале Субботы на нем стояли также разрешенные предметы большей важности, чем свечи, он не становится мукцей. По этой причине, многие ставят халу на стол до начала Субботы, полагая, что хала имеет большую важность, чем свечи, и тогда днем можно будет подвинуть стол. Другие (и так советуют Виленский Гаон и Аризаль) вообще зажигают Субботние свечи не на обеденном столе, а на отдельном столике (согласно каббале Аризаля, свечи должны быть на юге, а обеденный стол – на севере).

7. Во время еды у нас часто скапливаются кости и скорлупа. Хотя в некоторых случаях, если скопилось так много, что человеку противно, он может их убрать, тем не менее, лучший совет – когда мы снимаем скорлупу и вынимаем кости во время еды, складывать их на тарелку, где лежит кусок хлеба. Таким образом, на этой тарелке будет что-то разрешенноё, и потом можно вынести тарелку и сбросить скопившиеся кости в урну. Надо заметить также, что кости, которые может есть собака или другое животное, которое водится в этом районе, не являются мукцей. Сами же животные являются мукцей в Субботу.

8. В Субботу запрещается говорить о бизнесе и о тех делах, которые можно делать только в будний день, например: «Завтра я поеду на машине за город», но можно говорить о работах, связанных с мицвой. Вообще желательно, чтобы наш разговор в Субботу был возвышен, как и все, что мы делаем в этот праздник.

9. Запрещено играть на музыкальных инструментах, и даже хлопанье в ладоши и постукивание в такт разрешается только ради мицвы (например, во время пения Субботних песен).

10. В Субботу нельзя лазать по деревьям, ездить на животных, или даже опираться на них, и плавать в лодке. Запрещается также выходить за пределы «тахума» – расстояния примерно в километр от города. Внутри города можно ходить на любые расстояния, но, разумеется, что считается городом, нужно спросить у раввина. Дело в том, что во многих периферийных городах Америки, дома расположены вдалеке друг от друга, и, по еврейскому закону, каждый дом может считаться отдельным городом, тогда нельзя будет отходить от дома более чем на километр.

Глава Пекудэ.

Законы запрета делать скульптуры и формы подобные тем, которые были в Святом Храме.

1. Тора запрещает нам имитировать те здания и приборы, которые были в Храме. (Одна из причин этого запрета состоит в том, что Храм был построен таким образом, чтобы принимать очень сильную духовную энергию свыше. Всевышний разрешил нам это только при определенных обстоятельствах, и многое из того, что делалось в Храме нельзя копировать. Например, запрещается делать смесь растений в такой же пропорции, как в «Кеторет» – смеси воскурений, нельзя делать масло из тех же цветов и в той же пропорции, как в Храме, и так далее. Интересно, что в самой святой части Храма находились две золотые фигуры ангелов, которые использовались в пророческой медитации для спускания духовного потока от Создателя. Обычно подобные формы запрещается делать. Наши мудрецы учат, что если бы такие же фигуры были сделаны вне Храма, то это приравнивалось бы к идолопоклонству.)

2. Запрещается делать здание размером в точности как дворец внутри Храма, двор, как Храмовый, семисвечник, подобный миноре в Храме, и стол в точности как Храмовый. Хотя желательно было делать минору в Храме из золота, любой семисвечник из металла или дерева подходил для Храмовой меноры, поэтому нам нельзя делать семисвечники, но можно делать светильник из восьми или шести свечей. Даже держать в доме семисвечники, сделанные неевреями, не следует.

3. Тора запрещает нам делать скульптуры и любые барельефы людей. Нельзя также иметь в доме статуэтки, сделанные неевреями. Делать плоские картины и фотографии большинство раввинов разрешает, но делать фотографии светил (солнца, луны и так далее) запрещено, так как на небе они выглядят для нас плоскими.

Глава Вайикра.

Законы запрета обманывать и воровать, законы передачи имущества на хранение, возвращения пропажи и платы работнику вовремя.

1. Нужно быть очень осторожным, чтобы не обманывать других людей (евреев или неевреев) при купле-продаже и других деловых сделках. Любые виды обмана строго запрещены Торой. Нельзя даже держать в доме неправильные гири. Торой запрещается даже сделать вещь более привлекательной, чем она есть на самом деле: покрасить старое ведро, чтобы оно выглядело, как новое; положить наверх корзины самые лучшие из фруктов, а гнилые спрятать внизу и так далее. Также запрещено обманывать в отношении цены данной вещи, например говорить, что она нам стоила дороже, чем на самом деле. Запрещено также устанавливать цены на вещи намного выше, чем в других магазинах, более того, если покупатель узнал сразу после покупки, что с него взяли слишком высокую плату, во многих случаях он может вернуть товар назад. Запрещается также делать вид, что хочешь купить какую-то вещь, когда на самом деле это не так.

2. Так же как продавцу нельзя обманывать покупателя, так же и покупателю нельзя обманывать продавца. Например, если продавец не осознает настоящей цены вещи (думает, что это бронзовая вещь, когда она золотая), то покупателю запрещается воспользоваться случаем и купить эту вещь по дешевке.

3. Если человек уже договорился о цене и обещал купить вещь (или заключить сделку), ему следует сдержать слово. То же относится к обещанию сделать небольшой подарок богатому человеку. Но, если он обещал сделать дорогой подарок, он может передумать, так как на него полностью не полагались, пока подарок не был сделан. Тем не менее, если он обещал бедняку подарить что-то, это расценивается как клятва, так как мицва – помогать бедным.

4. Запрещено красть что-либо у любого человека – еврея или нееврея. Даже взять чужую вещь ради шутки, с целью позже вернуть владельцу, тоже запрещается, и даже само желание чужого запрещено. Любое забирание чужого имущества без разрешения считается воровством. Если человек украл чужие вещи, мицва вернуть их назад, но если это невозможно (например, он съел украденную пищу), то пусть вернет стоимость украденного. Тот, кто крал у многих и не знает, как теперь вернуть, пусть поговорит с раввином. Нам запрещено покупать у профессиональных воров (как евреев, так и неевреев), так как почти все, что они продают, было украдено у других.

5. Занявший у друга какие-то вещи не имеет права давать пользоваться ими другим, пока не получит разрешение от владельца. Также тот, кому дали имущество на хранение, не имеет права передать его другому. Более того, он не имеет права пользоваться сам данными вещами, даже если они не портятся от использования.

6. Нанятый смотреть за чужими вещами должен следить за ними таким образом, как принято следить за имуществом этого типа. Этот закон касается и человека, который и за своими собственными вещами обычно следит плохо.

7. Когда пришло время возвращать вещь владельцу, нельзя просто оставить её в доме хозяина или попросить кого-то передать – надо вернуть её самому хозяину или его жене.

8. Мицва из Торы – давать деньги в долг. Если известно, что должнику нечем заплатить, запрещено просто так его огорчать, требуя назад деньги. Даже если богатому человеку понадобилась ссуда, мицва – одолжить ему. Одалживать нужно в присутствии двух свидетелей, при этом желательно написать деловую бумагу или квитанцию, в которой говорится о долге. В некоторых случаях во время займа берут какую-нибудь вещь как залог, тогда одалживающий должен следить за этой вещью внимательно, как мы описали по отношению к вещам, данным на хранение.

9. Тора заповедует нам возвращать пропажу другому еврею. (Бывает также, что мицва – вернуть потерянную вещь нееврею, если из этого выйдет освящение имени Всевышнего. Кроме того, во многих странах по закону государства нашедший пропажу другого обязан её вернуть, поэтому если Вы нашли, например, кошелек нееврея, поговорите с раввином.) Увидевший в еврейском районе чью-то потерянную вещь не имеет права проходить мимо, а должен взять её и сохранять, пока не найдет владельца. Обычно объявления вывешиваются в синагогах и помещаются в еврейские газеты, также во многих общинах есть специальный телефон, куда звонят нашедшие или потерявшие вещи. В любом случае, если Вы нашли чью-то пропажу, надо поговорить с раввином.

10. Мицва из Торы – заплатить нанятому работнику в день, когда он закончил работу. Также мицва – вовремя заплатить квартирную плату или плату за любую взятую на прокат вещь или животное. Тот, кто вовремя не платит, нарушает несколько запретов и положительных заповедей и как будто забирает душу работника, как сказано: «От этой платы зависит жизнь его». Про многих праведников (Аризаля, Хофец Хаима и так далее) рассказывают, как их видели бегущими, чтобы успеть расплатиться с работником вовремя.

11. Когда время расплаты? Если работа закончена днем, то нужно заплатить в течение дня (до захода солнца). Если он закончил работать ночью, то нужно заплатить этой же ночью до рассвета.

12. Тот, кто отдал в мастерскую починить приборы, постирать или зашить бельё и так далее, даже если он знает, что работа закончена, не нарушает запрета, пока не заберет свои вещи, но в день, когда он забрал их, он должен расплатиться.

Глава Цав.

Законы запрета на употребление в пищу крови и определенных видов жира.

1. Тора в нескольких местах запрещает нам есть кровь и жир. Запрет на кровь относится ко всем животным и птицам, но не к рыбам. (Человеческая кровь запрещена раввинами, так как выглядит как животная, но можно облизать кровоточащую ранку.) Запретный жир существует только у домашних животных (корова, коза и баран). Не весь жир животного запрещен – а только определенный жир, находящийся в задней части туловища животного, в основном на внутренних органах. Запрещенные в пищу жилы тоже находятся в задней части животного. Так как у кошерного мяса, которое продают те мясники, на которых можно положиться, уже удалены запрещенные жилы и жир, мы не останавливаемся на этих законах. Что касается крови, во многих магазинах продают мясо, из которого кровь уже была удалена, но так как и сегодня существуют некоторые семьи, где женщины покупают свежее мясо и сами удаляют кровь, расскажем вкратце о законах связанных с этим.

2. Существует два способа удалить кровь: соление и жаренье на огне, расскажем сначала о солении. Мясо моют, как следует со всех сторон, удалив перед этим все ранки и большие кровеносные сосуды, и оставляют в воде на полчаса, (если времени мало, достаточно просто хорошо помыть). После того как вода стекла, мясо обсыпают со всех сторон солью среднего размера. Нужно следить, чтобы всё мясо покрылось слоем соли. Теперь нужно оставить мясо на доске, положенной под углом, чтобы кровь стекала. Можно также использовать перфорированную поверхность, главное, чтобы кровь могла спокойно стекать, не скапливаясь. Так оставляют мясо на час, но если нет времени, достаточно двадцати четырех минут. После этого, соль с кровью смывают.

3. Существуют особые законы о том, как засаливать разные внутренние органы, в каждом конкретном случае нужно поговорить с раввином. Печенка настолько полна крови, что засаливание не помогает, и нужно использовать второй метод – жаренье на огне. В мясе, которое не солили в течение трех дней после убоя животного, кровь застывает, и её можно удалить только огнем.

4. Для удаления крови жарением мясо или печенку моют, разрезают и подвешивают над огнем, как шашлык, немножко посолив. После этого нужно ждать, пока кровь перестанет стекать. (Надо заметить, что Тора не запрещает ту кровь, которая из мяса ещё не вышла, по этой причине, в принципе, можно есть сырое мясо. Если же мы начинаем жарить мясо на сковородке или варить его, то кровь будет выходить и впитываться снова – эта кровь уже запрещена. Поэтому для удаления крови мясо жарят как шашлык – ведь тогда кровь будет свободно стекать в огонь, а не впитываться в мясо.)

Глава Шмини.

Законы разрешенных и запрещенных видов животных.

1. Из млекопитающих Тора разрешает нам в пищу только тех, у которых раздвоены копыта и которые жуют жвачку. (Разумеется, на каждую заповедь у Создателя есть много причин. Согласно простому смыслу, жвачные животные обладают важнейшим внутренним качеством: умеют довольствоваться тем, что у них есть. По этой причине, они постоянно пережевывают одну и ту же пищу.) В Торе упомянуто всего одно животное, свинья, у которого копыта раздвоены, но жвачку оно не жует, и три животных, которые жуют жвачку, но не имеют раздвоенных копыт. (Интересно, что и после открытия новых континентов – Америки и Австралии, не было найдено противоречий правилу Торы. Заметим, что наши мудрецы сравнивают этих четырех животных с четырьмя странами, которые властвовали над цивилизованным миром и над Святой Землей. Первые три (Вавилон, Персия и Греция) сравниваются с животными, у которых внешний знак некошерный, а внутренний – кошерный; так же, как евреи были грешными, но обладали хорошими качествами. Четвертое государство – Римская империя, сравнивается со свиньей, лицемерно показывающей раздвоенные копыта. Так как наш народ во время Второго Храма был праведным снаружи, но не внутри, мы были изгнаны из нашей земли именно руками этой нации. Более того, так как грехи поколений Первого Храма были на виду, продолжительность их изгнания была заранее известна. Грешность поколений Второго Храма была скрыта, и конец нашего изгнания скрыт.)

2. Из птиц Тора запрещает только 24 породы, но многие из них включают целый ряд различных видов. (Талмуд описывает четыре общих принципа отличия кошерных птиц от некошерных. В основном некошерные птицы являются хищниками и питаются мясом или рыбой. У кошерных птиц пищеварительная система подходит больше всего для переваривания семян.) На практике, мы едим только определенные виды птиц, про которые точно известно, что они кошерны (курица, гусь, индюк и так далее).

3. Из всех рыб и морских животных Тора разрешает в пищу только тех, у которых есть чешуя и плавники. (Интересно, что согласно Талмуду любая рыба и любое морское животное, которое имеет чешую в воде, обязательно должно иметь плавники. С тех пор были открыты сотни тысяч пород разнообразной морской фауны, но ни одного исключения из правила Талмуда не было найдено!)

4. Тора запрещает есть всевозможных мошек и червей. По этой причине требуется проверять все те виды пищи, которые могут быть заражены насекомыми. Сюда включаются все виды круп, риса, муки, все зеленые овощи, многие фрукты, ягоды, грибы и даже свежая рыба. Существуют специальные каталоги, где описываются методы чистки и проверки разных типов пищи, и каждой хозяйке нужно знать, что делать по отношению к тем видам пищи, которые она употребляет. Существуют также некоторые виды овощей имеющих «ашгаху» – проверку раввинов. В некоторых городах, включая Нью Йорк, приходится также процеживать всю питьевую воду, так-как в ней водятся мошки.

5. Запрещено есть пищу происходящую из некошерных животных. Так, например, яйца должны быть от кошерной птицы, икра – от кошерной рыбы, молоко – от кошерного животного.

Глава Тазрия.

Законы чистоты семьи.

1. Тора освящает все аспекты жизни еврея – работу, трапезу, отношения с другими людьми. Разумеется, особенно важны с точки зрения Торы семейные отношения между мужем и женой. Только мужчина и женщина вместе называются человеком. Вдвоём они могут совершить самый Божественный акт – привести в мир новые души. Поэтому, разумеется, отношения между супругами охраняются Торой. С помощью прекрасных законов Торы еврейская семья становится стабильной и счастливой, и присутствие Всевышнего обитает в их доме. Кроме того, женщины соблюдающие чистоту семьи, избегают целого ряда болезней, а их дети не подвержены целому ряду детских заболеваний.

2. Согласно еврейскому закону, супругам запрещена близость в определенные времена, когда женщина определяется Торой как нида. Любая женщина от начала менструации до времени, когда она окунается в микве, называется нидой. Все это время любой физический контакт супругам запрещен. О законах отсчёта семи чистых дней и окунания в микве мы расскажем в следующей недельной главе. В этой главе поговорим о том, что запрещено в день ожидания месячных и после начала менструации.

3. У разных женщин менструальный цикл различен. В день, когда у женщины могут начаться месячные, отношения запрещены, но супруги могут касаться друг друга (в отличие от времени, когда женщина уже стала нидой, как будет описано позже).

4. Законы подсчётов ожидания месячных очень сложны. В нашей книге мы опишем лишь самые общие правила. Обычно еврейские женщины записывают на календаре дни, когда у них начинается менструация, чтобы всегда можно было посчитать, когда скорее всего начнутся следующие месячные. Если у нее есть сомнения в законе, она всегда может позвонить жене раввина или другой знающей женщине. Для большинства женщин существуют три дня, являющиеся наиболее вероятными для начала новых месячных:

- 30 дней после начала предыдущего менструального цикла;

- тот же день еврейского месяца, что и начало предыдущего менструального цикла;

- когда прошло столько же времени после предыдущей менструации, как между двумя последними менструальными циклами.

Например, если менструальный цикл начался пятого числа месяца Тамуз, а в следующий раз восьмого числа месяца Ав, то мы боимся, что он снова начнется седьмого Элула, восьмого Элула или десятого Элула. (В нашем примере седьмое Элула – это 30 дней после восьмого Ава, восьмое Элула – это тот же день месяца, что и восьмое Ава, и, наконец, десятое Элула удалено на тот же промежуток времени от восьмого Ава, как восьмое Ава от пятого Тамуза.)

5. Если какой-то менструальный цикл повторился три раза (например, три месяца подряд месячные начинались пятого числа или по три раза подряд менструальный цикл наступал через 25 дней после предыдущего), то он становится стабильным менструальным циклом. Теперь, даже если один или два раза этот менструальный цикл не повторится, нужно все равно ожидать его повторения, пока он не будет пропущен три раза подряд.

6. По мнению большинства мудрецов, запрет на отношения относится только ко дню или к ночи ожидания следующих месячных. (Так, в нашем примере, если предыдущая менструация началась в ночь восьмого Ава, запрещены отношения ночью седьмого, восьмого и десятого Элула, а если предыдущий менструальный цикл начался днем, то и отношения запрещены только днем.)

7. У некоторых женщин существуют также определенные физические симптомы, например перед началом менструации болит живот или начинается частое зевание и так далее. Бывает, что подсчёт ожидаемого начала менструального цикла зависит от комбинации физических симптомов и времени ожидания.

8. Если женщина почувствовала себя так, как она обычно чувствует в начале месячных, ей нужно себя сразу проверить. Во многих случаях она становится нидой, даже если она ничего не нашла, поэтому надо поговорить с раввином. Если женщина нашла кровь на нижнем белье или она ходила к гинекологу, который вводил в её тело инструменты, следует посовещаться с раввином.

9. Когда женщина стала нидой, супругам запрещен любой физический контакт, даже передавать вещи из рук в руки запрещается. Они спят на отдельных кроватях стоящих на расстоянии друг от друга. Когда они вместе едят, нужно поставить на стол предмет, который они выбрали как напоминание, что они запрещены друг другу. Они не могут есть из одной тарелки, мужу запрещено доедать и допивать после жены, но если она отошла, он может доесть. Муж не должен смотреть на скромные части тела жены, пока она нида. Все эти законы предотвращают возможность желания отношений, пока супруги запрещены друг другу, а также намного обогащают отношения, когда они снова разрешены. Таким образом, каждый поход женщины в микву является для религиозной пары началом нового медового месяца.

Глава Мецора.

Законы отсчёта семи чистых дней и окунания в микве.

1. По закону женщина не перестаёт быть нидой, пока не отсчитает семь дней, в которые не идет кровь, и пока не окунется в микве. У ашкеназских евреев принято начинать отсчитывать чистые дни не раньше пятого дня после начала месячных (многие сефардские женщины начинают отсчет на четвертый день, если менструация уже кончилась). Женщина проверяет себя перед заходом солнца, чтобы убедиться, что кровь больше не идет. Перед этим она обычно принимает душ (или хотя бы моет те места, где могла остаться кровь). Для проверки используется чистая белая тряпочка. Нужно как следует проверить во всех складках и щелях. Если требуется, можно перед этим тряпочку намочить.

2. После успешной проверки отсчитывают семь чистых дней – то есть семь дней, когда не идет кровь. Желательно проверяться при этом каждый день дважды – утром и вечером (до захода солнца). Если была сделана всего одна проверка в первый день и одна в седьмой – это засчитывается. Если в первый или седьмой день проверка сделана не была, надо посовещаться с раввином.

3. Если никаких пятен на проверочных платках не обнаружено, женщина идет в микву в ночь после седьмого дня отсчёта. (Конечно, если при отсчёте обнаружены разные пятна, нужно показать проверочный платок раввину.)

4. Перед походом в микву женщина моется как следует, расчесывает волосы и чистит зубы. Нужно следить, чтобы на теле не осталось ничего, что могло бы препятствовать соприкосновению тела с водой. Обычай – перед походом в микву постричь ногти. Если требуется, перед окунанием нужно сходить в туалет.

5. При окунании все тело должно оказаться под водой; даже если один волос остался на поверхности, окунание не засчитывается. По этой причине в каждой кошерной микве присутствует женщина, которая смотрит, чтобы окунание было произведено по правилам. При окунании не следует слишком сильно зажмуривать глаза или сжимать руки. Следует расслабиться и немного наклониться. Обычай большинства женщин – окунаться несколько раз, чтобы хоть одно окунание было совершено, как положено.

Глава Ахаре Мот.

Законы запрета на невейлу и трейфу.

1. Как мы уже описали в главе Шмини, не каждая порода животных и птиц разрешена в пищу. В этой главе мы обсудим ещё два запрета по отношению даже к кошерным животным и птицам: запрет на те из них, которые не были убиты кошерным способом, и на те у которых повреждены внешние или внутренние органы.

2. Тора заповедует нам убивать животных и птиц только определенным образом. Любое животное и любая птица, убитая не по закону или умершая сама по себе, называется «невейла» и строго запрещена. (Надо заметить, что сравнительно недавно стало известно, что именно у жвачных животных кровеносная система такова, что именно при кошерном убое сигнал о боли не поступает в мозг – животное не чувствует боли. Если убить некошерное животное точно таким же способом, оно будет сильно мучаться при смерти. Таким образом, Всевышний как будто специально приготовил именно кошерные породы животных для кошерного способа убоя.)

3. После убоя птиц и диких животных, Тора заповедует покрыть их кровь землей или пеплом. (Это еще один из случаев, когда Тора учит нас милосердию – ведь при постоянном убое птиц и животных у человека может развиться жестокость. Одна из причин, почему не покрывается кровь домашних животных состоит в следующем. Для ухода за домашними животными хозяин вкладывает собственные силы, и поэтому они принадлежат ему по праву. В случае диких животных и птиц, обычно человек ничего не вложил, но так как Всевышний создал весь мир для нас, они тоже разрешены нам в пищу. Тем не менее, Тора требует при убое покрыть их кровь.) Теперь животное проверяют – если найдены определенные виды повреждений, животное или птица называются «трейфа» и тоже запрещены. И невейлу и трейфу можно использовать, по этой причине мясники обычно продают их в нееврейские магазины.

4. В наше время, разумеется, большинство евреев редко сталкивается с производством мяса – они покупают уже проверенное мясо в магазинах. Тем не менее, по отношению к целым курам, в некоторых случаях хозяйка дома может заметить в них что-то необычное (например, отсутствие какого-то из органов), и тогда ей следует проконсультироваться с раввином. Разумеется, от нас зависит, будем ли мы покупать мясные продукты только в тех магазинах, на которые можно положиться. Если раввин объявляет, что не следует в каком-то магазине покупать – у него на это есть объективные причины. Он наверняка проверил и убедился, что данный мясник не достаточно Богобоязнен и на него нельзя полагаться.

Глава Кедошим.

Законы уважения и любви к другим и запрета приводить других к греху.

1. Целый ряд общих и конкретных заповедей охраняет наши отношения с другими людьми. Тора учит нас не ненавидеть ближнего в сердце своем и любить ближнего, как самого себя. Не следует осуждать других людей. Даже когда кажется, что кто-то поступил плохо, нужно всегда искать оправдание чужим поступкам. Нужно желать другим самого лучшего, и запрещено желать им того, чего мы не желали бы себе. Запрещено расстраивать других, тем более приводить их к слезам. Нельзя говорить недавно ставшему религиозным: «Вспомни о своих грехах»; или перешедшему в иудаизм: «Рот, который раньше ел свинину, теперь рассказывает о Торе!» Запрещено также мстить и таить злобу против другого. Если другой еврей хочет совершить грех, Тора заповедует нам упрекнуть его. Тора запрещает нам проклинать даже глухого и ставить камень преткновения перед слепым.

2. Наши мудрецы объясняют, что под камнем преткновения имеется в виду не только физический камень, но и любой плохой совет, любая акция, несущая ущерб другому. Также в этот запрет включается любое действие или слово, которое помогает другим грешить. По этой причине нельзя продавать или одалживать другому еврею любую вещь, с помощью которой он будет совершать грехи (одолжить машину, если мы знаем, что он будет ездить на ней в Субботу, продать нескромную одежду женщине и так далее). Помогать нееврею нарушать один из семи законов Ноаха также запрещено. Разумеется, по отношению к этому закону, существует много деталей и исключений и в каждом конкретном случае нужно спрашивать у раввина.

3. Тора заповедует нам уважать старых и мудрых. Это означает, что нужно вставать перед старцем, которому более семидесяти лет, а по мнению некоторых мудрецов каббалы, перед шестидесятилетним пожилым человеком тоже нужно вставать. Даже если этот пожилой человек не мудрец Торы, постольку, поскольку он не грешник перед ним нужно встать когда он подходит к нам на расстояние в два метра, тем более невежливо разговаривать с ним сидя, когда он стоит. Мицва вставать перед мудрецом Торы, даже если он не стар. Перед своим раввином (от которого мы получили большинство наших знаний) или перед мудрецом поколения нужно встать, даже если он находится ещё на расстоянии.

Законы запрета вырывания волос в знак траура, сбривания волос висков и бороды и наложения татуировки.

1. Тора запрещает нам имитировать идолопоклонников – запрещено специально одеваться по нееврейской моде и стричься как неевреи (в том числе оставлять длинную челку – чуб). Если мы надеваем какую-то одежду потому, что она удобна, не пытаясь копировать неевреев – это разрешено (если, конечно, эта одежда скромная). Тора также запрещает нам вырывать волосы или резать кожу в знак скорби по умершему родственнику. Делать татуировки тоже запрещено Торой.

2. Еврейским мужчинам запрещено сбривать волосы на висках и бороду. Согласно большинству мнений запрещается сбривать полностью волосы висков до нижней части уха (то есть до уровня конца верхней челюсти). Тем не менее, многие полагаются на мнения некоторых раввинов, что достаточно оставить волосы висков до косточки немножко ниже уровня глаз. Бороду нельзя брить лезвием, но, по многим мнениям, разрешается постричь её или снять полностью с помощью крема (имеется в виду тот крем или порошок, который застывает на поверхности лица, и потом его можно соскоблить вместе с отставшими волосами). С появлением электрических бритв перед раввинами встала задача решить, похожа ли эта бритва по закону Торы на лезвие или нет. Большинство раввинов не разрешили использовать электрическую бритву (ведь на самом деле, даже если она не снимает полностью волосы, тем не менее, остаток волос не заметен для человеческого глаза, и кожа выглядит абсолютно гладкой). Тем не менее, некоторые раввины разрешали использование определенных электрических бритв, но, и по их мнению, нужно выбирать те бритвы, которые оставляют как можно большую длину волос. Заметим здесь, что согласно мнению Аризаля (которому следует в том числе большинство Хасидских евреев) не следует ни брить, ни стричь бороду вообще.

Глава Эмор.

Законы святости коэнов.

1. Тора неоднократно повторяет, что Всевышний выбрал Аарона и его потомков для служения в Храме. При этом из-за особой святости семени Аарона, им запрещено многое, что разрешено любому другому еврею, каким бы праведным и знающим он ни был. (Заметим здесь, что недавние научные исследования показали, что определенный набор из шести хромосомных отметок встречается у каждых 97 из 106 коэнов, взятых случайным образом из разных еврейских общин. Вероятность случайного совпадения для получения такого результата меньше одной сотой процента. Ученым также удалось оценить, что общий предок всех коэнов должен был жить примерно 106 поколений назад – это число полностью согласуется со временем жизни Аарона – 3300 лет назад. Исследования ученых предоставляют нам научные доказательства ещё одного факта: еврейские женщины почти никогда не изменяют своим мужьям. Если бы даже небольшой процент женщин имели бы детей не от своих мужей, то за 106 поколений, процент коэнов, все ещё сохранивший этот набор хромосом, был бы очень маленьким.)

2. Некоторые женщины не могут стать женами коэнов. Разведенная женщина и «геёрет» – женщина, которая родилась нееврейкой и перешла в иудаизм – запрещены коэну. Дочь еврейки и нееврея не может выйти замуж за коэна. Любая женщина, которая когда-либо имела отношения с запрещенным ей мужчиной (например, с неевреем) даже если это была не её вина (к примеру, она была изнасилована) – запрещена коэну. Наконец, дочь коэна и запрещенной ему женщины не может выйти замуж ни за какого коэна. Также, если от коэна и запрещенной ему женщины рождается сын, то его дочь, дочь его сына, дочь его внука и так далее – все запрещены коэну.

3. Коэн не может находиться в одном помещении с мертвым телом и даже с частью от мертвого тела. Тем более, коэн не может ходить на кладбище или касаться мертвых тел. Только если умер ближайший родственник коэна (отец, мать, сын, дочь, жена, брат или незамужняя сестра) – он может участвовать в похоронах. Исключение составляет случай, когда тело покойного не сохранилось полностью, например, его части были отрезаны во время операции. Даже когда коэну разрешено участвовать в похоронах, он не должен подходить ни к каким другим мертвым телам. Заметим, что иногда деревья, растущие на кладбище нависают над дорогой, проходящей рядом. В такой ситуации бывает, что коэну запрещено проходить там.

4. У коэна существует особенная привилегия – благословлять народ специальным благословением. Это благословение состоит всего из трех предложений, включающих 60 букв – тем не менее, много сотен страниц комментариев написаны о нем. (Кстати, недавно в раскопках был обнаружен медальон почти трех тысячелетней давности, и на нем было выгравировано благословение коэнов. Изумлению ученых не было предела, когда они узнали, что это благословение произносится слово в слово в каждой синагоге мира – ведь обычно археологи, привыкшие иметь дело с цивилизациями этой эпохи (Аммон, Моав, Эдом и так далее) знают, что их след давно простыл. Выражаясь языком Марка Твена, еврей видел их всех и пережил их всех...)

5. Кроме возможности благословлять народ, у коэнов есть ещё немало привилегий:

- В собрании коэну обычно предоставляется первое слово. Если во время еды присутствовал Коэн, ему предлагается делать «зимун» – приглашать остальных делать благословение после еды. Во время чтения Торы коэна вызывают первым. Не следует использовать коэна для прислуживания.

- При определенных обстоятельствах Тора предписывает нам выкупать перворожденного мальчика у коэна, давая ему пять серебренников (сегодня, когда цены на серебро довольно низкие, это примерно 30 долларов).

– В земле Израиля нужно также отдавать коэну части урожая, некоторые части животного, а также шерсти, состриженной с овцы. Кроме того, от теста отделяется часть (хала) и отдается коэну. Так как коэн может есть халу только когда он ритуально чист, а сегодня очиститься таким образом невозможно, (ведь для этого требуется пепел красной коровы), в наше время хала сжигается. Этот закон относится также к хале, снятой с теста вне земли Израиля.

Законы запрета кастрировать или мучить животных, а также убивать животное в один день с его детенышем.

1. Так как весь мир был создан для человека, Тора не запрещает использовать некошерные виды животных и птиц. Например, можно использовать мех и кожу этих животных. Хотя Тора разрешает нам использовать животный мир, причинять страдания животным просто так – запрещено. Интересно, что мы не говорим человеку, который надел новую меховую или кожаную одежду: «Да заслужишь ты ещё сносить её и купить новую» – ведь для новой одежды придется убивать ещё одно животное. Обычно те, кто не испытывает сострадания к животным, в результате будут жестоки и к людям.

2. Запрещено кастрировать человека или любое животное. Любой из хирургических методов даже частичного удаления половых органов мужчины, женщины или любого животного запрещен. В случаях опасности для жизни, когда требуется делать такие операции, нужно заранее поговорить с раввином. Мужчине также запрещено принимать лекарства, приводящие к импотенции.

3. Тора запрещает убивать домашнее животное в один день с детенышем. Обычно у животных известна только мать, но не отец, но если известен также и отец, его тоже нельзя убивать в тот же день, что и детеныша.

Глава Бехар.

Законы запрета давать деньги в долг под процент и законы отпускания долгов в седьмой год.

1. Тора строжайшим образом запрещает давать другому еврею деньги или продукты в долг под процент. Этот запрет относится и к дающему в долг, и к берущему, и даже к посредникам в этой сделке. Даже если должник уже вернул долг с процентом, мицва – отдать ему процент назад.

2. Даже если во время займа должник не собирался платить процент, но ко времени уплаты он решил сделать подарок одолжившему – это тоже запрещено. Также запрещается заранее давать подарки кому-то, чтобы потом он одолжил нам деньги.

3. Должнику запрещено делать что-либо в благодарность одолжившему ему. Даже если должник начинает теперь здороваться с одолжившим, если раньше он этого не делал – это запрещено.

4. Запрещено давать другому в долг с условием, что потом он нам одолжит большую сумму или на более длительный срок.

5. В некоторых случаях запрещено одалживать продукты, цена которой постоянно меняется. Дело в том, что в момент уплаты цена может быть выше и получится, что должник выплатил больше, чем занял. Чтобы избежать запрета, нужно во время займа оценить стоимость продукта и поставить условие, что если продукт подорожает, должник выплатит деньгами стоимость предмета по нынешней цене.

6. Предметы, которые имеют известную цену, запрещено продавать дороже из-за того, что покупатель заплатит не сразу. Тем более нельзя говорить: «Если заплатишь сейчас, то продам за 10 долларов, но если заплатишь через месяц, то за 11».

7. Тора разрешает нам давать или брать под процент у нееврея. Существуют сложные законы о долгах, когда замешаны два еврея и нееврей (например, нееврей занимает у еврея, а потом дает в долг другому еврею, или нееврей занимает у еврея, а другой еврей гарантирует выплату, и так далее). Во всех конкретных случаях нужно посоветоваться с раввином. Также нужно советоваться с раввином в случае, если евреи хотят организовать партнерство между собой. Например, когда один вкладывает деньги, а второй руководит самим бизнесом, а прибыль делится. На этом основан так называемый «Хетер Иска» – специальный контракт, при котором в случае успеха вложивший получает заранее оговоренный процент, а в случае потери денег – вложивший также теряет.

8. Тора заповедует нам отпускать долги в конце года Шмиты (седьмого года). Те долги, которые не были выплачены до Рош Ашана, автоматически аннулируются. Следующий год Шмиты будет в 5768.

9. Если человек не хочет отпускать долги, он может оформить прузбул – специальную бумагу, по которой он передаёт еврейскому суду своих должников. Сделать кошерный прузбул Вам поможет компетентный раввин.

Глава Бехукотай.

Законы снимания десятины.

1. По закону Торы, с определенных видов растительной пищи нужно снимать труму, маасер и маасер шени. Трума составляла примерно 1/50 от всего урожая и отдавалась коэнам. Маасер составлял одну десятую от остатка и отдавался левитам. Второй маасер – одна десятая от остатка – имел различные законы. В третий и шестой годы семилетнего цикла маасер шени отдавался бедным. В остальные годы его нужно было есть в Иерусалиме. Если хозяину трудно было везти большое количество маасер шени, он мог выкупить его за деньги, на которые потом в Иерусалиме купить другую еду. В наше время тоже нужно отделять эти части урожая, но труму сегодня приходится сжигать, а второй маасер выкупают с помощью небольшой суммы денег.

2. Тора обязывает нас снимать труму и два маасера только с пищи, выросшей на Святой Земле, но раввины постановили, чтобы мы снимали эти части урожая также с пищи, выросшей рядом с землей Израиля (Вавилон, Египет и так далее). В странах, находящихся далеко от земли Израиля, снимать труму и маасер не обязательно. Тем не менее, во многих случаях ту пищу, которая выросла на Святой Земле, нельзя есть нигде, пока не будут сняты трума и маасер.

3. Обычно мы можем покупать свежие фрукты и овощи у неевреев. Тем не менее, нам нужно проверять, что эти фрукты не из Израиля. В случае покупки израильских фруктов нужна настоящая «ашгаха» – проверка раввинов, так как возможно, что с этих фруктов не были сняты трума и маасер. Кроме того, большинство нерелигиозных кибуцев обрабатывают землю в седьмой год, и тогда запрещено есть все, что у них растет. (То, что некоторые израильские раввины продают всю землю Израиля на седьмой год нееврею, по мнению большинства раввинов не помогает, и запрет обрабатывать землю остается в силе, кроме самого запрета – продавать Святую Землю нееврею.)

Глава Бемидбар.

Законы Йом Тов – праздника.

1. В этой недельной главе мы расскажем о положительных мицвах праздников. Что касается работ, запрещенных в праздник, мы поговорим о них в главе Пинхас.

2. Мицва из Торы веселится в дни Йом Тов – праздников. Как и Субботу, мы делаем праздники особыми днями. Надо носить красивую одежду, наши разговоры и походка в праздник не такие, как в будний день. Мицва также дать перед праздником цедаку бедным, чтобы и они могли веселиться в эти дни. Перед едой в праздник делается кидуш. Хотя Субботу можно принять на себя до захода солнца, в некоторые из праздников (Шавуот, первый день Песаха, Суккот и Шмини Ацерет) кидуш не делают до наступления темноты. Во второй день праздников, мы всегда должны ждать темноты, а потом только делать кидуш.

3. Хотя в Субботу мы устраиваем три трапезы, в праздник достаточно есть две. Как и в Субботу, в праздник благословение делается на две халы во время каждой еды. После конца праздника делается авдала, но в отличие от Субботы, не делается благословение на огонь и на благовония. Причина состоит в следующем: так как в Субботу нельзя зажигать огонь, то после Субботы мы зажигаем свечу, показывая, что запрет уже не действует. В праздник можно зажигать огонь от уже горящего огня (см. главу Пинхас), и поэтому после конца праздника мы не делаем на него благословения. Что касается благовоний, они компенсируют потерю дополнительной духовности после конца Субботы. В праздник духовные миры поднимаются меньше, чем в Субботу, поэтому у нас нет этой дополнительной духовности и делать благословение на пряности на исходе праздника не требуется. Разумеется, если праздник падает на Субботу, то запрещено делать все, чего нельзя делать в Субботу, и авдала делается как на исходе любой Субботы.

4. В земле Израиля каждый праздник, кроме Рош Ашана, празднуется один день, а вне земли Израиля все праздники празднуются по два дня. Согласно простому смыслу, причина в следующем: во времена, когда наш календарь не был фиксированным, в зависимости от того, когда свидетели увидели новую луну, и их показания были приняты начинался новый месяц. Посланники посылались в разные провинции, чтобы сообщить, какой день стал первым днем месяца и, в зависимости от этого, когда будут праздники. Евреи, живущие далеко от Святой Земли, должны были праздновать каждый праздник по два дня, так как они не знали, на какой день выпало первое число месяца. Праздник Рош Ашана приходилось праздновать два дня даже в земле Израиля, так как этот праздник падает на первый день месяца и невозможно было заранее сообщить, в какой из двух дней придут свидетели. Согласно учениям кабалы, на самом деле вне земли Израиля требуется два дня, чтобы исправить в духовных мирах то, что исправляется на Святой Земле за один день. В наше время в Рош Ашана и на Святой Земле требуется два дня для полного исправления.

5. Так как по закону Торы только первый из двух дней – праздник, запрещено делать что-либо в первый день для второго (например, готовить пищу в конце первого дня для вечерней трапезы второго). По этой причине свечи во второй день зажигаются (от горящего огня), когда уже вышли звезды и первый день кончился.

6. Если два дня праздника попадают на пятницу и Субботу или на четверг и пятницу, мы делаем «эйрув тавшилин» – специальную процедуру, благодаря которой в пятницу можно будет приготовить пищу для Субботы. Таким образом, можно будет в пятницу готовить пищу, даже если мы её будем есть только в Субботу. Также эйрув тавшилин дает нам возможность зажигать от горящего огня в пятницу вечером (до захода солнца) Субботние свечи.

7. Для эйрув тавшилин нужно взять до начала праздника приготовленную пищу, которую обычно едят с хлебом, размером с пол-яйца. По некоторым мнениям, современные яйца в два раза меньше, чем во времена Талмуда, и поэтому следует взять пищу размером с яйцо. Те, кто собираются во время праздника печь хлеб для Субботы, должны взять также кусок хлеба размером с яйцо. Мы делаем благословение: «БАРУХ АТА АДОНОЙ ЭЛОhЭЙНУ МЕЛЕХ hАОЛАМ АШЭР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ АЛЬ МИЦВАТ ЭЙРУВ» – «Благословен Ты, Бог наш – Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам исполнять мицву эйрува». После этого мы говорим, что с помощью этого эйрува нам можно будет готовить, печь и зажигать свечи с праздника на Субботу. Пищу, использованную для эйрува, можно будет съесть в Субботу.

Глава Насо.

Законы скромной одежды.

1. Один из фундаментальных законов нашей Торы – это обязанность скромно одеваться. В этом плане существует большая разница между женщиной и мужчиной. Хотя и мужчине желательно одеваться скромно, для женщины скромная одежда – это обязанность. Если женщина не одевается скромно, мицва для её мужа с ней развестись. При этом она теряет кетубу. (Обычно при разводе муж платит жене сумму денег, оговоренную в брачном контракте – кетубе, но в некоторых случаях, если женщина сама виновата в разводе, она теряет кетубу. Заметим, что даже грешная женщина кетубу не теряет. Например, женщина, которая ест некошерное не теряет кетубу, постольку, поскольку она кормит своего мужа только кошерным. Если женщина ведет себя нескромно, нарушается супружеская верность: ведь красота жены предназначена для укрепления любви между ней и её мужем, поэтому женщина, которая использует своё тело или волосы для привлечения внимания других мужчин, теряет кетубу. Заметим также, что и незамужняя женщина, одевающаяся нескромно нарушает целый ряд запретов Торы. В том числе, она ставит «камень преткновения перед слепыми», ведь часто своей одеждой она приводит мужчин к плохим мыслям. В случае же замужний женщины, ее поведение засчитывается также, как нарушение супружеского союза, в который она вступила в момент свадьбы.)

2. Опишем вкратце минимальные требования скромности к одежде женщины.

- Юбка или платье должны всегда прикрывать колени, даже когда она садится, выходит из машины, поднимается по лестнице и так далее.

- Ноги должны быть закрыты непрозрачными чулками или колготками. Разумеется, если её юбка достигает обуви, то чулки носить не обязательно.

- Платье или кофта должны закрывать все тело ниже шеи. Запрещено носить платье с вырезом спереди или сзади. Все пуговицы платья должны быть застегнуты. (Надо заметить, что, по многим мнениям, и часть шеи должна быть закрыта, но однозначно все тело ниже шеи должно быть закрыто.)

- Рукава должны всегда прикрывать локти. (Согласно многим мнениям, рукава должны достигать запястий.)

- Запрещено носить одежду, облегающую тело и подчеркивающую фигуру. Также запрещено носить одежду вызывающего цвета (например, красного).

- Замужняя женщина, а также любая женщина, которая была замужем (разведенная или вдова) должна покрывать волосы. Многие раввины разрешают покрывать волосы париком. Те женщины, которые полагаются на эти мнения, пусть хотя бы выберут такой парик, который не очень похож на обычные волосы, например парик из искусственных волос.

3. Все, что мы описали – это минимальные требования скромности. Разумеется, праведные женщины не ограничиваются этим, а одеваются ещё более скромно, чем требует буква закона. Наши мудрецы обещают, что Всевышний благословит дом, где женщина одевается скромно. (Даже, когда доктор говорит, что определенное поведение вредно для здоровья, мы обычно слушаемся – тем более нужно прислушаться, если наши мудрецы говорят, что нескромная одежда женщины приводит к всевозможным разрушениям, к бедности, а также влияет плохо на детей.) Существует также немало прямых положительных эффектов от скромной одежды. Многие случаи рака кожи связаны с тем, что солнечные лучи постоянно попадали на открытые одеждой части тела. Некоторые из случаев насилия связаны с тем, что женщина своим нескромным поведением привлекла внимание преступника. Наконец, религиозные женщины гораздо лучше переносят так называемый «кризис среднего возраста». Дело в том, что большинство женщин западных стран переживают тяжелый стресс в возрасте около 45-50 лет. В это время, расставаясь со своим юным телом, они чувствуют, что теряют самое главное для себя – ведь их красота была главным моментом в их жизни. Некоторые даже идут на пластические операции, чтобы любой ценой приостановить процесс старения. Многие женщины в этом возрасте проходят через тяжелые психологические травмы, которые часто также сопровождаются семейными скандалами, что нередко заканчивается супружескими изменами со стороны их мужей или даже разводами. С другой стороны, для религиозной женщины её красота и юность всегда играла гораздо меньшую роль. Она получала свою долю уважения от мужа за то, что она – его жена и мать его детей. Дети уважают её как маму. В 50 лет у многих религиозных женщин ещё есть дети подросткового возраста, поэтому эти женщины заняты теми же проблемами, что и молодые мамы. Таким образом, они не чувствуют себя старыми до гораздо более позднего возраста. Более того, женщина, которая всегда покрывает волосы и все тело, стареет не так заметно. Ведь единственное, где у нее могут быть видны морщины – это лицо, а с помощью хорошей косметики можно придать лицу сравнительно молодой вид. С другой стороны, нерелигиозная женщина к 50 годам теряет красоту волос, вдобавок видна дряблая кожа на её руках, не прикрытых длинными рукавами. Некоторые женщины вынуждены сменить к этому возрасту стиль одежды на более скромный именно по этой причине.

4. Любое благословение, сделанное перед нескромно одетой женщиной – это «браха леватала» – благословение всуе. Получается, что муж, у которого жена нескромно одевается или не покрывает волосы, постоянно произносит имя Всевышнего всуе, и ни одно его благословение не засчитывается. Что касается человека, оказавшегося перед нескромно одетой женщиной, он должен отвернуться или хотя бы закрыть глаза, когда делает благословения.

Глава Беаалотха.

Законы изучения Торы, обучения Торе и уважения к Торе.

1. Каждый еврейский мужчина обязан изучать Тору по мере своих способностей и возможностей. Мицва изучения Торы не относится к женщинам. Одна из причин, возможно, состоит в том, что обычно женщины заняты по дому. Если бы они посвящали все свободное время изучению Торы, то скорее всего удовлетворение нужд их семьи было бы пущено на самотек. Тем не менее, женщина, которая настаивает, чтобы её муж и сыновья изучали Тору, получит за это большую награду. Кроме того, разумеется, и женщине надо знать законы Торы, относящиеся к ней, поэтому и ей следует изучать книги алахи и еврейской морали.

2. Для работающего человека большая мицва – установить определенные часы для Торы и стараться не пропускать их никогда. Многие занимаются Торой до или после утренней молитвы, пока голова ещё свежа. Другие ходят на урок Торы каждый вечер. Тем не менее, тот, кто совсем не может или не умеет изучать Тору, пусть дает деньги ешивам, и тогда изученная там Тора засчитывается частично и ему.

3. Большая мицва – обучать Торе других. Эта заповедь в первую очередь относится к обучению собственных детей и внуков, но также и к обучению любых других евреев. Тот, кто сам не может учить детей, выполняет эту заповедь, посылая их в ешиву: когда он платит раввинам ешивы, он делает их своими посланниками в выполнении этой заповеди. (Заметим, что и посылающий детей в ешиву не освобожден от заповеди их воспитания. Более того, даже чужих маленьких детей нельзя приводить к несоблюдению заповедей, например, просить их сделать что-нибудь в Субботу или давать им некошерную пищу.)

4. Мицва каждому мужчине написать свой свиток Торы. Можно также выполнить эту заповедь, наняв «софера» – писца и потом проверяя свиток и исправляя ошибки. По многим мнениям, даже покупка готового свитка Торы тоже является выполнением этой заповеди. Существуют мнения, что и с помощью свитка, написанного партнерами, выполняется эта заповедь, на это полагается большинство людей сегодня, покупая букву в свитке Торы. Тем не менее, богатый человек, который может себе позволить купить свиток Торы, пусть так и сделает. Кроме того, мицва покупать разные другие религиозные книги. С другой стороны, запрещено держать в доме еретические книги, а также книги, наводящие на греховные мысли.

5. Свиток Торы обладает очень большой святостью. Всегда, когда его проносят, нужно вставать и оставаться стоять, пока он не будет положен на место или пока несущий не скроется с глаз. Запрещено бросать свитки Торы. Нельзя трогать руками пергамент свитка Торы. Запрещается сидеть на той же скамейке, где лежит свиток Торы. Тем более нельзя использовать свитки Торы для собственного удовольствия, например, защищаться ими от солнца или ветра, подкладывать их под другие книги или опираться на них. Запрещено иметь интимные отношения в комнате, где находится свиток Торы, а если там находятся любые другие святые книги или тефилин их нужно положить в два мешка. При этом хотя бы один из мешков не должен быть специально выделенным для святых книг. Свиток Торы и другие святые книги не выбрасывают, даже когда они испортились – их хоронят в земле. Нельзя приводить к уничтожению никаких имен Создателя, поэтому любые книги, содержащие имена Всевышнего, не следует выбрасывать.

6. В синагогах читают Тору каждый понедельник, четверг, а также в Субботу утром и в минху. Кроме этого, Тору читают во все праздники и Рош Ходеш, а также в дни поста. Большая мицва – слушать внимательно, когда читают Тору. При этом нельзя разговаривать или отвлекаться. Тот, кого вызвали к Торе, не должен отказываться, более того, в большинстве синагог принято покупать почетное право быть вызванным к Торе (алию) за большие деньги.

Глава Шелах.

Законы цицит.

1. Заповедь цицит очень велика, Тора сравнивает её со всеми остальными заповедями вместе взятыми. (Дело в том, что цицит напоминают нам, что мы евреи и должны соблюдать заповеди Торы. Так, например, Талмуд рассказывает об одном еврее, который хотел совершить страшный грех, но в последний момент удержался, так как цицит представились ему как четыре свидетеля против него. Также, например, изучение Торы сравнивается со всеми остальными заповедями, так-так только изучая Тору, мы можем знать, как правильно соблюдать мицвот.)

2. Тора заповедует мужчинам вешать цицит на одежду, имеющую четыре угла. (Таким образом, пятиугольная или шестиугольная одежда требует цицит, так как у нее есть четыре угла, но треугольная или круглая одежда не требует цицит.) Большинство видов одежды, которую мы сегодня носим, не имеет четырех углов, поэтому мы не вешаем на нее цицит. Тем не менее, чтобы постоянно исполнять эту великую заповедь, мы покупаем специальный «талит катан» – маленький талит имеющий четыре угла, и носим его постоянно под одеждой. В синагогах принято также закутываться в «талит гадоль» – большой талит.

3. Существует минимальный размер одежды, на которую нужно вешать цицит. Талит должен покрывать голову и большую часть туловища девятилетнего ребенка, а взрослый мужчина не должен стесняться выйти в нем на улицу. По современным меркам, многие требуют, чтобы талит был не меньше, чем полметра на полметра впереди и такого же размера сзади. Желательно, носить талит из шерсти, но те, кому слишком жарко, покупают хлопковый талит катан. (Покупать талит нужно только у Богобоязненного человека, так как множество условий должны быть соблюдены, чтобы цицит были кошерны.)

4. Перед закутыванием в талит нужно проверить, не порвались ли цицит. Существуют сложные законы о том, когда порванные цицит делают весь талит некошерным, в каждом конкретном случае нужно спросить у раввина.

5. Мицва цицит относится только к дневному времени. Тем не менее, по многим мнениям, одежда, которую в основном носят днем, требует цицит даже ночью. Таким образом, некоторые даже спят в маленьком талите.

6. Некоторые виды современной одежды могут на самом деле иметь четыре угла, но все равно существует неуверенность, обязаны ли мы вешать на них цицит. (Например, по отношению к тем видам одежды, у которых после застегивания все четыре угла оказываются впереди, существуют разные мнения, нужно ли вешать на них цицит.) Наилучший совет – сделать у такой одежды один из углов полукруглым. Это относится и к прямоугольным одеялу, под которыми мы иногда спим днем; желательно сделать на месте одного из углов закругление.

Законы Халы.

1. Тора обязывает нас отделять халу от теста, содержащего один из пяти злаков: пшеницу, ячмень, полбу, овес и рожь. Как мы уже рассказывали в главе Эмор, в наше время халу не отдают коэну, а сжигают. Поэтому от теста отделяется совсем немного, кусочек размером с оливку. Тем не менее, Бен Иш Хай пишет, что, согласно учениям Аризаля, и в наше время надо отделять 1/48 от всего теста, поэтому желательно поступать так хотя бы раз в год. Виленский Гаон тоже считал, что даже если халу сжигают, то нужно отделять такую же часть теста, как если бы её отдавали коэну.

2. Тора требует отделять халу от теста размером в 43 1/5 яйца. Интересно, что гематрия слова «хала» – 43, а последняя буква этого слова имеет числовое значение 5, указывая на одну пятую. Так как сегодня существует неуверенность по отношению к размерам яиц библейских времен, то следует отделять халу без благословения от теста весом в 1200 граммов, а если тесто весит больше 2487 граммов, то халу отделяют с благословением. Надо заметить, что это общий закон – всегда, когда есть неуверенность, нужно ли исполнить какую-то мицву, мы выполняем её без благословения. Интересно заметить, что наши предки съедали в пустыне каждый день ман объемом в 43 яйца. Талмуд учит, что и сейчас это идеальное количество пищи в день для среднего здорового человека.

3. Хала отделяется от любого теста, которое будут печь, будь то тесто для хлеба, пирога или торта. Существуют разные мнения, нужно ли отделять халу от теста, которое не пекут, а жарят или варят, например от теста пельменей, поэтому в таких случаях следует отделять халу без благословения. Тем не менее, если хоть часть теста будут печь, то нужно отделять халу с благословением. От жидкого теста, например, для оладий, халу отделять не нужно. Однако и продукты из жидкого теста, выпекаемые в глубоких сосудах, требуют отделения халы без благословения. Если в тесте нет воды или молока, например, тесто полностью замешано на яблочном соке или на яйцах, следует отделить халу без благословения. Тем не менее, желательно добавить в это тесто хоть каплю воды, и тогда нужно отделить халу с благословением.

4. Если хала не была отделена от теста, можно отделить её от уже готового хлеба. Весь испеченный хлеб кладут в одну большую корзину, и тогда достаточно отделить небольшой кусочек от одного из них за все.

Глава Корах.

Законы выкупа первенцев.

1. Тора описывает три вида первенцев с различными законами, относящимися к ним: первенец человека, первенец быка, или другого кошерного домашнего животного и первенец осла. За первенца человека нужно заплатить пять серебренников коэну, первенец быка приносится в жертву в Храме, а первенец осла выкупается с помощью барашка, которого дарят коэну. Если хозяин не захотел выкупить первенца осла, то осла убивают, а его мясо нельзя использовать даже, например, для кормления собак. Согласно учениям каббалы, три вида первенцев соответствуют трем видам людей, а также трем стадиям жизни отдельного человека. Есть люди, стремящиеся к физическим наслаждениям, – они подобны ослам, не случайно слово «осёл» – «хамор» – происходит от слова «физическое» – «хомер». Есть люди, которые пытаются побольше скопить – они сравниваются с быком, тяжело работающим всю жизнь. Наконец, есть праведники, называющиеся настоящими людьми, – они работают лишь немного, чтобы прокормить семью, и не гонятся за излишествами. Свободное время они посвящают мицвам и Торе. Средний человек в течение жизни проходит через эти три стадии – в молодости он ищет развлечений, как осел. Позже, когда он обзавелся семьёй, он тяжело работает, как бык. Только к старости, наконец, он становится человеком – начинает делать «тшуву» – возвращаться к Всевышнему.

2. Что касается первенцев кошерных животных, так как у нас нет Храма, то невозможно принести их в жертву. Поэтому еврейские фермеры заранее продают часть беременной матери нееврею, чтобы родившееся животное не имело статуса первенца. По закону, если нееврей владеет даже частью коровы, к её телёнку законы первенца не относятся.

3. Законы первенца осла не изменялись, но так как большинство читателей не владеет собственными ослами, мы решили не останавливаться на этих законах.

4. Первенец человека выкупается у коэна. В Америке принято давать коэну пять серебряных долларов, так как они содержат не меньше серебра, чем шекели библейских времен. Их стоимость – примерно 30 обычных долларов. Законы первенца относятся только к тем случаям, когда:

- отец ребенка не является коэном или левитом

- мать ребенка – не дочь коэна или левита. (Заметим, что в некоторых случаях дочка коэна теряет свою святость и тогда его первенца нужно выкупать. В каждом случае нужно посовещаться с раввином.)

- ребенок родился обычным образом (не было сделано кесарево сечение).

- до рождения этого ребенка у матери не было выкидышей. (Надо заметить, что ребенок, родившийся после некоторых видов выкидышей в самом начале беременности, возможно, должен быть выкуплен, поэтому в каждом конкретном случае нужно посовещаться с раввином.)

5. Первенца выкупают на 31 день после рождения. Если этот день падает на Субботу или праздник, то его выкупают на следующий день. Если отец не выкупил ребенка, то ребёнок, когда подрастет, должен сам себя выкупить.

6. Мицва устроить праздничную трапезу в день выкупа первенца.

Глава Хукат.

Законы запрета на «лашон хара» – злословие.

1. Тора очень строго запрещает говорить плохо о других. Этот запрет относится даже к тем случаям, когда сказанное является абсолютной правдой. Наши мудрецы приравнивают грех лашон хара к самым страшным грехам, говоря, что тот, кто постоянно сплетничает, теряет свою участь в мире грядущем. Запрещено говорить плохо даже о человеке, который плохо говорил о нас. Слушать лашон хара тоже запрещено, и если человек случайно услышал подобное, то запрещено верить сказанному.

2. Даже если нас спрашивают: «Кто совершил такой-то грех?» или «Кто мне навредил?» – запрещено отвечать. Из этого правила есть исключения: если наш ответ может привести к восстановлению справедливости или будет полезен в воспитательных целях, то ответить можно. Более того, в такой ситуации можно рассказать о грехе другого, даже если нас никто не спрашивал. Тем не менее, для этого разрешения существуют некоторые условия, поэтому в каждом конкретном случае нужно спросить у раввина.

3. Запрет на сплетни относится и к случаям, когда рассказывающий делает вид, что на самом деле никого не хочет обидеть, например, когда при злословии используются обороты типа «кто бы мог подумать, что такой-то настолько поумнеет» (значит, раньше он был глупым); «хоть это хорошее качество у него есть» (значит, в остальном это плохой человек). Бывает, что одной только интонацией можно нарушить запрет на лашон хара. Даже говорить хорошее о человеке перед его врагами запрещено – ведь они обязательно скажут тогда что-нибудь плохое.

4. Запрет злословить касается и случаев, когда человек, о котором рассказывают, присутствует при этом. Законы лашон хара не зависят от слушателей: говорить плохо о другом запрещено и своей супруге, и своим родителям.

5. Тора разрешает говорить плохое о человеке, когда нужно предупредить другого. Например, если мы знаем, что кто-то хочет жениться на определенной девушке, а нам точно известны её определенные недостатки или болезни, которые могут помешать в их совместной жизни, можно предупредить жениха. То же относится к человеку, который хочет взять другого в партнеры по бизнесу. Тем не менее, что именно является серьёзным недостатком, не всегда легко определить, и поэтому нужно посовещаться с раввином. Хофец Хаим приводит в качестве примера жениха, который не очень хорошо разбирается в Торе. Запрещено сообщать невесте об этом, если она сама не попыталась узнать об уровне знаний её будущего мужа. Ведь на самом деле многим женщинам не так важно, является ли их муж знатоком Торы. Тем не менее, если девушка сама стала расспрашивать об уровне знаний её жениха, можно сказать правду. Надо заметить, что, узнав нужную информацию, все равно нельзя полностью верить сказанному, разрешается лишь опасаться, что рассказанное может быть правдой. Более того, не всегда можно и действовать на основе услышанного. Например, если после «ворт» – помолвки жених или невеста узнали что-то плохое о будущем супруге, не всегда можно расстроить предстоящую женитьбу. Только компетентный раввин может установить, является ли данная информация достаточной, чтобы расстроить свадьбу. Более того, если обладающий информацией знает, что услышавший обычно не спрашивает раввинов и расстроит помолвку сам, то ему запрещено что-либо рассказывать. Кроме того, о чём уже было сказано, существуют определенные условия, когда можно предупредить другого; в каждом конкретном случае следует посовещаться с раввином.

Глава Балак.

Законы запрета на нееврейские вино, молоко, хлеб и приготовленные продукты.

1. Наши мудрецы хотели предотвратить чрезмерную близость между евреями и неевреями. В конечном счёте, такая близость всегда ведет к ассимиляции. Известно, что наибольшая общительность и дружелюбность проявляется за столом, и поэтому наши мудрецы запретили целый ряд продуктов нееврея, даже если они кошерны. Особенно строго было запрещено вино нееврея (и не случайно, ведь первый случай ассимиляции произошел именно из-за вина, которым поили евреев мидьянитянки, а потом предлагали себя, при условии, что еврей сначала поклонится их идолу).

2. Любое виноградное вино (или виноградный сок), к которому прикасался нееврей – запрещено. По этой причине при производстве кошерного вина или виноградного сока присутствуют только религиозные евреи. Пока бутылки не запечатаны, никто другой к ним не прикасается. В старые времена было не принято кипятить вино, и поэтому наши мудрецы не установили своих запретов на кипяченое вино. Многие виды виноградного сока являются также кипячеными, так как проходят процесс пастеризации. Обычно на бутылках кошерного вина или виноградного сока написано «мевушал» – кипяченое или «эйно мевушал» – не кипяченое.

3. Многие алкогольные напитки нельзя пить в компании неевреев. Тем не менее, если напиток не содержит винограда, и мы знаем, что он кошерен, то можно взять его у нееврея и выпить дома (по этой причине многие покупают водку у неевреев).

4. Как уже было упомянуто, одна из причин на запрет нееврейских видов пищи – это опасность ассимиляции. Существует также другая причина – боязнь, что нееврей даст нам что-нибудь некошерное. По этой причине наши мудрецы запретили нееврейское молоко и молочные продукты. Большинство неевреев имеют на своих фермах кроме коров, также свиней, лошадей (в арабских странах также верблюдов и ослов). Нередко нееврей перемешивает коровье молоко с молоком некошерного животного. Одно из преимуществ такой смеси состоит в том, что она долго не портится. Если оставить смесь кошерного и некошерного молока в теплом помещении или под солнцем, оно не скиснет гораздо дольше, чем чистое кошерное молоко. Даже сегодня, когда во многих странах государство не разрешает примешивать к коровьему молоку никакое другое, по мнению большинства раввинов, проверка страны недостаточна, тем более что штраф на примешивание небольшого количества свиного молока к коровьему – очень мал. Большинство Богобоязненных евреев пьют только молоко, на котором написано «холов йисроэль» – еврейское молоко. Тем не менее, существовало мнение раввина, который разрешал, когда нет другого выхода, пить обычное молоко, и на это мнение полагаются некоторые евреи и сегодня. Интересно, что сам этот раввин пил только еврейское молоко. Что касается сыра, то здесь ещё могут возникать проблемы с кошерностью при изготовлении, поэтому, всегда требуется «ашгаха» – проверка раввинов.

5. Наши мудрецы запретили есть хлеб, который пек нееврей. Но так как без хлеба жить нельзя, они разрешили весь хлеб, если только еврей хотя бы подбросил немножко дров в печь. В местах, где нет другого хлеба, разрешается есть нееврейский хлеб. Разумеется, разрешение есть нееврейский хлеб действительно только в том случае, если мы знаем, что он кошерен, то есть в него не добавляют, например, животные жиры. Для этого любой хлеб требует «ашгаху» – проверки раввинов.

6. Раввины запретили пищу, приготовленную неевреем, даже если она кошерна и даже если она была приготовлена в доме еврея. Запрет этот относится только к тем видам пищи, которые несъедобны сырыми и являются достаточно важными видами пищи, которые обычно могут предложить гостям. По отношению к запрету на пищу приготовленную неевреем существует серьёзное различие между сефардскими и ашкеназскими евреями. Для ашкеназских евреев достаточно, чтобы еврей зажег огонь в печи, и даже если нееврей зажигает печь от огня еврея, вся пища разрешена. По этой причине во многих ресторанах еврей лишь зажигает постоянный огонь «pilot light» по-английски. Для сефардских евреев этого не достаточно. Нужно, чтобы еврей принимал участие в приготовлении пищи. Например, еврей может поставить кастрюлю на печь, а нееврей помешивать её содержимое, или наоборот. Из всего сказанного следует, что во многих кошерных ашкеназских ресторанах сфарадим есть не могут.

Глава Пинхас.

Законы работ, запрещенных в праздники.

1. Большинство видов работ, запрещенных в Субботу, запрещены также в праздники. Исключение составляют некоторые работы по приготовлению пищи, зажигание огня и ношение вещей на улице. Расскажем о каждой из этих работ по порядку.

2. Хотя в Субботу запрещено зажигать или увеличивать огонь, в праздник можно зажечь огонь от уже горящего огня, а также увеличить огонь. Тушить и уменьшать огонь запрещено и в праздник. В случае, когда огонь слишком велик для приготовления пищи, можно подложить под кастрюлю железную миску или лист метала. Если это невозможно, то, по мнению большинства раввинов, лучше зажечь (от горящего огня) ещё одну конфорку, чем уменьшать горящий огонь. Зажигать огонь просто так – запрещено. Это общий принцип: те работы, которые разрешены в праздник, должны быть сделаны для пользы еврея в сам праздник. Зажигать огонь для использования после праздника (или во второй день праздника), носить вещи, которые понадобятся только на следующий день, носить или готовить что-либо для нееврея – все это запрещено.

3. Можно выносить на улицу в праздник то, что может потребоваться. Если человек принес в синагогу сидур, и ему негде его оставить после молитвы, то он может вернуть его домой, хотя в этот день ему он больше не понадобится. (Причина этого разрешения состоит в том, что если не разрешить вернуть сидур, то человек его изначально не понесет в синагогу.)

4. Готовить пищу в праздник разрешено. Разрешается замешивать и печь тесто (с него снимается хала, но с теста, замешанного до праздника, нельзя снимать халу в праздник). Мы учили (см. главу Ки Тиса), что в Субботу можно выбирать из кучи перемешанных объектов только то, что нам сейчас нужно. В праздник можно выбирать то, что не нужно, если это легче сделать (обычно, когда небольшое количество ненужных вещей перемешано с большим количеством нужных, легче забрать ненужное и оставить то, что нужно). В праздник существуют также некоторые смягчения по отношению к запретам толочь и просеивать, но в каждом конкретном случае следует проконсультироваться с раввином.

Глава Матот.

Законы клятв.

1. Пусть человек всегда избегает клятв. Более того, так как любое обещание сделать мицву (например, дать деньги на благотворительные цели) считается клятвой, тот, кто хочет сделать мицву, пусть всегда говорит, что сделает «бли недер» – без клятвы. Если человек начинает делать какую-нибудь необязательную мицву, пусть также скажет вначале, что он не берет на себя обязательства делать так всю жизнь, а лишь будет делать это «бли недер», пока сможет. Например, тот, кто решил молиться с восходом солнца или следовать какому-нибудь строгому мнению по отношению к какому-то закону, когда большинство людей следует мягкому мнению, пусть не принимает на себя это как обязательство, а скажет, что лишь делает это «бли недер».

2. Бывает, что во время опасности (например, при тяжелых болезнях) люди клянутся Создателю, что, если они будут спасены, они возьмут на себя какие-то дополнительные обязательства или дадут деньги на цедаку. Нужно следить, чтобы исполнить обещание, потому что несоблюдение взятых обязательств наказывается очень строго. Уместно привести здесь следующую историю. Один польский еврей попал во время Второй мировой войны в Сибирь. Условия там были такими, что для выживания приходилось обменивать золото и драгоценности на картофель у местных крестьян. Когда он шел на один из таких обменов, его остановили девять евреев, собиравших миньян, умоляя примкнуть к ним. Он решил, что, так как картофель ему нужен для выживания, он не обязан им помогать, и отклонил их просьбу. На месте сделки его остановили русские и бросили в тюрьму. Там он поклялся Всевышнему, что, если он выйдет живым, никогда в жизни он не отклонит просьбы помочь с миньяном. Этот человек в результате пережил войну, переехал в Америку и прожил долгую жизнь. Однажды, уже в пожилом возрасте, он отправлялся на свадьбу к своему внуку. Собираясь выйти, он услышал телефонный звонок – его просили помочь с миньяном. На секунду он заколебался ... – «Простите, я как раз иду на свадьбу к внуку». – «Ничего, мы найдем кого-нибудь другого...» Это был последний день его жизни: на свадьбе ему стало плохо, его отвезли в госпиталь, где он и скончался.

3. В большинстве законов Торы взрослыми считаются тринадцатилетний мальчик и двенадцатилетняя девочка (большее понимание было дано женщине – Талмуд). Что касается клятв, если ребенок понимает, Кому он клянется, то клятва засчитывается даже на год раньше этих возрастов.

4. Некоторые клятвы можно отменить с помощью трех мужчин – еврейского суда, если поклявшийся сожалеет о клятве. Законы о том, какие клятвы можно аннулировать и каким образом, достаточно сложны, и нужно всегда спрашивать у раввина. Некоторые клятвы дочери до двенадцати с половиной лет может отменить её отец, а некоторые клятвы жены – её муж, но только в тот же день, когда они услышали их. Если Вы не уверены, попадает ли данная клятва в категорию тех, которые можно аннулировать, на всякий случай отмените её, говоря «клятва аннулирована» сразу, как только услышали, а потом узнайте у раввина, может ли отец или муж аннулировать такую клятву, и если нет, клятва остается в силе. (Если Вы услышали о клятве в Субботу, не следует говорить «клятва аннулирована», а нужно просто аннулировать ее в мыслях и показать, что она аннулирована, например говоря: «Возьми и можешь есть то, что ты себе запретила»).

Законы окунания нееврейской посуды в микве.

1. Всегда, когда мы приобретаем посуду, сделанную нееврейской фирмой, или даже если посуда была сделана евреями, но продана нам неевреем, нужно её окунуть в микве (или в озере, море или в океане). Этот закон относится только к металлическим и стеклянным сосудам, и только если их используют для еды или приготовления пищи. Если деревянный сосуд содержит металлические части или сосуд покрыт слоем стекла (как фарфоровая посуда), нужно спросить у раввина. Что касается электрических приборов, используемых для прямого контакта с пищей (например, тостеров), надо спросить у раввина, как правильно их окунуть, чтобы не испортить.

2. Покупающий пищу в одноразовых сосудах (например, молоко в бутылках, кофе в стеклянных банках), если он не выбрасывает сосуд, а собирается снова его использовать, должен его окунуть. Тот, кто ест в доме у нерелигиозного еврея (пусть даже пищу, которая точно кошерна – например, свежие фрукты) не может использовать его посуду, требующую окунания. С другой стороны, можно есть фрукты из чистой посуды нееврея: так как нееврей сам не обязан окунать посуду, то и мы можем есть из его посуды без окунания.

3. Перед окунанием нужно снять с сосуда все бирки и этикетки, чтобы ничего не мешало соприкосновению с водой (здесь законы такие же, как при окунании женщины). Делается благословение, весь сосуд опускается под воду, при этом руку, которой мы держим сосуд, следует сначала намочить в воде миквы, чтобы вода могла проникать и туда, где мы держим сосуд пальцами.

Глава Масей.

Законы запрета на создание аварийных ситуаций, а также законы слежения за собственным здоровьем.

1. Одна из фундаментальных мицв Торы – беспокоиться, чтобы не нанести ущерб, а тем более подвергнуть опасности другого или даже самого себя. Тот, кто не следует правилам безопасности и полагается на то, что Всевышний спасет его, нарушает заповедь Торы. Всевышний создал мир с его законами и хочет, чтобы мы жили по законам, а не полагались на чудо. Один из классических примеров – это мицва делать ограждение вокруг крыши, чтобы с нее никто не упал (о том, относится ли эта мицва к вашему дому, вы можете узнать у раввина). Наши мудрецы запретили множество акций из-за опасности для жизни, здоровья или нарушений в духовном мире самого человека, а порой и всего нашего народа. Мы перечислим вкратце некоторые из них.

- Запрещено есть мясо с рыбой; после еды рыбы мы полощем рот или съедаем что-нибудь, а потом только едим мясо.

- Уезжающий из дома пусть не забирает мезузы, если после него въезжает еврей.

- Нельзя срубать дающее фрукты дерево.

- Не следует жениться на женщине, которую зовут так же, как мать жениха.

- Если в доме кто-то умер, выплескивают воду в самом доме и до двух соседних домов в каждом направлении (это относится только к чистой воде, а не к супу или соку).

- Нельзя класть еду под кровать. Если положили, то лучше всего её выбросить.

- В рот не должен попадать пот человека, но запрет не относится к поту со лба.

- Нельзя спать обутым.

- Не следует вставать сразу после еды, питья, сна или интимных отношений. Нужно сначала немножко подождать.

- Нельзя есть любую пищу, которая плохо пахнет, а также пищу, которую ели мыши.

- Каждое утро, сразу после пробуждения, мы моем руки из кружки, обливая каждую руку по очереди три раза.

- Нельзя брать в рот деньги.

- Нельзя проходить около трясущейся стены, которая может упасть, или по мосту, который еле держится.

- Нельзя резать пищу одной рукой, держа её на другой руке.

- Нельзя пересекать текущую реку вброд, если вода достигает выше бедер. (Если бы современные израильские туристы следовали этому закону, можно было бы избежать множества смертей молодых людей.)

- Нельзя говорить о плохом, гипотетически относя это к кому-либо (если бы у тебя умер отец...) Также нельзя пугать детей нечистыми животными (придет кошка/собака и заберет тебя).

- Не следует читать при слабом свете.

2. Как решение кормить (или есть) в Йом Кипур или нарушать Субботу для больного связано с решением врачей, так и о здоровье (своём и окружающих) мы должны заботиться согласно современным советам врачей. Так, например, если врачи заявляют о вреде курения, нужно постараться перестать курить. (Разумеется, для того, кто уже привык, это довольно сложно, возможно, ему не удастся полностью бросить курить до конца жизни, но подход типа «какая разница, что говорят врачи» – здесь не приемлем. Нужно работать над собой и пытаться уменьшить количество выкуриваемых за день сигарет.) Наши мудрецы требуют от праведного человека дисциплины в еде: есть не то, что только вкусно и сладко, а то, что полезно, и полностью избегать вредных видов пищи. Наши мудрецы советуют не переедать, а есть примерно до трети того, что хочется. Вообще сигналы насыщения из желудка в мозг поступают с запозданием, поэтому, если есть согласно рекомендациям мудрецов, в конце концов окажется, что на самом деле человек сыт. Сидячий образ жизни вреден, надо хоть немного двигаться. Перед едой следует хоть немножко походить, а во время еды нужно сидеть на месте. Сразу после еды не следует заниматься тяжелым физическим трудом, идти в баню, ложиться спать или иметь отношения с женой. Человек, который хочет в туалет, не должен терпеть. Тем более вредно есть, когда хочется в туалет. Горный воздух очень полезен для здоровья, поэтому те, кто может, уезжают в горы на лето.

3. Все правила безопасности (пристегнуть ремни машины, иметь аварийные выходы из домов на случай пожара и т.д.), установленные государствами, являются обязательными для нас с точки зрения Торы. Тот, кто не соблюдает эти законы, преступает и закон Торы.

Глава Деварим.

Законы Девятого Ава.

1. День поста Девятого Ава – самый грустный день нашего года. Много несчастий произошло с нашим народом в этот день. В этот день началось наказание поколения пустыни – им запрещено было зайти в землю Израиля. Оба Святых Храма были разрушены в этот день. Девятого Ава было подавлено восстание Бар Кохбы и тысячи евреев были убиты. В этот день были изгнаны из Испании все евреи, которые отказались перейти в христианство. Несчастья продолжают происходить в этот день из поколения в поколение. (Даже некоторые неевреи заметили, что случайным образом не может происходить столько плохого в один и тот же день. Как заявил один французский историк, для него одного лишь Девятого Ава достаточно, чтобы увидеть «руку» Всевышнего в истории.) Одно из недавних страшных событий, которые произошли Девятого Ава, – начало Первой мировой войны. Мы решили рассказать здесь об этом подробнее. Эта страшная кровавая война привела к огромным переворотам в древних и хорошо организованных еврейских общинах. Многие евреи были изгнаны из своих домов, стали беженцами, многих забрали в армию, и они не вернулись домой…

Один из трагических результатов Первой мировой войны – колоссальный спад традиционного соблюдения заповедей. Нарушение Субботы распространилось среди европейских евреев, авторитет раввинов стал быстро падать. До этого большинство евреев Центральной и Восточной Европы были очень религиозными, ревностно исполняли заповеди Торы. Только евреи западноевропейских стран оставили религию еще раньше, когда движению реформизма (hаскалы) удалось привлечь большинство населения на свою сторону. Но после Первой мировой войны даже польские, литовские и белорусские евреи начали отходить от заповедей вслед за братьями с запада.

Ещё один результат Первой мировой войны – ослабление царской армии в России. В результате у большевиков появилась долгожданная возможность совершить переворот и захватить власть. Кроме того, после нескольких лет кровопролитной войны, сопровождаемой погромами, Советской России удалось завоевать Украину.

После победы Красной Армии погромы прекратились, но духовный уровень евреев стал быстро падать. Всего через несколько лет большинство советских евреев уже называло себя атеистами.

Между тем, из-за послевоенной разрухи в европейских странах, множество евреев устремилось в «золотые страны» – Америку, Канаду и Южную Африку. В те времена там не было ешив, почти не было раввинов, и немногие из евреев оставались верными Торе. Большинство предприятий работали по Субботам, и у работников не было возможности соблюдать Шабат. Были такие, кто рано утром в Субботу молился в синагоге, а потом со слезами на глазах отправлялся на работу. Тех немногих, кому удавалось найти пропитание, не нарушая Субботы, ожидала новая проблема – воспитание детей. Ребенок, окончивший государственную школу, редко имел какое-либо желание соблюдать заповеди Торы. Для него соблюдение заповедей было просто обузой, не позволяющей ему смешаться с американским обществом.

Между тем, среди евреев Европы начали распространяться идеи двух общественных движений – социализма и национализма. Социализм обещал равенство всем национальностям и социальным группам. Национализм призывал всех евреев собраться в какой-нибудь стране, где их судьба не будет больше зависеть от «милости народов» и им не придется больше уповать на их «Отца Небесного». Оба движения считали религиозных евреев своими врагами.

Пока два новых движения завоевывали сердца молодежи, традиционные евреи вдруг оказались в весьма незавидном положении преследуемого меньшинства. Тяжело представить чувство молодого ученика ешивы тех времен. Сегодня ортодоксальные евреи, конечно, не самая популярная группа, но и открытой ненависти в Америке мы тоже не испытываем. А в том поколении религиозных евреев просто презирали. Нередко молодой коммунист или сионист мог избить ученика ешивы.

Наш народ стал теперь свидетелем исполнения страшных проклятий, предсказанных поколению «Хевлей Машиах» – предродовых схваток перед приходом Машиаха. Талмуд (Сота 49 и Санхедрин 97) четко описывает характеристики евреев этого поколения – наглость, неуважение к старшим, издевательство над теми, кто соблюдает заповеди, – «лицо поколения как морда пса», как говорит пророк, некому упрекнуть злодеев.

Одновременно с духовным падением нашего народа начались и наказания. Запрет на кошерный убой скота, обязанность держать магазины открытыми в Субботу – это лишь немногие из законов, установленных европейскими нациями против нас. Как обычно, наказания соответствовали провинности («мида кэнегед мида» – мера за меру – закон Высшей Справедливости): нарушение заповедей кашрута и Субботы привело к усложнению их соблюдения.

Между тем, Германия была оскорблена своим поражением в Первой мировой войне и затаила мысль о реванше. Она потеряла силу и престиж. Победители заставили её платить большие репарации, фактически обесценив её валюту. Через пятнадцать лет после конца войны на редкость жестокий человек захватил власть в государстве. Все мы знаем сегодня его имя – Адольф Гитлер. Он уверял немцев, что евреи виноваты в поражении Германии (и всех остальных несчастьях). Вскоре после прихода Гитлера к власти Германия стала создавать сильную армию, готовясь к следующей войне.

В Германии издали антисемитские законы (здесь также действовал принцип – наказание соответствует провинности). Евреям теперь запрещено было жениться на нееврейках, нельзя было посещать нееврейские места развлечения (театры и кино). Позже евреи должны были носить желтую звезду, а к их именам добавили Абрам и Сара.

Пока евреи Германии испытывали это необычное отношение к себе – одни в надежде, что тяжелое время скоро пройдет, другие в поиске страны для эмиграции, – восточноевропейские раввины пытались всеми силами вернуть евреев назад к соблюдению заповедей. Как Мордехай в своем поколении, они пытались привести евреев к раскаянию перед нависшей угрозой уничтожения. К сожалению, в отличие от Мордехая, их голос не услышали. Сегодня, перечитывая их предупреждения, мы не перестаем удивляться, как точно великие мудрецы поколения предвидели приближающуюся катастрофу. Магид из Кельма, Рав Симха из Двинска, Хофец Хаим, Рав Эльханан Вассерман и другие раввины в точности предсказали события, происшедшие после их смерти.

В ‘39 году Россия и Германия разделили Польшу между собой. Наказание опять соответствовало греху – большинство из трехмиллионного еврейства Польши было социалистами или националистами, а теперь они оказались под властью двух режимов – советского социализма и немецкого национализма.

О продолжении Второй мировой войны все мы хорошо знаем. Немцам удалось завоевать большую часть Европы, где они систематически занимались уничтожением евреев. После окончания войны лишь небольшая часть европейского еврейства осталась в живых. Еврейские центры и основные ешивы были разрушены, немногие религиозные евреи, оставшиеся в живых, вернулись морально сломленными. Кроме того, восточноевропейские государства с ужасающей быстротой превращались в социалистические страны.

Это было, наверное, самой низкой точкой падения в истории нашего народа – число религиозных евреев по всему миру сократилось до минимума, причем многие из них потеряли значительную часть членов своих семей. Они оставались разрозненными, бедными, без надежды и желания продолжать жить. И как раз тогда сбылось следующее предсказание Торы – началось движение возвращения назад, к традиции и религии отцов – «баалей тшува». Количество религиозных евреев увеличилось за последние два поколения во много раз и продолжает расти в точности, как Тора предсказывает после описания страшных страданий нашего народа: «И сбудутся на тебе все эти слова, благословения и проклятия, которые я тебе изложил, и ты осознаешь их среди народов, к которым забросил тебя твой Бог. И тогда вернешься к своему Богу, и будешь служить Ему, исполняя все, что я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети, всем сердцем и всей душой».

2. Из-за грусти, связанной с этими днями года, уже начиная со дня поста 17 Тамуза наш народ принял на себя определенные запреты, чтобы напомнить об этих грустных днях. С приближением поста все больше запретов входит в силу.

3. Уже в течение трех недель между 17 Тамуза и 9 Ава мы не слушаем музыку. (Слушать современные песни по радио в любом случае запрещено, как мы описали в главе Ноах. Слушать еврейскую или классическую музыку в течение года многие разрешают, но в эти три недели запрещено и это.) Ашкеназские евреи не женятся все три недели, а сфарадим разрешают жениться до конца месяца Тамуз. Начиная с 1 Ава и до дня после поста любые веселья прекращаются.

4. Начиная с 1 Ава ашкеназим перестают стирать бельё (а также носить свежевыстиранное бельё), а у сфарадим запрет начинает действовать только с воскресенья перед постом.

5. Большинство сфарадим перестают есть мясо и пить вино 2 Ава, а ашкеназим – 1. В Субботу запрет не действует. Слабые и больные люди, которым нужно мясо для здоровья, должны посовещаться с раввином.

6. Сфарадим перестают стричь волосы начиная с воскресенья перед постом, а ашкеназим – после 17 Тамуза. Стричь ногти запрещается только начиная с воскресенья.

7. Вечером перед постом устраивают последнюю трапезу, сидя на полу. Нельзя есть больше одного блюда, прошедшего горячую обработку. Если пост выпадает на воскресенье, то в Субботу едят третий раз, как обычно, но не после захода солнца.

8. В сам день поста запрещено:

- изучать Тору (кроме грустных тем);

- мыться. Утром и после посещения туалета мы моем лишь пальцы рук;

- использовать крем;

- носить кожаную обувь;

- иметь отношения с супругой.

9. Девятого Ава мы не приветствуем других людей. Все евреи в этот день подобны скорбящим об умершем родственнике. Вечером молятся, сидя на полу, с минимальным количеством света. Утром мы продолжаем сидеть на полу до конца шахарит (сфарадим могут садиться на стулья только ко времени минхи). В большинстве мест тефилин и талит гадоль не надевают утром, а лишь к молитве минха.

10. Обычную работу Девятого Ава делать не следует. У большинства ашкеназим обычно разрешают неотложную работу после полудня. Во всех случаях следует спросить у раввина.

11. Некоторые законы траура относятся и к следующему дню – 10 Ава, а полностью мы начинаем себя радостно чувствовать лишь к 15 Ава (в старые времена этот день был весёлым праздником). В будущем Всевышний сделает Девятое Ава праздничным и весёлым днем.

Глава Ваэтханан.

Законы чтения шема.

1. Мицва из Торы для каждого мужчины – читать отрывки Шема утром и вечером. Третий отрывок Шема, говорящий о цицит, был установлен для чтения потому, что там упомянут выход из Египта, о котором мы тоже должны вспоминать днем и ночью. Также выход из Египта упоминается в благословении после Шема. Женщины не обязаны читать Шема, но желательно, чтобы они прочли первый стих. Если они прочитают всю молитву, то получат за это награду. По некоторым мнениям, женщины обязаны произносить благословение после Шема, так как и им нужно вспоминать о выходе из Египта.

2. Утреннее Шема можно читать со времени, когда уже настолько светло, что можно узнать полузнакомого человека на расстоянии двух метров, и не позднее четверти дня (примерно полдевятого – девяти утра). Разумеется, если миньян в синагоге начинается слишком поздно, нужно прочесть Шема дома, пока время не прошло. Вечернее Шема нужно читать после выхода звезд (когда видны на небе три звезды среднего размера) и не позже полуночи, но если это время пропущено, можно читать Шема всю ночь до рассвета.

3. Нужно понимать смысл хотя бы первого стиха Шема: «ШЕМА ЙИСРАЭЛЬ АДОНОЙ ЭЛОhЭЙНУ АДОНОЙ ЭХАД» – «Слушай, Израиль (обращение к еврейскому народу, как обратился Моше когда-то к нашим предкам) Ашем (главное имя Всевышнего, простой смысл которого означает, что Создатель вне времени – был, есть и будет; при чтении произносится другое имя Адоной – от слова Адон – Владыка) наш Бог (Всевышний ассоциирует себя с нашим народом, говоря, что Он – наш Бог, но в будущем Он будет признан всеми народами земли) Ашем (был, есть и будет, Владыка всего) Один (Создатель абсолютно Один и Един, не имеет составных частей, Он один полный правитель всего от небес до земли, нет никаких других независимых сил)».

4. Шема читается внимательно, с большой концентрацией, нужно следить за четким произношением звуков. Если слово начинается на ту же букву, что и конец предыдущего слова, нужно сделать небольшую паузу, чтобы звуки, обозначенные этими буквами, не слились. Следует читать Шема в оригинале, так как почти невозможно сделать адекватный перевод на другие языки.

5. Перед произношением Шема мы имеем в виду выполнить заповедь Шема, в конце чтения Шема нужно иметь в виду выполнить заповедь помнить о выходе из Египта. После произношения стиха о выходе из Египта мы говорим первое слово следующего благословения «эмет», а потом ждем, пока посланник общины произнесет громко: «АДОНОЙ ЭЛОhЭЙХЕМ ЭМЕТ». Причина здесь в том, что слово «эмет» – «правда» – хорошо подходит и к последнему стиху Шема, поэтому его всегда произносят сразу после Шема.

Законы мезузы.

1. Мицва из Торы – вешать мезузу на все входы и выходы в дом и внутри дома, кроме входа в туалет и ванную комнату. Мезуза вешается с правой стороны. Бывает, что в доме много выходов на улицу, и тогда правая сторона зависит от того, с какой стороны заходить. Существует несколько способов определения, в какую сторону считается вход, в зависимости от направления открывания двери, важности комнат, которые этот вход соединяет, а также наиболее используемого направления входа. Разумеется, детальные объяснения этих принципов выходят за рамки этой книги, а в каждом конкретном случае нужно спросить у раввина. Также нужно советоваться с раввином по вопросу установления мезузы на вход с балкона, из большого шкафа (куда можно зайти) или со двора.

2. Существует спор, нужно ли вешать мезузу на вход без двери, поэтому мезуза вешается без благословения. Разумеется, когда человек только въехал в новую квартиру, он вешает все мезузы одновременно, делая при этом одно благословение.

3. Мезуза вешается выше двух третей высоты дверного проёма и не ближе, чем на расстоянии ширины ладони от верха. Желательно повесить мезузу ровно над уровнем двух третей высоты. Сефардские евреи вешают мезузу вертикально, а большинство ашкеназских евреев – диагонально (под углом), так, что верх направлен внутрь дома. Мезузу в футляре можно прибить или привинтить к двери, можно также приклеить хорошим клеем, если есть уверенность, что потом не отклеится.

4. По закону, снимающий помещение вне земли Израиля может не вешать мезузу первые 30 дней, но если вначале выписан контракт более чем на месяц, то, по многим мнениям, обязанность наличия мезузы наступает сразу же. Тем не менее, обычай многих евреев – не жить без мезузы ни одного дня. Многие при этом сначала вешают мезузы без благословения, а после тридцати дней снимают одну мезузу, и снова вешают ее с благословением.

5. Мезузу надо проверять дважды в семь лет.

Глава Экев.

Законы благословений на еду.

1. Тора обязывает нас благодарить Всевышнего за съеденный хлеб, если мы наелись досыта. Наши мудрецы добавили также благословения на любую еду. Мы благодарим Создателя за любые виды пищи до и после еды и питья. Также были установлены благословения на вкусные запахи и множество других благословений, как вы можете видеть в сидурах. Законы различных благословений очень сложны, их обычно изучают и повторяют всю жизнь. Разумеется, так же, как запрещено есть без благословения, так же строго запрещено делать лишнее благословение, поэтому в случаях неуверенности невозможно сделать браху просто на всякий случай. Только после изучения законов можно избежать ошибок, неправильных и ненужных благословений.

2. Заметим, что все молитвы и благословения нужно произносить вслух или шепотом, но не про себя. Все благословения начинаются словами: «БАРУХ АТА АДОНОЙ ЭЛОhЭЙНУ МЕЛЕХ hАОЛАМ» – «Благословен Ты, Бог наш – Владыка вселенной …» Всего существует шесть благословений перед едой:

- «hамоци лехем мин hаарец» – «выращивающий хлеб из земли» – благословение на хлеб. Его делают только на хлеб из пшеницы, ячменя, полбы, овса или ржи. Тесто должно быть замешанным на воде и испеченным в печи. Если главная жидкость в тесте – сок или в тесте много сахара, так что у него вкус как у пирога, тогда «hамоци» не делается, однако если в тесто добавлено немного изюма или сахара, мы все еще делаем «hамоци» на этот хлеб. Если хлеб сварили или зажарили, но он продолжает выглядеть как хлеб, то его благословение – «hамоци». Если хлеб накрошили, то его благословение не меняется, но если крошки сварили в жидкости, то их браха – «мезонот». Кусочки хлеба, размокшие в воде и полностью потерявшие свой вид, хлебом не являются. Надо заметить, что всегда, когда мы едим хлеб, нужно мыть перед этим руки из кружки. Руки моются вне туалета или ванной, поэтому во всех религиозных ресторанах существуют специальные мойки недалеко от столов. Кружку наполняют до краев и потом выливают воду дважды на одну руку и дважды на вторую, но многие сфарадим обливают каждую руку трижды. При этом нужно следить, чтобы вся рука до запястья покрылась водой. Потом делают благословение на мытьё рук и вытирают руки. После этого нельзя разговаривать и отвлекаться, пока не сделаешь благословение на хлеб и не проглотишь небольшой кусочек.

- «Боре минэ мезонот» – «Создающий насыщающую пищу» – благословение на остальные продукты из пяти злаков. Во всех случаях, когда из тех же пяти злаков делают печенье, торт, макароны и так далее, их благословение – «мезонот». Тем не менее, бывает, что пирог едят в большом количестве (столько, сколько насытит среднего человека), тогда его благословение hамоци, перед которым нужно мыть руки. Надо заметить, что многие делают также благословение «мезонот» на рис, хотя в остальных законах рис не считается мучной пищей.

- «Боре п’ри hагофен» (сефардские и некоторые ашкеназские евреи говорят «hагефен») – «Создающий плод виноградной лозы» – делается на виноградное вино или виноградный сок.

- «Боре п’ри hаэц» – «Создающий плод дерева» – делается на фрукты и орехи, растущие на деревьях и ягоды, растущие на высоких кустах. Это благословение не делается на бананы, так как банан не приносит плоды из года в год.

- «Боре п’ри hаадама» – «Создающий плод земли» – делается на все растения, на которые не делается предыдущее благословение, кроме грибов. Дело в том, что грибковые растения получают основное питание не из земли. Наши мудрецы знали об этом, и поэтому исключили грибы из благословения «создающий плод земной».

- «Шеhаколь ние бидваро» (сефардские и некоторые ашкеназские евреи говорят «ния бидваро») – «по слову Которого все было создано» – это благословение делается на все нерастительные виды пищи и на все напитки, кроме виноградных. Заметим, что и на растительные виды пищи иногда делается «шеhаколь», когда они раздроблены до неузнаваемости, к примеру, на повидло.

3. Если было сделано неправильное благословение, то оно, в большинстве случаев, не засчитывается. Так как было сделано благословение всуе, нужно сказать «Барух шем кевод малхуто леолам ваэд» – «Благословенно Имя царства Его во веки веков». После этого следует сделать правильное благословение. Тем не менее, благословение «боре п’ри hаадама» охватывает постфактум и фрукты деревьев. Также благословение «шеhаколь» охватывает все виды пищи постфактум. По многим мнениям, «боре минэ мезонот» охватывает любую пищу, кроме соли и воды.

4. Если перед человеком много разных видов пищи, то обычно благословения делаются в порядке, в котором они описаны в нашей книге. Например, «мезонот» до «hагефен», «hагефен» до «п’ри hаэц», все они до «шеhаколь». Тем не менее, есть исключения, но описать их здесь вкратце не представляется возможным. Для детального изучения законов благословений существует много хороших книг, и большая мицва ими пользоваться по мере надобности.

5. Если перед человеком несколько видов пищи, которые требуют одинакового благословения, браха делается на самый важный из продуктов, а остальные этим покрываются. Если у Вас различные типы хлеба, благословение делается на пшеничный хлеб. Если нет хлеба из пшеницы, нужно сделать благословение на хлеб из ячменя, так как остальные три типа зерна – рожь, овес и полба – не упомянуты в стихе Торы, хвалящем Землю Израиля. Если перед Вами целый кусок хлеба, браха делается на него, но если у Вас разломанный кусочек пшеничного хлеба и целый кусок хлеба из ячменя, нужно поместить хлеб из пшеницы под хлебом из ячменя и сделать благословение на оба. Если перед Вами различные фрукты, среди которых есть оливы, финики, виноград, инжир или гранаты, браха делается на них. Мы описали эти фрукты в порядке важности, например, если есть оливы и финики, благословение делается на оливы. Если нет ни одного из этих фруктов, благословение делается на плоды, которые мы обычно любим больше. Если обычно мы не оказываем предпочтения одному из плодов, браха делается на плод, который мы больше хотим сейчас. Если перед Вами еда и напиток, на которые произносится благословение "шеhаколь", делается браха на еду, и включается напиток.

6. Если перед человеком блюдо, содержащее несколько видов пищи, например, салат из овощей и фруктов, то делается одно благословение на то, чего больше, например, если больше овощей – «hаадама». Если в смеси есть пища из пяти злаков, то на все блюдо делают «мезонот». Тем не менее, тарелка с мясом и картофелем обычно требует двух благословений, так как нельзя сказать, что эта смесь образует единое целое. Также, на многие супы принято делать два благословения, например «мезонот» на вермишель и «шеhаколь» на сам суп.

7. Хлеб покрывает все виды пищи, поэтому, если мы сделали «hамоци», то уже не делаем благословения на остальную еду. Исключение составляет вино или виноградный сок, а также фрукты и сласти, которые подают на десерт. На них делается благословение до еды, но не после.

8. Хотя благословения до еды делаются на любое количество пищи или питья, после еды благословение делается только в том случае, если мы съели объём «кезаит» – по разным мнениям, от 28 до 50 кубических сантиметров. Существует также минимальное время, за которое нужно съесть вышеупомянутый объём пищи – по некоторым мнениям, это две минуты, по другим – четыре или более минут. Что касается напитков, по многим мнениям, требуется выпить «ревиит» – приблизительно между 84 и 150 кубических сантиметров жидкости. Существуют мнения, что выпить это нужно сразу, а по другим мнениям – и здесь время на питье – две или четыре минуты. Из всего вышесказанного следует, что ради того, чтобы точно можно было сделать благословения, нужно съесть в течение двух минут 50 кубических сантиметров пищи или быстро выпить стакан жидкости. Это непросто сделать, когда пьют горячие напитки; если возможно, последние 150 кубических сантиметров надо выпить быстро.

9. Благословение после еды хлеба покрывает остальную пищу, которую ели во время трапезы. Перед этим благословением моют руки. Если в трапезе участвовали трое мужчин, делается «зимун» – один приглашает остальных делать благословение. При этом желательно взять стакан с вином или виноградным соком. После благословения за еду, ведущий зимун делает благословение на этот стакан вина, выпивает его и делает благословение после питья вина.

10. Если во время трапезы хлеб не ели, то существуют два типа других благословений после еды. Эти два благословения не связаны между собой, поэтому, в зависимости от того, что ели, делается либо одно из них, либо оба.

Первое (называемое «меэн шалош») делается в одном из трех случаев:

- на еду мучного из пяти злаков

- на питьё вина или виноградного сока

- на еду любого из пяти фруктов – винограда, инжира, граната, олив и фиников.

Это тройное благословение имеет различные тексты для трех вышеупомянутых видов еды, и в случае, когда ели все три вида, благословения соединяются в одно: «Благословен ... за насыщающую пищу и за плод виноградной лозы и за фрукты дерева...» (Заметим, что если ели разные фрукты деревьев, и в том числе вышеупомянутые пять видов, делается только благословение «меэн шалош», но не «боре нефашот»).

11. Последнее, самое короткое благословение на все оставшиеся виды пищи – «боре нефашот». Его можно делать даже не в том же месте, где ел. Тем не менее, желательно не уходить из-за стола, пока не сказал благословения после еды.

12. Существуют также разные законы о том, в каких случаях нужно делать новые благословения, если человек прервал трапезу и хочет её продолжить, а также если ему принесли ещё пищу, которою он не имел в виду сначала, когда делал благословения; законы для случаев, если человек забыл сделать благословения после еды, – до каких пор он все ещё может их сделать и когда ему нужно возвращаться назад на место, где он ел, а когда не нужно; законы для случаев, когда один человек делает благословения и включает остальных; законы, касающиеся различных ошибок в благословениях до и после еды, законы добавлений в Субботу и праздники в благословения после еды и законы, указывающие, что делать, если эти добавления были пропущены. Все эти и другие законы Вы можете изучать по специальным книгам, написанным на эту тему.

13. Кроме благословений на еду, наши мудрецы установили еще множество других брахот. Все их можно найти в сидурах, мы попробуем описать лишь вкратце некоторые из них. Перед исполнением большинства заповедей требуется сделать благословение. Так, например, мы уже упоминали благословение перед отделением халы, окунанием новых сосудов в микве, надеванием тефилин и т.д. Общий принцип благословений на мицвы состоит в том, что они содержат слова «АШЕР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ» – «освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам...» Остальные благословения выражают нашу благодарность Создателю за всё, что Он нам даёт. Таким образом, вставая утром, мы произносим множество благословений, напечатанных в начале сидуров. Мы благодарим Всевышнего за то, что Он даёт нам понимание и зрение, одевает нас и обувает, дает нам силы и охраняет каждый наш шаг, чтобы мы не оступились. Каждое утро мы моем руки три раза и делаем благословение, так как новый день начинается с пересоздания нашего тела. Дело в том, что во время сна связь между душой и телом ослабевает: наши мудрецы учат, что сон – одна шестидесятая смерти. Когда мы просыпаемся, мы как будто рождаемся заново. Мы также произносим утром благословение после посещения туалета. Если наше тело не функционирует нормально, и мы не может справить естественные нужды, это приносит ужасные страдания и может даже привести к смерти. Это благословение, «Ашер Яцар», мы произносим в течение дня каждый раз, когда сходили в туалет. Другое частое благословение – «Шеhехияну», в котором мы благодарим Всевышнего за то, что он дал нам дожить до этого времени, оно произносится при разных обстоятельствах. Мы говорим его при покупке новой дорогостоящей одежды, при исполнении редких заповедей, например, таких, как выкуп первенца, а также на каждый праздник. Целый ряд благословений был установлен нашими мудрецами на сенсации, которые получают органы нашей головы, – на то, что видят наши глаза, слышат наши уши и нюхает наш нос. Так же, как есть разные благословения на разные виды еды, существуют различные благословения на разные запахи. Все детали этих благословений описаны в сидурах. Там же объясняются благословения на то, что мы видим, например высокие горы, большие моря и океаны; или слышим, например хорошие новости. Следует произносить все благословения с концентрацией – это один из самых сильных способов почувствовать присутствие Всевышнего в нашей каждодневной жизни. Аризаль сообщил своим ученикам, что своего основного успеха в понимании Торы он достиг через концентрацию при благословениях на удовольствия и еду.

Глава Рээ.

Законы запрета идолопоклонства.

1. Запрет использовать предметы идолопоклонства мы уже обсуждали в главе Вайишлах, здесь поговорим о самом запрете идолопоклонства и о запрете следовать за подстрекателями и лжепророками.

2. Тора строжайше запрещает верить в любого другого бога, кроме одного, настоящего Бога – Создателя мира, благословен Он. Даже если человек верит во Всевышнего, но также предполагает, что есть и другие силы, неподвластные Ему, он нарушает строжайший запрет на идолопоклонство. Даже если он поклоняется каким-то идолам просто из суеверия (или на всякий случай, думая: а вдруг и они могут помочь или, наоборот, наказать), все равно он нарушает строжайший запрет идолопоклонства.

3. В древние времена, а также и сегодня во многих религиях Востока идолопоклонники согласны, что существует «главный Бог, Создатель мира», но они также поклоняются различным силам, надеясь спустить с помощью этого влияние свыше. Все эти виды поклонения запрещены еврею под страхом смерти. Христианство тоже является для еврея идолопоклонством со всеми вытекающими последствиями. Разумеется, такие группы, как евреи за Иисуса утверждают, что можно оставаться евреем, приняв при этом христианскую доктрину. Это чистой воды ложь – евреи за Иисуса такие же идолопоклонники, как и остальные протестантские христиане, и даже если бы они соблюдали все остальные заповеди Торы – все равно еврей обязан отдать жизнь, чтобы не перейти в их религию.

4. У некоторых людей есть способность в определенных случаях предсказывать правильно некоторые события близкого будущего. В принципе, эта способность действительно существует, как и другие духовные способности, например умение правильно объяснять сны. В разные времена истории люди, обладающие этим даром, пытались изобрести новые религии и повести за собой народы. Тора сообщает нам, что если даже человек, совершивший множество трюков, которые кажутся нам чудесами, и предсказавший будущее правильно много раз, теперь подстрекает нас к идолопоклонству, то запрещено слушать его. Во время существования верховного суда такого человека убивали. Сегодня у нас нет привилегий убивать преступников, но и сегодня мы должны держаться от таких людей подальше, не вступать с ними в дискуссии и игнорировать их любые предсказания. Чудеса, которые произошли с нашим народом, в корне отличаются от всех тех чудес, которые могут совершить лжепророки и колдуны. Никогда в истории целая нация не слышала голос с неба, и никогда ни одна религия не начнется, как наша. Все другие религии будут начинаться от талантливых обманщиков, но даже если им удастся повести за собой народы, наш народ их всех проигнорирует и останется верен Торе.

Законы запрета смешивать молочное с мясным.

1. Тора заповедует не варить мясо домашних кошерных животных в молоке. Если мясо было сварено в молоке, то нельзя его есть или использовать, например накормить им животных. По Торе, запрет не относится к варению, например, коровьего мяса в молоке оленя или оленьего мяса в коровьем молоке, тем более к варению оленьего мяса в оленьем молоке или куриного мяса в любом молоке. Тем не менее, наши мудрецы запретили есть мясо любых животных или птиц с молоком, но варить и использовать не запретили.

2. Обычай почти всех евреев мира – не есть молочные продукты в течение шести часов после еды мясных, но существуют некоторые общины, где ждут только три часа или один час. Маленьким детям и больным людям (которым требуется часто есть мясное и молочное) обычно разрешается ждать всего час между мясным и молочным.

3. После молочного можно есть мясное сразу, но нужно помыть руки и рот и съесть что-нибудь между молочным и мясным. Тем не менее, обычай многих – ждать хотя бы полчаса и после молочного. После старого твердого сыра многие ждут шесть часов, так как он застревает между зубами.

4. Разумеется, нельзя готовить молочное и мясное в одной посуде. Более того, если не молочные и не мясные (парве) продукты (яйца, овощи) были приготовлены в посуде, в которой в последние двадцать четыре часа готовили молочное, то их нельзя есть с мясом и наоборот. Удобнее всего иметь специальную посуду и специальные ножи для «парве» продуктов.

5. Не следует использовать одну скатерть для еды молочного и мясного. Самый удобный способ – это иметь специальные пластиковые подставки, например для молочного. Один и тот же каравай хлеба тоже не следует есть во время мясной и молочной еды. Праведные люди имеют даже отдельные солонки для молочной и мясной пищи.

6. Существуют сложные законы о том, что делать, если случайно мясная пища перемешалась с молочной или, например, мясная кастрюля была использована для молочной пищи. Разумеется, в каждом случае нужно спросить у раввина.

Глава Шофтим.

Законы запрета на колдовство.

1. Много различных методов колдовства и суеверия запрещает нам Тора. Запреты колдовства часто упоминаются рядом с запретами на идолопоклонство, в течение истории доверчивые люди часто поклонялись идолам из чисто суеверных побуждений. В свободных странах и сегодня существует множество «гадалок», «колдунов» и «вызывающих духов». Некоторые из них – это просто обманщики, которые используют, например, полученную тайком информацию, делая вид, что их осенило свыше. К примеру, подручный такого «колдуна» может прийти в дом клиента под видом, скажем, доставившего цветы, увидеть внутреннею планировку дома, а потом «колдун» будет поражать клиента этими знаниями. Существуют также некоторые люди, имеющие талант, описанный в предыдущей главе по отношению к лжепророкам. Тем не менее, наличие доступа к знаниям, которые неизвестны обычному человеку, ещё не означает разрешение для нас спрашивать этих людей совета. В каждом конкретном случае нужно посовещаться с раввином.

2. Тора запрещает следовать приметам, которые придумали неевреи. Запрещено выбирать благоприятные времена: сегодня не выйду в дорогу – плохой знак для меня, а завтра пойду, и так далее. Тем не менее, когда какой-то знак имеет смысл согласно учениям каббалы, то следовать ему не считается суеверием. По этой причине у многих принято не делать свадьбу во второй половине месяца (или, во всяком случае, не в последнюю неделю месяца), когда луна уменьшается. Наша нация сравнивается с луной, и хочется, чтобы брачный союз заключился во время увеличения луны. Также существует обычай начинать новые дела в день Рош Ходеш (новолуния).

3. Даже игра рук, подобная тому, как делают фокусники, запрещена для еврея.

4. Запрещено использовать слова Торы для лечения (кроме случаев опасности для жизни). Не следует выбирать специально стихи псалмов по порядку букв имени больного. Следует просто читать псалмы подряд, как молитвы.

Глава Ки Тэце.

Законы запрещенных смесей и шаатнеза.

1. Тора запрещает нам некоторые виды смешивания растений, животных и одежды. Обычно запреты эти связаны с различными духовными корнями, которые нельзя перемешивать. Мы читали уже о запрете смешивать молоко с мясом – молоко дает жизнь, а мясо получается при отнимании её. Сегодня известно, что и энзимы, которые использует наш желудок для переваривания молока и мяса, различны, и еда, содержащая молоко с мясом, плохо переваривается. Обсудим по порядку еще некоторые из запретов перемешивания.

2. В земле Израиля запрещено сеять разные семена вперемешку. Вне земли Израиля запрещается лишь сеять вперемешку семена винограда с семенами двух других растений. Также везде запрещается прививать деревья разных пород.

3. Запрещено заставлять две породы животных делать работу (или тащить телегу) вместе. Запрещено также скрещивать разные породы животных.

4. Запрещено носить одежду, имеющую шерсть и лен (шаатнез). По этой причине все религиозные евреи проверяют одежду в специальных шаатнез-лабораториях. Бывает, что даже если на ярлыке написано, что в одежде нет ни льна, ни шерсти, при проверке находят небольшие количества шерсти и льна в разных частях одежды, например в воротнике или в узоре. Ваш раввин сможет Вам помочь найти ближайшую к Вам лабораторию по проверке шаатнеза.

Законы запрета мужчине носить женскую одежду, а женщине – мужскую.

1. Тора запрещает мужчинам носить женскую одежду, а женщинам – мужскую. Запрет относится даже к тому случаю, когда человек носит лишь одну вещь из одежды противоположного пола, даже если легко определить по остальной одежде, мужчина это или женщина.

2. Женщине запрещено носить штаны, брюки или джинсы, даже если они сделаны специально для женщин. Кроме запрета на мужскую одежду, штаны также очень нескромная одежда для женщины – ведь они подчеркивают её фигуру, (см. главу Насо). По многим мнениям, женщине можно носить штаны под юбкой, например, когда холодно или по другим причинам.

3. Даже поведение, свойственное противоположному полу, запрещено. Так, например, мужчина не должен прихорашиваться перед зеркалом или сбривать волосы под мышками. По некоторым мнениям, в тех местах, где большинство мужчин так поступают, это не запрещено, хотя праведные люди не делают так в любом случае.

Законы кормления работника и животного и отпускания птицы.

1. Тора заповедует нам дать работнику есть из той пищи, над которой он работает. Закон этот действует только при определенных условиях, но, тем не менее, это общий хороший совет во всех случаях. (Заметим, что сегодня этому совету следуют даже нееврейские фирмы – на самом деле трудно работать поблизости от пищи и не иметь возможности взять немножко. Это ещё один пример того, как нации мира учатся у нашей Торы. Заметим, что и идея пенсии взята из Торы, как пишет Сефер Ахинух 700 лет назад.)

2. Когда человек работает на животном, то нельзя надевать на него намордник – пусть животное ест то, над чем работает. Этот закон тоже действует при определенных обстоятельствах и для большинства читателей имеет лишь теоретическое значение. Заметим, что вообще запрещено есть самому, пока не покормишь свое животное.

3. Если мы увидели не имеющую хозяина кошерную птицу, сидящую на яйцах или над птенцами, Тора заповедует нам не брать себе и птицу, и птенцов. Нужно отпустить птицу, а потом уже взять себе яйца или птенцов. Это тоже случается редко, и мы не стали описывать все детали.

Глава Ки Таво.

Законы уважения родителей.

1. Тора заповедует нам бояться и уважать наших родителей. Нашим уважением родителей мы, в конечном счёте, показываем уважение к самому Создателю.

2. Нельзя сидеть на месте, где обычно сидит один из родителей, нельзя перебивать родителей и спорить с ними или делать утверждения типа: «Мой отец прав», – в этом тоже проявляется неуважения, так как получается, что мнение сына – решающее.

3. Мицва – кормить и одевать родителей. Если они богаты, то сын не обязан тратить на это свои деньги, но если они бедны, а сын имеет деньги, он обязан потратить их для уважения родителей (см. главу Ваеце о возможности использовать деньги цедаки для родителей).

4. Мицва вставать перед родителями.

5. Если родители заставляют сына нарушать любой запрет Торы или раввинов, запрещено их слушать. Поэтому, если отец с кем-то враждует, сыну все равно запрещено недолюбливать этого человека, ведь мицва из Торы – любить других евреев. Если сын хочет уехать изучать Тору, а родители просят его остаться с ними, он не обязан их слушать. Если родители недовольны выбором невесты их сына, он не обязан их слушать. Тем не менее, хороший совет – попытаться понять их возражения, так как нередко они правы.

6. Существует мицва уважать старшего брата, дедушек, бабушек и родителей жены. Также мицва – оказывать определённое уважение жене отца, даже если это не мать, пока отец жив.

Глава Ницавим.

Законы Рош Ашана.

1. Как известно, Рош Ашана (еврейский новый год) – это в первую очередь время суда. Дни суда в нашей Торе вызывают совсем другие ассоциации, чем суд у неевреев. Вспоминая Рош Ашана, мы думаем о возвышенности этих дней. Даже мелодии в синагогах вызывают неописуемое желание вернуться назад, раскаяться. Так, наверное, чувствует себя сын короля, оставивший царский дворец и теперь, после долгих лет скитаний, решивший вернуться назад. Как отдалились мы от Создателя! Этого не должно было произойти!.. Создатель нас так любит... Мы молимся: «И до дня смерти ты все ждешь его...» – Он так ждет нашего раскаяния. Всевышний по милости Своей выделил десять дней в году, чтобы в эти дни мы подвели итог всего года и исправили все, что сделали не так. В эти дни можно почувствовать, как Всевышний возвращает нас назад. Если использовать эти дни правильно, можно очень высоко подняться. Один словацкий нееврей после перехода в иудаизм рассказал, что на него повлиял вид евреев в течение этих дней раскаяния: «Это были совсем другие люди, не те, с кем я привык вести бизнес в течение года – это были ангелы».

2. Рош Ашана – это в первую очередь праздник, поэтому обычные законы праздника относятся к этим дням. Не просто нельзя делать работу, запрещенную в Йом Тов, – нужно сделать этот день праздничным – есть две трапезы, одеваться красиво (некоторые носят кител – белую одежду, другие надевают кител только в Йом Кипур). Принято во время вечерней трапезы есть определенные виды пищи, как хороший знак, показывая, что мы полагаем, что будем оправданы на предстоящем суде. Так, например, халу макают в мед (согласно сефардскому обычаю, в соль её тоже требуется обмакнуть). В сидурах напечатано, что говорят, когда едят различные символические виды пищи.

3. Тора заповедует нам слушать в Рош Ашана трубление шофара. Существуют сложные законы трубления, детальное обсуждение которых выходит за рамки этой книги. Скажем в общем, что перед трублением нужно иметь в виду выполнить заповедь Торы и с начала трубления нельзя разговаривать и отвлекаться, а нужно слушать внимательно, не пропуская ни одного звука. В шофар трубят после чтения Торы, то есть перед молитвой мусаф, а потом во время самой молитвы. Согласно обычаю, всего мы слышим сто звуков шофара в течение праздника.

4. По закону, женщины не обязаны слушать шофар, но обычай всех еврейских женщин постараться услышать хотя бы минимальное количество звуков, то есть тридцать. В большинстве общин устраивают специальное трубление для женщин в разное время, когда им удобно. Если женщина не может пойти в синагогу ни в один из назначенных моментов, для нее трубят дома (её муж или любой знающий еврей). В Субботу в шофар не трубят, двигать шофар тоже нельзя, он является мукце (см. главу Ваякхель).

5. День после Рош Ашана (третье тишрея) – пост Гедалии (см. главу Вайигаш). Таким образом, сразу после праздника все евреи постятся. Некоторые продолжают поститься (хотя бы до полудня) во все дни раскаяния, кроме Субботы и дня перед Йом Кипуром. Разумеется, главное – это не пост, а раскаяние и решение изменить поведение. Особенно нужно работать над дурными качествами, см. главу Шемот.

Глава Ваелех.

Законы Йом Кипура.

1. Мицва – хорошо поесть перед Йом Кипуром. (Кроме того, что этим мы облегчаем предстоящий пост, существуют более веские причины, отмечаемые в каббале, как описано у Аризаля.)

2. В Йом Кипур нам запрещено делать любую работу, запрещенную в Субботу. Кроме этого, в Йом Кипур запрещено есть, пить, мыться, втирать мази и крем в кожу, носить обувь и иметь супружеские отношения. Расскажем по порядку обо всех этих запретах.

3. Тора запрещает есть или пить в Йом Кипур в любом количестве. Тем не менее, духовное отсечение (карет) человек получает, только если он съел пищу величиной с финик в течение примерно девяти минут или выпил полную щеку жидкости. По этой причине, если больному требуется есть и пить, то ему дают меньше этих размеров каждые девять минут. Разумеется, если этого недостаточно и существует опасность для жизни больного, то можно есть и пить в любом количестве, согласно решению докторов – специалистов по этой болезни.

4. В Йом Кипур мы не моем даже руки и лицо. Тем не менее, после сна и после туалета нужно помыть три раза пальцы. Никакие кремы в Йом Кипур не используются. Надо заметить, что втирание густого крема запрещено в любую Субботу и в любой праздник, но втирание жидкого крема и использование жидкого мыла запрещено только в Йом Кипур.

5. По большинству мнений, запрет на обувь относится только к кожаной обуви. По этой причине большинство евреев носят резиновую обувь в Йом Кипур. Тем не менее, существует и строгое мнение, запрещающее все виды твердой обуви и разрешающее только носки. Заметим, что некоторые снимают обувь хотя бы во время молитв, чтобы чувствовать, что стоят босиком.

6. В Йом Кипур супругам следует вести себя так, как будто женщина нида – то есть спать на отдельных кроватях, стоящих на расстоянии, и не касаться друг друга.

7. В Йом Кипур мы молимся пять молитв. Пятая называется нэила – закрытие небесных ворот. Это последний шанс использовать свет этого праздника для полного возвращения. Разумеется, вернуться к Создателю можно всегда, но в Йом Кипур нам дается особая сила для возвращения.

8. После Йом Кипура делают Авдалу не как после Субботы, но и не как после праздников. В отличие от Субботы, на вкусно пахнущие пряности благословение не делается. На огонь делается благословение, но нужно выбрать огонь, который горел весь Йом Кипур. Обычно до Йом Кипура зажигают длинную свечку, и после праздника ее используют для Авдалы.

Глава Аазину.

Законы Суккота.

1. Завершением серии праздников в конце года является Суккот – один из самых веселых наших праздников. Теперь, когда закончился период судных дней, еврей чувствует радость человека, оправданного на суде. Цель праздника Суккот – показать, насколько тщетен этот мир. В этот праздник мы живем в шалашах, построенных из дешевых материалов, покрытых простыми ветками. Находясь в таких незащищенных жилищах, мы показываем, что только Всевышний нас охраняет.

2. Мицва – начать строить шалаш сразу после Йом Кипура (некоторые начинают даже до Йом Кипура, чтобы иметь дополнительные заслуги, которые помогут перевесить чашу весов). Нужно строить шалаш под открытым небом (не под деревом или нависающей крышей дома). Законы построения кошерного шалаша довольно сложны, поэтому нужно всегда спрашивать у раввина.

3. В течение семи дней праздника мицва – жить в шалаше. Это означает есть, спать, заниматься Торой в шалаше, как если бы это был наш единственный дом. Только если идет дождь и жизнь в шалаше становится неприемлемой, мы переезжаем домой. Вне шалаша разрешается съесть или выпить что-нибудь, как человек иногда делает и вне дома, но все трапезы, включающие мучное, нужно есть в шалаше. Тем не менее, желательно вообще не есть и не пить вне шалаша. В холодных странах не все могут спать в шалаше, но счастлив тот, кто одевается тепло и проводит там ночь.

4. Во все семь дней праздника, кроме Субботы, мы поднимаем четыре растения: этрог, лулав, мирт и ивовые ветки. Надо купить растения самого лучшего качества, раввин может помочь Вам проверить Ваши растения на кошерность. Если у человека не было возможности купить свои растения, то в первые два дня праздника он не может их просто занять у другого. Ему нужно попросить друга, чтобы он подарил ему эти растения, с условием, что он вернет назад.

5. Женщины не обязаны сидеть в шалаше и поднимать четыре растения. Тем не менее, большинство женщин стараются поднять эти растения, многие при этом делают благословение.

Глава Везот Абраха.

Законы холь амоэда, Хошана Раба, Шмини Ацерет и Симхат Тора.

1. Полупраздничные дни между началом и концом Суккота, а также между началом и концом Песаха называются холь амоэд. В эти дни запрещено делать большинство видов трудоёмкой работы. Работающие на предприятиях, если это возможно, должны взять отпуск на эти дни. Тем не менее, если пропуск работы приведет к большим денежным потерям, то в холь амоэд можно работать. Все это при условии, что человек не оставляет работу намеренно на эти дни.

2. Законы холь амоэда довольно сложны, опишем лишь некоторые из них. В холь амоэд запрещено стричься и стирать бельё. Писать можно только при некоторых обстоятельствах, например то, что иначе забудется и приведет к финансовым потерям. Нельзя отдавать машину в починку, если она понадобится только после праздников, а если она нужна в сам холь амоэд, нужно посовещаться с раввином. Покупать можно только ради праздника или по большим скидкам, если после праздников таких цен уже не найдешь. В холь амоэд запрещено жениться.

3. Последний день холь амоэда праздника Суккот называется Хошана Раба. Этот день ещё более праздничный, чем остальные дни холь амоэда. Согласно каббале, решение суда после Йом Кипура ещё не полностью утверждено до Хошана Раба, поэтому в эту ночь многие не спят и читают в синагогах Мишне Тора – последнюю книгу Моше. В течение праздника Суккот, во время утренней молитвы, мы ходили вокруг бимы с нашими четырьмя растениями. В Хошана Раба мы ходим вокруг бимы семь раз. Особая мицва этого дня – взять ивовые ветки и ударить ими об пол пять раз. Смысл этого обычая – каббалистический. Согласно простому смыслу, это делается в память об ивовых ветках, которые использовали в дни праздника для службы в Храме.

4. Последние два дня праздников называются Шмини Ацерет и Симхат Тора (радость Торы). По закону Торы, в эти дни не нужно сидеть в шалаше, но так как вне земли Израиля все праздники празднуются на день дольше (см. главу Бемидбар), то и в первый день Шмини Ацерет мы продолжаем сидеть в шалаше, как в ещё один день Хошана Раба. При этом благословение на сидение в шалаше не делается.

5. В последний день праздника заканчивают читать Тору. Вечером и утром делают акафот – танцуют вокруг бимы, держа при этом свитки Торы. Принято также давать всем собравшимся алию – возможность сделать благословение на Тору. За особые деньги покупают последнюю алию – Хатан Тора (жених Торы) и первую алию на чтение Торы сначала (хатан Брейшит). На этом заканчивается цикл праздников и цикл чтения Торы, но и это не конец, а лишь новое НАЧАЛО.

Хазак хазак венитхазек.

Оглавление и объяснение некоторых причин нашего распределения законов.

Глава	Законы главы	Отношение законов к недельной главе.
Берейшит	Законы веры	в главе, где описывается творение мира, мы описали принципы веры по отношению к Создателю.
Ноах	Законы женитьбы и запрещенных связей	в этой главе Тора заповедует плодиться и размножаться. Кроме того, здесь рассказывается, что Всемирный Потоп был наказанием за прелюбодеяния и другие запретные связи.
Лех Леха	Законы обрезания	описаны в этой главе.
	Законы тефилина	Талмуд рассказывает, что наш народ получил заповедь тефилина за заслуги Авраама. (Кроме того, согласно каббале, существует связь между тефилином и обрезанием.)
Ваера	Законы утренней молитвы	эта молитва была установлена Авраамом и подсказана в нашей недельной главе.
Хаей Сара	Законы траура	в этой главе описан траур Авраама по Саре.
Тольдот	Законы послеполуденной молитвы	эта молитва была установлена Йицхаком и подсказана в нашей недельной главе.
Ваеце	Законы вечерней молитвы	эта молитва была установлена Яковом и подсказана в этой недельной главе.
	Законы цедаки	в этой главе подсказано, как Яков установил отдавать от десятой до пятой части дохода на цедаку.
Вайишлах	Законы детей Ноаха	в этой главе описано наказание жителей города Шхем за идолопоклонство и насилие.
	Законы запрета на смешанные браки	мы учим в этой главе, что дочери Якова, который был родоначальником всего еврейского народа, не могут выходить замуж за неевреев.
	Законы запрета получать удовольствия от предметов идолопоклонства	после захвата города Шхем сыновья Якова в числе трофеев забрали множество предметов идолопоклонства, но Яков приказал им очиститься и похоронить эти предметы.
Ваешев	Законы семейной верности, йибума и халицы	история с Тамар учит нас этим законам.
Микец	Законы Ханукки	в большинство лет Ханука выпадает на эту недельную главу. Кроме того, эта глава описывает чудесное освобождение Йосефа, превратившегося из слуги в первого министра фараона. Так и наш народ в Хануку сбросил чудесным образом иго могучей империи.
Вайигаш	Законы раскаяния и постов	на это время попадает пост десятого Тевета. Кроме того, братья Йосефа раскаивались в продаже Йосефа, опасаясь, что их навеки сделают рабами.
Ваехи	Законы посещения больных	в этой главе описывается болезнь Якова и то, как Йосеф его навестил.
Шемот	Законы человеческих качеств и черт характера, к которым нужно себя приучить	наши предки мучились в изгнании из-за плохих качеств: ненависти друг к другу и сплетен. В этой главе описан эпизод драки между двумя евреями.
Ваэра	Законы пасхального седера (порядка) и некоторые объяснения агады	агада основана на описании десяти казней Египта, большинство из которых описаны в этой главе.
Бо	Законы запрета на хамец во время Песаха	Тора в этой главе запрещает есть и даже иметь в доме квасное.
Бешалах	Законы песуке дэзимра	одна из главных частей которых – шир шель ям, описанная в этой главе.
	Законы заповеди помнить о том, что сделал нам Амалек	описаны в этой недельной главе.
Йитро	Законы исполнения заповеди помнить о Субботе	В этой главе сказано: «Захор эт йом ашабат».
Мишпатим	Законы еврейского суда	описаны в этой главе.
	Законы помощи разгрузить или навьючить животное	тоже описываются в этой главе.
Трума	Законы святости синагоги	в этой главе Тора описывает построение переносного Храма (Мишкана) в пустыне, мы же рассказываем о законах маленького храма – синагоги.
Тецаве	Законы Пурима	обычно этот праздник выпадает на время чтения главы Тецаве. В начале книги Эстер описывается пир Ахашвейроша, во время которого он надел одежды первосвященника, описанные в нашей недельной главе. (Интересно заметить, что книга Эстер – единственная книга Торы (в широком понимании), где не упомянуто имя Всевышнего, а глава Тецаве – единственная глава Торы, описывающая события, происходящие после рождения Моше, где не упомянуто его имя.)
Ки Тиса	Законы работ, которые Тора запрещает в Субботу	эта недельная глава упоминает заповедь соблюдать Субботу.
Ваякхель	Законы запретов раввинов по отношению к некоторым видам работы в Субботу	наша глава рассказывает, что, спустившись с горы Синай, Моше сразу стал описывать законы Субботы.
Пекудэ	Законы запрета делать скульптуры и формы, подобные тем, которые были в Святом Храме	в этой недельной главе подводится итог построению Храма.
Вайикра	Законы запрета обманывать и воровать, законы передачи имущества на хранение	в этой недельной главе описывается искупление человека, который присвоил себе чужое имущество.
Цав	Законы запрета на употребление в пищу крови и определенных видов жира	эти запреты упоминаются в нашей недельной главе.
Шмини	Законы разрешенных и запрещенных в пищу видов животных	описаны в этой главе.
Тазрия	Законы чистоты семьи	запрет ниды упоминается в этой главе.
Мецора	Законы отсчёта семи чистых дней и окунания в микве	эта недельная глава упоминает очищение и окунание в микве.
Ахаре Мот	Законы запрета на невейлу и трейфу	нечистота невейлы и трейфы упоминаются в этой недельной главе.
Кедошим	Законы уважения и любви к другим и запрета приводить других к греху	эти законы упоминаются в нашей главе.
	Законы запрета вырывания волос в знак траура, сбривания волос висков и бороды и наложения татуировки	описаны в этой главе.
Эмор	Законы святости коэнов	эта недельная глава начинает с законов, относящихся к коэнам.
	Законы запрета кастрировать или мучить животных, а также убивать животное в один день с его детенышем	описаны в этой главе.
Бехар	Законы запрета давать деньги в долг под процент и законы прощения долгов в седьмой год	описываются в этой главе.
Бехукотай	Законы отделения десятины	наша недельная глава упоминает десятину.
Бемидбар	Законы Йом Тов	праздник Шавуот попадает на эту недельную главу, поэтому сюда мы поместили законы положительных мицвот праздников. (Заметим, что в праздники наш народ собирался в Святом Храме, и также в этой недельной главе описывается подсчет нашего народа и собирание переносного Храма.)
Насо	Законы скромной одежды	в этой недельной главе описывается наказание соты – женщины, которая, возможно, изменяла мужу. Во время ее проверки снимали покрытие с её головы, откуда ясно, что до этого у нее, как и у всех дочерей Израиля, волосы были покрыты. Если она признавалась в измене, то муж с ней разводился и она теряла кетубу.
Беаалотха	Законы изучения Торы, обучения Торе и уважения к Торе	в этой главе упомянут отрывок «Ваехи Бинсоа hаарон...», который мы говорим во время выноса Сефер Тора. Этот отрывок, согласно Талмуду, является отдельной книгой Торы, а свечи меноры, упомянутые в начале этой главы, символизируют мудрость Торы.
Шелах	Законы цицит	упомянуты в этой главе.
	Законы халы	упомянуты в нашей главе.
Корах	Законы выкупа первенцев	упомянуты в этой главе.
Хукат	Законы запрета злословить	наш народ получил наказание змеями за злословие.
Балак	Законы запрета на нееврейские вино, молоко, хлеб и приготовленные продукты	нееврейское вино стало причиной греха нашего народа с мидьянитянками.
Пинхас	Законы работ, запрещенных в праздники	в этой главе Тора упоминает все праздники.
Матот	Законы клятв	упомянуты в этой главе.
	Законы окунания нееврейской посуды в микве	упомянуты в нашей главе.
Массей	Законы запрета на создание аварийных ситуаций, а также законы слежения за собственным здоровьем	в этой главе упоминаются законы, связанные со случайным убийством.
Деварим	Законы Девятого Ава	Девятое Ава всегда падает на эту главу. Грустное начало этой главы – последние наставления Моше перед смертью – упоминает первое слово «Эйхи», книги, которую читают Девятого Ава.
Ваэтханан	Законы чтения шема	упомянуты в этой главе.
	Законы мезузы	упомянуты в нашей главе.
Экев	Законы благословений на еду	благословение после еды описано в этой главе.
Рээ	Законы запрета идолопоклонства	описывает здесь Тора.
	Законы запрета смешивать молочное с мясным	запрет упомянут в нашей главе.
Шофтим	Законы запрета на колдовство	упомянуты в этой главе.
Ки Тэце	Законы запрещенных смесей и шаатнеза	Тора упоминает здесь этот запрет.
	Законы запрета мужчине носить женскую одежду, а женщине – мужскую	изложены в этой главе.
	Законы кормления работника и животного и отпускания птицы	упомянуты в этой главе.
Ки Таво	Законы уважения родителей	в этой главе Тора рассказывает о проклятии того, кто не уважает родителей.
Ницавим	Законы Рош Ашана	этот праздник падает обычно на главу Ницавим. Здесь же описан суд Создателя.
Ваелех	Законы Йом Кипура	этот праздник падает обычно на главу Ваелех. Кроме того, искупление наших грехов подсказано в этой недельной главе. Часто Ницавим и Ваелех читают вместе, Рош Ашана и Йом Кипур тоже связаны между собой.
Аазину	Законы Суккота	праздник Суккот обычно падает на эту главу. Заметим, что Суккот – это завершающий праздник, а эта глава включает всю Тору.
Везот Абраха	Законы холь амоэда, Хошана Раба, Шмини Ацерет и Симхат Тора	Конечно, эти праздники попадают на главу Везот Абраха. Веселье этих последних дней праздников и вызов к Торе всех евреев очень подходят к главе благословений всех племен еврейского народа.

Алфавитный указатель.

Термин	Объяснение	Глава
Ав	самый грустный месяц нашего года	Деварим.
Авдала	дословно «отделение». Мы произносим Авдалу после Субботы и праздников, чтобы отделить их от будних дней	Йитро и Бемидбар.
Авейлут	траур	Хаей Сара.
Авель	скорбящий по умершему родственнику	Хаей Сара.
Авраам	первый еврей. Талмуд рассказывает, что Авраам, будучи пророком, знал о заповедях Торы (которые в будущем будут даны его потомкам, и соблюдал их).
Агада	дословно «повествование». Пасхальная агада – это рассказ о нашем чудесном избавлении из Египта.	Ваэра.
Алаха (иногда пишется Галаха)	еврейский закон. Наш закон включает все аспекты жизни, начиная от утреннего подъема с постели и до отхода ко сну.
Алель (иногда пишется галель)	шесть хвалебных псалмов, которые произносят в праздники и во время пасхального седера.	Ваэра.
Алия	дословно «поднятие, подъём». В дни, когда читают Тору, к ней по очереди вызывают мужчин, которые делают благословение до и после чтения отрывка. Это называется «алия» к Торе	Беаалотха.
Амалек	нация, напавшая на наш народ в пустыне и воевавшая с нами в течение истории. Идеология этой нации прямо противоположна нашей.	Бешалах и Тецаве.
Аман	главный советник царя Персии Ахашвейроша, попытавшийся уничтожить весь наш народ	Тецаве.
Амапиль	благословение перед сном.	Ваеце.
Амен (ашкеназские евреи произносят омен).	Это слово значит согласие и веру. Так мы отвечаем на услышанные благословения.	Бешалах.
Аравит	вечерняя молитва	Ваеце.
Арье Каплан	один из известных раввинов Америки, написавший множество книг для «начинающих» евреев (см. баалей тшува).
Аризаль	великий каббалист, живший 500 лет назад. Разумеется, Аризаль, как и все каббалисты, не спорил с буквой закона, а объяснял наши законы согласно мистическим учениям каббалы.
Асия	самый низкий из духовных миров.
Афикоман	кусочек мацы, который мы едим в конце пасхального седера.	Ваэра.
Ахашвейрош	один из царей Персии, правивший 2500 лет назад. Во время его правления произошло чудо Пурима	Тецаве.
Ацилут	дословно «близость». Это четвертый от нас духовный мир, в котором Всевышний показывает Свою Волю по отношению ко всему созданному.
Ашгаха	проверка раввинов. Обычно, в западных странах, продукты с ашгахой имеют специальный символ на коробке. Таким образом, соблюдающий еврей может найти кошерные продукты в любом штате Америки.
Ашем	дословно «это имя». Главное имя Всевышнего нельзя произносить вне Святого Храма, вместо этого говорят Ашем.	Ваэтханан.
Ашкеназим, ашкеназские евреи	европейские евреи.
Ашре	так называют 145 псалом. Мы произносим его три раза в день	Бешалах.
Баалей тшува	те евреи, которые вернулись к соблюдению заповедей. Сегодня баалей тшува можно найти во всем мире, и их число растет с каждым днем.
Барух, борух	начало любого благословения. Это слово обычно переводят, как «благословен». Более правильный перевод – «Ты источник всех благословений».	Экев.
Барху (ашкеназское произношение – борху)	приглашение благословить Всевышнего. На него община отвечает «Барух Адоной hАмеворах Леолам Ваэд» – «Благословен Всевышний во веки веков»	Бешалах.
Бейт кнесет	синагога (буквально «дом собраний»)	Трума.
Бейт мидраш	дом изучения Торы.
Бемидбар	четвертая книга Моше, рассказывающая о жизни нашего народа в пустыне в течение 38 лет.
Бен Иш Хай	название книги великого сефардского мудреца – Рабби Йосефа Хаима, жившего сто лет назад в Багдаде.
Берейшит	первая книга Моше, начинающаяся с рассказа о сотворении мира и охватывающая события до эмиграции Якова и его семьи в Египет.
Бикур холим	посещение больных	Ваехи.
Бима	стол (возвышение), на который ставят Сефер Тора.
Биркат амазон	благословение после еды хлеба	Экев.
Благословения		Экев.
Бли недер	без клятвы	Матот.
Бней Ноах	потомки Ноаха, общее название всех неевреев	Вайишлах.
Борух шеомар	благословение до песуке дэзимра	Бешалах.
Браха леватала	благословение всуе, то есть благословение, произнесенное не по правилам или не в положенном месте.	Экев.
Брия	третий духовный мир.
Вайикра	третья книга Моше, рассказывающая о заповедях.
Видуй	признание грехов.	Вайигаш.
Виленский Гаон	р. Элияhу из Вильно (1720 – 1797), великий мудрец.
Ворт	дословно «слово» (на идиш). Так обычно называют полуформальную помолвку, на которую, в отличие от свадьбы, приглашают только близких друзей и родственников.	Ноах.
Гедалия, Гдалья	Гдалья бен Ахикам, еврейский наместник Иудеи, поставленный вавилонскими захватчиками после разграбления Иерусалима, праведный лидер еврейского народа после разрушения Первого Храма. День, когда Гедалия был убит, остаётся постом до сих пор.	Вайигаш, Ницавим.
Гематрия	числовое значение букв. Первые девять букв алфавита имеют значения от 1 до 9. Следующие буквы, имеют значения 10, 20, ... 90. Последние четыре буквы означают 100, 200, 300 и 400.
Гениза	дословно «прятанье». Обычно это слово значит захоронение еврейских книг и святых объектов, так как их нельзя просто выбрасывать	Беаалотха.
Гер	новообращенный. Человек, которые перешел в иудаизм.	Вайишлах.
Гет	разводное письмо. По еврейскому закону, обычный развод, произведенный в нееврейском суде, не засчитывается, пока не будет выдан кошерный гет	Ваешев.
Гиёрет	женский род от слова гер.
ГР”А	Гаон Рабби Элияху, см. Виленский Гаон.
Деварим	пятая книга Моше, где он перед смертью повторяет с нашим народом законы Торы и наставляет его.
Девятое Ава	пост, самый грустный день нашего года	Деварим.
Ецер хара	дурные наклонности. Внутреннее ецер хара – это наши желания дурного. Внешнее ецер хара – это определенный ангел (Сатан, созданный Всевышним для нашего испытания)	Ноах.
Ецира	второй духовный мир.
Еhэ Шме Раба Меворах Леолам Леолме Алмая	так отвечают на кадиш	Бешалах.
Ешива	школа для изучения Торы.
Захор	дословно «помни». Отрывок из Торы, заповедующий нам помнить то, что сделал нам Амалек.	Тецаве.
Зимун	приглашение читать биркат амазон.	Экев.
Зоар	главная книга каббалы, написанная учениками великого мудреца Рабби Шимона Бар Йохая.
Йеремия (Ирмияhу)	один из поздних пророков, переживший разрушение Первого Храма, о котором он сам пророчествовал.
Йибум	обряд женитьбы одного из братьев на вдове умершего	Ваешев.
Йихуд	уединение	Ноах.
Йицхак	второй из наших праотцов, сын Авраама.
Йиштабах	благословение после песуке дэзимра	Бешалах.
Йом Кипур	день прощения наших грехов	Ваелех.
Йом Тов	праздник	Бемидбар и Пинхас.
Кадиш	особо важная молитва, которую произносят много раз в миньяне. Очень важно отвечать на кадиш с концентрацией (см. Еhэ Шме Раба Меворах Леолам Леолме Алмая).	Хаей Сара, Бешалах.
Кадош	святой.
Кашрут	кошерность, разрешение употреблять	Цав, Шмини, Ахаре Мот и Рээ.
Квасное		Бо.
Кедуша	святость, освящение. Во время повторения молитвы шмоне эсре мы произносим кедушу	Ваера.
Кетуба	документ брачных обязательств между супругами, включая финансовые обязательства мужа в случае развода.	Ноах, Насо.
Кидушин	дословно «освящение». В момент, когда жених надевает на палец невесты кольцо, их связь освящается законами Торы	Ноах.
Кирув	дословно «приближение». Обычно, это слово означает приближение евреев к Торе (см. баалей тшува).
Кител	белая одежда, которую носят мужчины во время пасхального седера и молитв Йом Кипура.	Ваелех.
Кицур Шулхан Арух	дословно «Краткий Накрытый Стол», название великой книги по алахе. Автору удалось поместить в маленькой книге все законы в понятной форме (см. Шулхан Арух).
Коэн	потомок Аарона, брата Моше	Эмор.
Кошерный	разрешенный, подходящий. Это слово может применяться по отношению к тефилину, хупе и т.д. Обычно имеется в виду продукт, разрешенный в пищу.	Цав, Шмини, Ахаре Мот и Рээ.
Лаг баомер	33 день счёта омера, в который принято веселиться	Ваэра.
Леви	один из двенадцати сыновей Якова. Его потомки не получили части земли Израиля, а были выбраны для службы в Храме. Левитам положены определенные части урожая, которые им отдают остальные евреи	Бехукотай.
Лошон хара	дословно «дурной язык». Имеется в виду запрет сплетничать	Хукат.
Лулав	пальмовая ветка, которую поднимают во время праздника Суккот каждый день, кроме Субботы	Аазину.
Маарив	также аравит – вечерняя молитва	Ваеце.
Маасер	десятина	Бехукотай.
Маасер шени	второй маасер	Бехукотай.
Мамзер	ребенок, родившийся от запрещенных связей, например от женщины, изменявшей мужу	Ваешев.
Марор	горький овощ, который едят во время пасхального седера. Талмуд описывает названия пяти овощей, которые подходят для этой цели. Сегодня большинство евреев используют листья салата или хрен	Ваэра.
Маца	пресный хлеб, который мы едим в Песах	Ваэра и Бо.
Машиах (ашкеназское произношение – Мошиах)	потомок царя Давида, который будет править нашим народом в конце дней	Берейшит.
Мезуза	два отрывка Торы, написанные на пергаменте, которые прибивают в футляре к дверным косякам	Ваэтханан.
Менора	семисвечник, стоявший в Святом Храме. Сегодня это слово используют также для ханукального канделябра.
Мидраш	толкование Торы.
Миква	бассейн, в котором окунаются замужние женщины после периода ниды. В таком же бассейне окунают новую посуду, там же окунается гер	Мецора, Матот, Вайишлах.
Мила	обрезание	Лех Леха.
Минха	послеполуденная молитва	Толдот.
Миньян	молитвенное собрание из десяти евреев.	Бешалах.
Мицва	заповедь, доброе дело.
Модим дерабонан	благодарственная молитва, которую произносит община в конце повторения шмоне эсре.	Ваера.
Мордехай	праведный лидер поколения во время чуда праздника Пурим.	Тецаве.
Моше – (по-русски – Моисей)	самый главный лидер еврейского народа. Всевышний выбрал его для избавления нашей нации из египетского рабства.
Моше Хаим Луцато	Великий раввин, живший 300 лет назад.
Моше Штарнбух	Раввин, живущий сейчас в Иерусалиме. Автор многих алахических трудов.
Моэль	специалист, делающий обрезание	Лех Леха.
Мукце	предмет, который запрещено передвигать в Субботу и праздники	Ваякхель.
Мусаф	дополнительная молитва, которую произносят в Субботу, праздники и Рош Ходеш.
Невейла	животное, которое не было убито кошерным способом	Ахаре Мот.
Недер	клятва	Матот.
Нееврей	человек, мама которого нееврейка и который сам не перешел в иудаизм. Заметим, что слово «гой» значит дословно «нация». Хотя это слово обычно используется по отношению к неевреям, оно не имеет отрицательного значения. Наоборот, иудаизм учит, что и у праведников народов мира есть доля в будущем мире, (это удивляло еще Льва Толстого, ведь, например, согласно христианству, любой, кто не следует их религии, обречен на вечные страдания).	Вайишлах
Неила	заключительная молитва Йом Кипура.	Ваелех.
Нехемия	лидер евреев во время строительства Второго Храма.
Нида	женщина после начала менструации и до окунания в микве	Тазрия.
Нинве	столица древней Ассирии.
Нисан	весенний месяц, первый месяц нашего календаря, когда наш народ вышел из Египта.
Нишмат коль хай	хвалебная молитва, которую произносят в Субботу и во время пасхального седера.	Ваэра.
Ноах	праведник, который пережил со своей семьёй Великий Потоп.
Омен	см. амен.
Омер	мучное приношение (сноп ячменя) в день после Песаха. Тора заповедует нам считать каждый вечер дни после омера, а на 50 день – праздник Шавуот	Ваэра.
Онен	человек, у которого умер родственник, но ещё не был похоронен	Хаей Сара.
Парве	продукт, не содержащий ни мясного, ни молочного.	Рээ.
Песах	праздник нашего освобождения, начинается 15 Нисана.	Ваэра, Бо.
Песуке дэзимра	хвалебные псалмы, которые мы произносим во время утренней молитвы	Бешалах.
Плаг аминха	час с четвертью до захода солнца	Ваеце.
Прузбул	документ, позволяющий требовать долги после седьмого года	Бехар.
Пурим	праздник спасения нашего народа от уничтожения	Тецаве.
Развод	см. гет.
Реце	добавление к благословению после еды в Субботу.	Йитро.
Рош Ашана	день, когда Всевышний судит нас и весь мир	Ницавим.
Рош Ходеш	первый день нового месяца. (Бывает, что два дня подряд называются Рош Ходеш, тогда первый день Рош Ходеша – это тридцатый день предыдущего месяца.)
Сандак	человек, которые держит ребенка на коленях во время обрезания	Лех Леха.
Санхедрин	главный еврейский суд.
Седер	порядок пасхальной ночи.	Ваэра.
Сфарадим, сефардские евреи	евреи из Азии и северной Африки. Среди русскоязычных евреев к сфарадим относятся бухарские, горские и грузинские евреи.
Сефер Ахинух	книга о заповедях, написаная 700 лет назад.
Сефер Тора	свиток Торы	Беаалотха.
Сиван	третий месяц, в который была дарована Тора.
Сидур	молитвенник.
Симхат Тора	последний день праздника Шмини Ацерет	Везот Абраха.
Синагога		Трума.
Софер	писец.
Суббота		Йитро, Ки Тиса и Ваякхель.
Суккот	веселый праздник, когда мы живем в шалашах	Аазину.
Сеуда	трапеза.
Талит	обычно четырехугольная одежда, на которую вешают цицит	Шелах.
Тамуз	четвертый месяц нашего календаря.
Тахум	граница, до которой можно выходить из города в Субботу и праздники	Ваякхель.
Тефилин	черные коробочки, содержащие отрывки из Торы. Еврейские мужчины надевают тефилин каждый будний день	Лех Леха.
Тевет	десятый месяц нашего календаря.
Тишрей	седьмой месяц нашего календаря. В этом месяце больше праздников, чем в любом другом	Ницавим, Ваелех, Аазину и Везот Абраха.
Трейфа	животное, которое, хотя было зарезано кошерным способом, оказывается запрещенным в пищу после проверки внутренних органов	Ахаре Мот.
Трума	часть урожая, которую отдают коэнам	Бехукотай.
Тшува	раскаяние, возвращение назад	Вайигаш.
Хазак	«будь сильным» – так говорят тому, кто сделал мицву, и когда заканчивают читать одну из книг Торы.
Хала	часть теста, которую отделяют и отдают коэну. В наше время халу сжигают	Шеллах.
Халица	обряд отпускания вдовы умершего брата	Ваешев.
Хамец	квасное	Бо.
Ханука	праздник нашего освобождения	Микец.
Хевлей Машиах	предродовые схватки перед приходом Машиаха	Деварим.
Хефкер	ничьё	Бо.
Хилул Ашем	осквернение Имени Всевышнего	Мишпатим.
Холов йисроэль	молоко, при доении которого присутствовал еврей.
Холь амоэд	полупраздничные дни между началом и концом праздников Песах и Суккот	Везот Абраха.
Хофец Хаим (сефардское произношение – Хафец Хаим)	дословно «желающий жизнь», название книги, обсуждающей законы запрета сплетничать. Автор книги раввин Йисраэль Меир – великий мудрец, живший сто лет назад. Его книги были с любовью приняты всем еврейским народом, и для литовских и белорусских евреев его мнение, как правило, является решающим.	Хукат
Хошана Раба	последний день праздника Суккот	Везот Абраха.
Хупа	так называют еврейскую свадьбу. Вначале жених и невеста заходят под тент, тоже называемый хупа.	Ноах.
Цедака	буквально «справедливость», пожертвование денег и имущества бедным	Ваеце.
Цицит	белые веревочки с узелками, которые мы вешаем на краях четырехугольной одежды	Шелах.
Четыре растения	Тора заповедует нам поднимать четыре растения (ветки пальмы, ивы, мирта и цитрусовый фрукт – этрог) в Суккот	Аазину.
Шабат, Шаббос	Суббота	Йитро, Ки Тиса и Ваякхель.
Шавуот	праздник, день дарования Торы	Ваэра.
Шаатнез	одежда, содержащая лен и шерсть	Ки Тэце.
Шахарит	утренняя молитва	Ваера.
Шмини Ацерет	праздник, следующий сразу после Суккота	Везот Абраха.
Шмоне эсре	главная молитва, установленная 120 мудрецами и пророками	Ваера.
Шемот	вторая книга Моше, которая рассказывает о египетском рабстве и освобождении из него.
Шир шель ям	песня, которую пели евреи, после того, как они прошли через расступившееся море	Бешалах.
Шулхан Арух	главная книга еврейского закона, состоящая из четырех частей и охватывающая все аспекты жизни еврея. К этой книге написаны тысячи комментариев.
Эйрув	дословно «перемешивание». Существует три вида эйрува. Эйрув тавшилин «перемешивает» праздник с Субботой. Эйрув хацерот перемешивает владения людей и дает возможность носить вещи в общем дворе или квартале. Эйрув тахумим дает возможность отойти от города в Субботу или в праздник немного дальше обычного.	Бемидбар, Ки Тиса, Ваякхель.
Элул	шестой месяц нашего календаря. В этот месяц мы начинаем процесс раскаяния и приготовление к Рош Ашана, поэтому в синагогах трубят в шофар.	Ницавим.
Эстер	праведница и пророчица	Тецаве.
Этрог	цитрусовый фрукт, который поднимают во время праздника Суккот каждый день, кроме Субботы	Аазину.
Яков	третий из наших праотцов, внук Авраама, спустившийся со своей семьёй в Египет.