Глава Кедошим.
Лерефуа
шлема шель
Раиса бат
Соня.
1. Что такое «перет» и «алилот»
винограда,
которые
нужно
отдавать
бедным (Вайикра
19:10)?
«Перет» –
это
отдельные
виноградинки,
который
падают во
время сборки
винограда,
как «лекет»
для колосьев
поля. Алилот
– это
необычные
виноградные
гроздья,
которые
плохо
сформировались
(эта мицва
относится
только к
винограду).
2. В нашей
главе (Вайикра
19:10)
описывается мицва
отдавать
бедным
урожай края
поля (пеа)
и отдельные
колосья
которые
падают во время
сборки
урожая (лекет).
А в какой
главе описана
мицва «шикха»
(оставить
бедным
забытый на
поле стог)?
В главе Ки Теце (Деварим
24:19).
3. Талмуд учит,
что нельзя
воровать и у нееврея.
Почему тогда
в нашей главе
написано (Вайикра
19:11) «Не воруйте …
у своего
народа»?
Семаг
(отрицательные
заповеди, 155)
пишет, что
слова «не
воруйте»
написаны
отдельно, и
их нота - «таам»
(знак
препинания) – этнахта,
(означающий
подобие
точки с
запятой).
Получается,
что «у своего
народа» не
относится к началу
стиха, но
только продолжению,
и весь стих
нужно
понимать так
«Не воруйте;
не
отрекайтесь
и не
обманывайте
друг друга».
(Получается,
что запрет «обманывать»
в каких то
случаях
действительно
не относится
к нееврею,
см. Шулхан
Арух, Хошен
Мишпат 358:2.
Но по многим
мнениям (там
же), это
относится
только если
сам нееврей
сделал
ошибку, мы не
обязаны ему
об этому сообщать,
в то
время как
еврея нельзя
обманывать,
даже если он
сам
ошибается,
например,
продает золотую
вещь, думая
что она
бронзовая. Заметим,
что в любом
случае не следует
пользоваться
этими
мягкостями, а
освятить Имя
Творца и
отдать нееврею
любую его
пропажу, см. Беэр Агола
там же.)
4. Из Талмуда (Кидушин
39б-40а) выглядит,
что Всевышний
не
наказывает
лишь за мысли
о грехе,
кроме греха
идолопоклонства.
Как же тогда
объяснить
запрет (Вайикра
19:17) «Не ненавидь
ближнего
в сердце
своем»?
Если
человек лишь думает
как сломать
запрет,
Всевышний не
накажет его,
кроме
запрета
идолопоклонства.
Но если сам
запрет
относится к
мыслям, как в
данном случае,
то разумеется
есть и
наказание за
запрещенные
мысли.
5. К каким
именно
тканям
относится
запрет «не
носить
одежду из
смеси
материалов» (Вайикра 19:19)?
Только к
шерсти с
леном, как
написано в
главе Ки Теце
(Деварим
22:11).
6. Одна из мицв
нашей главы
имеет много
совсем
разных
интерпретаций
и согласно
Талмуду
включает
целый ряд
различных
запретов («лав
шебехлалут»).
Что это за мицва?
«Не ешьте над
кровью» (Деварим
19:26, см. Санхедрин
63а и «Живая
Тора» для
разных
интерпретаций
этого
утверждения).
7. К какой
части волос
висков
относится мицва «не
сбривать
край (пеа)
головы» (Вайикра
19:27), и почему
многие
Хасиды и
Йеменские
евреи оставляют
длинные
«пейсы»?
Запрет
относится к
виску до
конца уха (Шулхан
Арух, Йоре
Деа 181:9, и
это мнение
большинства
мудрецов, см.
также Биур
Халаха 251
со слов «Афилу»).
Получается,
что евреям,
которые
бреются, следует
оставлять
бакенбарды,
но многие так
не поступают
и полагаются
на мнения,
что достаточно
оставить
виски до
косточки. В
любом случае,
нет
обязанности
оставлять
длинные волосы,
а то, что
Хасиды и
некоторые
другие евреи
оставляют
пейсы,
связано с
учениями Аризаля
(Шаар Амицвот,
к нашей
главе).
Вопросы
по Халахе
(Сфират Аомер):
8. Если
человек
прочитал
сегодняшнее
число Омера
про себя,
выполняет ли
он заповедь?
А если он посчитал
Омер
шепотом?
По
большинству
мнений, счет
про себя не
засчитывается,
но если он
произнес
шепотом очень
тихо, и даже
сам не
услышал, он
выполняет
заповедь.
9. А если он
написал Омер
в письме
другу
(например, в
начале
письма поставил
дату «сегодня
28 Нисана, 13 день Омера»)
выполнил ли
он заповедь?
Есть
неуверенность
на этот счет (см. Ябиа
Омер 4:43).
10. А если
человек
сказал
вечером:
«кстати, сегодня
Лаг Баомер»
выполняет ли
он заповедь,
и можно ли
считать Омер
после этого с
благословением?
Лучше так не
говорить, но
если сказали,
все еще можно
считать с
благословением
(см. там
же).
Вопросы
на эрудицию:
11. Какой самый
ранний
источник
того, что ученики
Р. Акивы
умирали во
время Сфиры,
и где впервые
упомянуто,
что они
кончили умирать
к Лаг Баомеру?
То, что они
умирали
между Песахом
и Шавуотом
упомянуто в
Талмуде (Йевамот
62б). Некоторые
Ришоним
приводят
какой-то потерянный
Мидраш,
что они
кончили
умирать за
полмесяца до Шавуота, и
отсюда
предположение,
что они
умирали только
до 32 или 33 дня Омера (см.
Бет Йосеф,
Орах
Хаим 493, но есть
и другие
мнения, см. Дарке
Моше).
12. Когда
появился
обычай
делать эти
дни траурными?
В Талмуде не
упомянуто,
что из-за
смерти учеников
Р. Акивы, в
эти дни
следует
соблюдать
какие-то
ограничения.
Видимо этот обычай
распространился
в средние
века.
13. Откуда
источник, что
в Лаг Баомер
годовщина
смерти Р. Шимона
Бар Йохая?
А кто еще из
известных
мудрецов
умер в Лаг Баомер?
Похоже, что
первый
источник
этого – книга
«При Эц
Хаим»,
построенная
на писаниях
Р. Хаима Виталя
на учениях Аризаля,
но в главных
писаниях Аризаля
(Шмоне
Шеарим, Шаар Акавонот)
этого не
упоминается.
Поэтому
многие мудрецы
пишут, что на
эту традицию
не следует особенно
полагаться.
Возможно, в
«При Эц Хаим»
вкралась
ошибка
переписчика,
и вместо «симхат»
(радости),
получилось «шемет» -
день смерти.
Ведь в Шаар
Акавонот
сказано, что
Лаг Баомер
был днем
радости Р. Шимона,
т.к. он
остался жив и
получил
знания от Р. Акивы
(возможно,
что в этот
день он
получил смиху
от своего
учителя). В
Европе
долгое время
не было
доступа к
главным
писаниям Р.
Хаима Виталя
по учениям Аризаля (Шмоне Шеарим),
и изучали
только «Эц
Хаим» и «При Эц Хаим» –
книги,
построенные
на писаниях
Р. Хаима Виталя,
но не до такой
же степени
аутентичные.
Но Лаг Баомер
точно
является Йор
Цайтом
самого
важного
авторитета
по Халахе
для Ашкеназим:
Р. Моше Иссерелеса
(Рема).