Еврейский Калейдоскоп. Глава Ваелех.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Ответы на вопросы для детей (Тора для «младших школьников»):

Почему наша глава начинается со слов: «Ваелех Моше» (и пошел Моше)?

Одно из объяснений: Моше действительно «пошел» из лагеря Левитов, и обошел все колена, чтобы лично попрощаться с ними (в отличие от предыдущей главы, где Моше собрал весь народ вместе).

В какой день умер Моше?

Согласно Хазаль – седьмого Адара (но есть мнение, что Моше умер первого Адара, см. Эстер Рабба 7:11, или 7 Швата, см. Ялкут Шимони 261 от имени Мехилты в конце главы Бешалах).

Сколько раз в нашей главе сообщается, что Моше «написал Тору»?

Дважды (31:9 и 31:24). Согласно некоторым мнениям, сначала Моше написал неполный свиток Торы, а потом закончил его, включая песнь Аазину.

Какая последняя мицва в Торе согласно Рамбаму?

Написать свиток Торы.

Какое из слов в нашей главе принято писать в свитке Торы в начале колонки?

Веаида (31:28, см. Йоре Деа 273:6).

Где в нашей главе подсказана Эстер?

В стихе 31:18 «а Я спрячу (астир)» (см. Хулин 139б).

Ответы на вопросы к главе Торы:

Когда именно произошли события, описанные в начале нашей главы?

Существует мнение, что все описанное с начала нашей главы и до конца Торы произошло в один день – Седьмого Адара (см. Раши). Но этот мидраш противоречит мнению, что Моше умер в Шаббат (см. Зоар 2:156а, Мишна Берура 292:6), а значит, он не мог ничего записать в Торе в день своей смерти (см. Тосафот, Менахот 30а, Рош, Песахим 10:13, Ритва, Песахим 105а, но существуют попытки согласовать эти противоречивые мнения, см. например Бах, Орах Хаим 292, Шла, Ваве Аамудим, 20 и пометки Рава Рубена Маргулиуса к Сефер Хасидим, 356:2).

Почему мицва читать Тору перед всем народом исполнялась после Седьмого Года?

Одно из объяснений: в это время народ не занят, и никто не остается собирать остатки урожая, и все обязательно придут слушать Тору (Бехор Шор, см. также Мешех Хохма, что это чтение приготовляло людей к последующему году, когда они будут заняты обработкой земли; заметим также, что согласно Ибн Эзра, Тору читали не после седьмого а в начале него). (Заметим, что «Хакхель» - одна из немногих положительных мицв, зависящих от времени, которая относится и к женщинам, см. Кидушин 34а, и более того, Тора требует чтобы мы даже дети участвовали в этой мицве, хотя обычно «хинух» - только раввинский закон).

«И постигнут его злоключения многие и беды, и скажет он в тот день: Не потому ли, что нет Б-га среди нас, постигли меня эти бедствия? Я же сокрою лицо Мое в тот день за все то зло, какое он делал» (Деварим 31:17-18). Почему после того как евреи уже начали делать Тшуву, Тора сообщает нам, что Всевышний «спрячет» Свое лицо? Разве не ожидалось бы наоборот, что Он раскроет Свое лицо?

Одно из объяснений: сначала Тшува евреев ненастоящая. Они говорят, как бы жалуясь и сетуя на Творца: «мы не виноваты, а Всевышний нас бросил и не выполняет Своих обещаний нам», и за это Всевышний скроет Свое лицо от них (Рав Шимшон Рефаэль Гирш, см. также Рамбан и Ознаим Летора).

Вопросы на сообразительность и на эрудицию:

Правильно ли приветствовать других в Йом Кипур словами Хаг Самеах?

Тур (Орах Хаим 582) приводит диспут, говорить ли в молитвах в Рош Ашана и в Йом Кипур «Моадим лесимха, хагим узаним лесасон» и халаха следует мнению, что это не говорят. Видимо и при приветствии не совсем уместно говорить Хаг Самеах, но принято желать друг другу «Гмар Хатима Това» (см. также подробное обсуждение, относится ли симха в Йом Кипур в вопросах и ответах Бецель Хохома 5:152). (Заметим, что в Мишне в конце Таанит упоминается, что в Йом Кипур у девушек было принято плясать в виноградниках, но Рав Эйтам Хенкин доказывает в статье ט"ו באב – המחולות והחג, что это происходило только 15 Ава, а то, что Мишна упоминает про Йом Кипур – это обычай надевать чистую белую одежду; заметим также, что по отношению к Рош Ашана, Шулхан Арух Арав 529:5 считает, что «симха» не относится к этому празднику, но согласно Мишна Беруре 597:1, «весамахта бехагеха» относится).

Почему в Йом Кипур мы говорим в молитве «Зехер Лециат Мицраим» (в память об Исходе)?

В отличие от трех регалим, связь Йом Кипура с Исходом неочевидна. Одно из объяснений: в Юбилейный Год, в Йом Кипур слуги освобождаются, и это делается в память об Исходе (где мы были слугами). Другое объяснение: все праздники считаются в память об Исходе, т.к. именно Исход сделал нас народом Всевышнего, который соблюдает Его заповеди.

Согласно Рабби Шимону Бар Йохаю, здоровый человек может поесть обычным образом целую трапезу в Йом Кипур и не получить за это Карет (духовное отсечение). Как такое возможно?

Согласно Рабби Шимону (Песахим 35б-36а), тот, кто ест запрещенную Торой пищу в Йом Кипур, ломает только запрет кашрута, но не дополнительный запрет Йом Кипура. Получается, по его мнению, если человек устроил в Йом Кипур трапезу из некошерной пищи (свинины, трейфного мяса, мяса сваренного с молоком, и т.п.), он не получит Карет (закон не следует мнению Р. Шимона).

Ответы на вопросы по Халахе:

Те девушки, которые не зажигают свечи Йом Кипура, когда им делать благословение «Шехехеяну»?

В любое время. Если она это сделает до захода, то, как только она сказала «Шехехеяну», то приняла на себя Йом Кипур. (В любом случае, т.к. мицва добавить к празднику, то следует принять на себя Йом Кипур до захода). Если не сделали «Шехехеяну» до захода то делают после. А те, кто молятся в синагогах, обычно произносят «Шехехеяну» вместе с общиной в конце Коль Нидре.

Можно ли заходить в Кителе в туалет?

Т.к. Китель используется исключительно для молитвы, то многие мудрецы не разрешают заходить в нем в туалет (см. Мишна Берура 610:18, но Р. Йисроэль Фишер и Р. Шмуэль Каменецкий мягки с этим в наше время). Во всяком случае, можно заходить по маленькому, не снимая Китель (если нет опасности, что он запачкается).

Если человек забыл сказать видуй (в Минху перед Йом Кипуром или в сам Йом Кипур), и уже отошел назад после Шмоне Эсре, что теперь делать?

Произносят видуй отдельно (Писке Тшувот 607:1).

Поучения и Афоризмы:

(Санхедрин 97б): Рабби Элиэзер учит, что если еврейский народ сделает Тшуву, то они будут спасены, но если нет, то не будут. А Рабби Йехошуа учит, что если мы сами не сделаем Тшуву, Всевышний поставит над нами правителя, чьи декреты подобны декретам Амана [который хотел уничтожить всех евреев], и наш народ будет вынужден сделать Тшуву.

Предыдущая глава