Еврейский
Калейдоскоп.
Глава Ки
Тиса.
Лерефуа Шлема Шель
Раиса бат
Соня.
Ответы
на вопросы
для детей
(Тора для
«младших
школьников»):
Из какого
материала
была сделана
мойка?
Мойка была
из меди.
Сколько
ингредиентов
было в масле «шемен амишха?»
Кроме
самого
оливкового
масла, в нем
было четыре
вида благовоний.
А что именно
им помазали в
том
поколении, и как
использовали
это масло
впоследствии?
Маслом
помазали
священников, Мишкан и
его предметы.
Впоследствии
им мазали первосвященников,
и некоторых
царей.
Сколько
ингредиентов
было в Кеторет?
Что делали с Кеторет?
Хотя Тора
упоминает
только
четыре
основных ингредиента,
согласно Хазаль
всего в Кеторет
было 11 основных
ингредиентов
(кроме
некоторых
вспомогательных).
Кеторет
воскуряли
каждый день
утром, и
после полудня
(ближе к
заходу).
Вдобавок,
Коэн Гадоль
воскурял Кеторет
в Святой
Святых в Йом
Кипур.
Какая
последняя
заповедь,
упомянутая в
нашей главе?
В конце
«обновления»
союза, Тора
снова упоминает
заповедь «не
варить
козленка в
молоке матери».
Согласно
нашим
мудрецам,
этот стих
написан
трижды, чтобы
подчеркнуть
три запрета:
варить, есть
и получать
удовольствие
от мяса,
сваренного в
молоке. Тем
не менее,
последние
два запрета
считаются
одной
заповедью
(см. Сефер Ахинух к
нашей главе,
заповедь 113 от
имени Рамбама
в Сефер Амицвот,
187).
Какой
отрывок из
нашей главы
мы упоминаем несколько
раз в
различных
Субботних
молитвах?
Отрывок про
Субботу (Шемот
31:16-17) «Вешамру Б’не
Йисраэль
эт Ашабат
…» (И пусть
соблюдают
дети Израиля
Субботний
день). В
большинстве
общин этот
отрывок
читают
вечером
перед Шмоне
Эсре, но
некоторые не
читают его,
чтобы не
прерываться
между
благолепиями
после Шма
и Шмоне Эсре. Во
всех общинах
этот отрывок
читают в Шмоне
Эсре
утренней
молитвы, и
многие также
читают его в
третий раз во
время
утреннего Кидуша.
Ответы
на вопросы к
главе Торы:
В Танахе
нередко
упоминаются
«помазанники»
(машиахи).
А сколько раз
в Письменной
Торе
упоминается «Машиах» в
том смысле, в
котором мы
используем
это слово
сегодня? А
кто такой Машиах
Бен Йосеф,
и где он
упоминается?
Сегодня под
словом Машиах,
мы понимаем
будущего
праведного
царя Израиля,
и так обычно
его называли
уже во время
мудрецов Мишны
и Талмуда.
Выражение «Йемот Амашиах»
фактически
время в конце
дней, после
избавления
нашего
народа. Тем
не менее,
нигде в Танахе
слово «Машиах»
не означает
потомка
Давида,
будущего
царя Израиля.
Нередко
пророки
говорят о
«конце дней» (Ахарит Аямим, см.
например Деварим
4:30, Йешаяу 2:2,
Мика 4:1), но, как правило в
будущем
избавлении
не
упоминается
конкретный
избавитель
(см. также Мидраш
Техилим,
107:1), а в одном
месте, пророк
называет
нашего лидера
просто
«Давид» (см. Йехезкель
34:24). Кроме
потомка
Давида, в
некоторых
Талмудических
источниках
упоминаются
другие люди,
которые
возможно
примут
участие в конечном
избавлении,
например Машиах
Бен Йосеф,
который
возможно
погибнет при
этом, (см. Сукка
52а), пророк Элияху
(см. Эйрувин
49б, см. также
конец
пророка Малахи)
и другие (см. Сукка 52б).
Разумеется,
никто не
знает точно,
как все произойдет
(см. Рамбам
Мелахим
12:2).
С какого
возраста начинали
давать по пол
шекеля?
Почему?
Хотя обычно
возраст
соблюдения
заповедей
для мужчин с 13
лет, по
многим
мнениям
обязанность
давать пол
шекель на
нужды Храма
начиналась с
20 лет, как
написано в
нашей главе:
«С двадцати лет
и старше» (Шемот
30:14). Возможно
причина в
том, что эти шекалим
служили
искуплением (капара), а
Бет Дин Шел
Маала
(Небесный
Суд) не
наказывает
человека,
пока ему не
исполнится 20
лет (см. Рабену
Бахъе 30:13
от имени Йерушалми,
Бикурим
2:1). Но заметим,
что по многим
мнениям, наш
стих Торы
только
относился к
дотации,
которая была
использована
на серебренные
базы (аданим),
а те пол
шекеля,
которые
впоследствии
давали
каждый год на
нужды Храма,
были обязаны жертвовать
и дети с 13 лет
(см. Тосафот
Йом Тов,
Шекалим
1:4). В любом
случае, если
отец хотел,
он мог давать
пол шекеля
даже за
совсем маленьких
детей.
Нужно ли
было
женщинам
давать пол
шекеля?
Ответ на
этот вопрос
тоже зависит
от предыдущего
диспута, и
хотя стих в
нашей главе
говорит про
мужчин,
возможно на
постоянную службу
в Храме
давали по пол
шекеля и
женщины (см.
также Шевет
Алеви 7:183, и
другие
источники,
которые
приводит Писке
Тшувот 694:5).
На практике,
в наше время
нет Храма, и
эта мицва
не относится,
но есть
обычай перед Пуримом
давать по три
монетки
достоинством
в половину
чего-то (в
Америке –
полдоллара)
на нужды
синагоги или
для бедных, и
у многих
обычай
давать за всех
членов семьи.
Ответы
на вопросы на
сообразительность
и на
эрудицию:
С какого
времени
появился
обычай не
говорить Таханун
весь месяц
Нисан?
Мы знаем из Масехет Софрим (21:2),
что уже во
время Хазаль
существовал
обычай не
поститься и
не говорить Тахануним
в Нисан.
(Заметим, что
некоторые Сефардские
авторитеты
разрешают Сефардим
поститься).
Вдобавок, еще
со времен
Храма первая
часть Нисана
отмечалась
как праздничные
дни (см.
причину в
начале Мегилат
Таанит).
Как
известно, во
время Седера
Ашкеназим
делают
четыре
благословения
на стаканы вина,
а Сефардим
– только два. А
как
поступают
Йеменские
евреи?
В отношении
благословений
на вино,
парадокс
заключается
в том, что
европейские
евреи следуют
Рамбаму
и Рифу, а Сефардим
– Рошу
(обычно как
раз
наоборот).
Обычно
Йеменские
евреи
следуют во
всем Рамбаму,
но насчет
этого закона
у них есть
разные обычаи.
Большинство
делают 4
благословения,
но некоторые
делают
благословения
только на первый
и третий
стаканы, как остальные
Сефардим.
Откуда
взялся
обычай
«Стакана Элияху».
Это Ашкеназский
обычай,
который
сегодня
практикуется
и у большинства
Сефардим.
По некоторым
мнениям,
стакан Элияху
связан с древним
обычаем в
некоторых
местах, пить
пять
стаканов во
время Седера,
а не четыре.
Из-за
неуверенности
в законе, мы
наливаем пятый
стакан, но не
пьем его, и
говорим, что
когда придет Элияху, он
сообщит нам
сколько
всего нужно
стаканов
(считается,
что Элияху
в том числе
решит все
накопившиеся
вопросы).
Более
простое
объяснение
связано с
тем, что в
конце Седера
мы говорим о
будущем
избавлении,
поэтому наливаем
стакан «для Элияху»,
который
сообщит нам
об
избавлении в
конце дней.
Заметим, что Элияху
когда-то
жаловался
Всевышнему,
что еврейский
народ бросил
Творца и не
исполняет
заповеди, и
согласно Мидрашу,
теперь во
время
исполнения
ключевых
заповедей, мы
подчеркнуто
приглашаем Элияху.
Так, во время
обрезания ставят
Кресло для Элияху, а в
конце Седера
наполняют
Чашу Элияху
(Кисе Шель
Элияху и
Кос Шель Элияху).
Без сомнения,
у Элияху
сегодня есть
много причин
гордиться
нами: прошло три
тысячи лет, и
мы
продолжаем с
любовью соблюдать
заповеди
Творца.
Ответы
на вопросы по Халахе:
Можно ли в
Нисан ходить
на кладбище?
Есть разные
обычаи на
этот счет. Во
всяком случае,
многие ходят
на могилы праведников.
Насчет
обычая не
есть мацу,
начиная с
Первого
Нисана (или
даже начиная
с Пурима),
к какой маце
это
относится?
По закону
Талмуда (Йерушалми,
Песахим
68б) нельзя
есть мацу в
день до Песаха,
но во многих
местах
распространился
обычай, не
есть мацу уже
с начала
Нисана (см. Мишна
Берура 471:12)
или даже за 30
дней до Песаха.
Во всяком
случае, такую
мацу, которой
человек не
выполняет
заповедь,
можно есть
(поэтому те,
кто не едят в Песах
только
ручную мацу, могут
есть
машинную
мацу в месяц
перед Песах).
Что делать
первенцам,
которым
трудно поститься
в день до Песаха,
но у которых
нет
возможности
пойти на сиюм?
Некоторые
разрешают
услышать сиюм
по телефону (Диршу от
имени Р. Шломо
Зальмана
Оербаха).
Поучения,
Афоризмы:
(Талмуд,
Песахим
112а) Р. Акива
завещал
своему сыну
Р. Йехошуа:
сын мой, не занимайся
Торой
[публично] в
высокой
части города;
не живи в
городе,
лидерами
которого являются
мудрецы Торы
(т.к. они
слишком
заняты
учением и
могут
пустить дела
города на самотек),
не заходи
внезапно в
свой дом, и
тем более в
дом соседа; не
ходи босяком;
завтракай
рано и летом
и зимой;
лучше сделать
Субботу как
будний день,
но не
зависеть от
милостыни (в
смысле, лучше
есть в Шаббат
будничную
пищу на свои
деньги, чем
устраивать
дорогую
трапезу на
деньги
благотворительности), и
стремись
быть в хороших
отношениях с
человеком,
которому
улыбается
удача.