Еврейский Калейдоскоп. Глава Деварим.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Вопросы для детей (Тора для «младших школьников»):

Как еще называется Книга Деварим?

Мишне Тора (повторение Торы, см. также Деварим 17:18 и Сифре).

А какая еще известная книга, написанная в Средние Века, называется так же, как второе название Книги Деварим?

Магнум Опус Рамбама, который суммирует все законы Талмуда и детали соблюдения всех 613 заповедей, тоже называется Мишне Тора.

Какого числа Моше начал проповеди, записанные в Книге Деварим?

Первого числа Одиннадцатого месяца (Швата).

Как в нашей главе называется гора Синай?

Хорев.

А где в Книге Деварим упомянута именно гора «Синай»?

Только один раз, в главе Везот Абраха (33:2).

Какое место на самом юге современного Израиля упомянуто в нашей главе (сегодня это называние города)?

Эйлат (Деварим 2:8).

К каким трем нациям, упомянутым в нашей главе, относились особые запреты, упомянутые в главе Ки Теце?

Аммон, Моав и Эйсав. Эти нации упоминаются в нашей главе (Деварим, 2), а в главе Ки Теце (23:4,8) описаны особые заповеди, относящиеся к запретам жениться на герах из этих наций.

Где в нашей главе Раши использует слово по-русски?

Возможно, когда Раши пишет, что «снир» - по-кнанейски «снег», он имеет в виду «по-русски» (земли славян в Средние Века стали называть «Кенаан», см. подробное обсуждение здесь).

Вопросы к главе Торы:

Существуют три халахических мидраша: Мехилта к Книге Шемот, Сифра к Книре Вайикра, и Сифре к Книгам Бемидбар и Деварим. Почему к Книге Деварим нет отдельного мидраша?

Согласно ГР”А (Адерет Элиху 1:1), книгу Деварим можно разделить на три части, которые соответствуют трем предыдущим книгам. Книга Берешит – корень всей Торы, и обсуждает историю праотцов до того, как евреи стали народом. «Эле Шемот» - история формирования и спасения нашего народа, Вайикра – книга заповедей, и Бемидбар – история в пустыне. Также «Эле Ад’варим» (супротив «Эле Шемот») начинается с предисловий и наставлений. Начиная с Деварим 5:1 «Вайикра Моше» – заповеди, супротив Книги Вайикра. В конце (Деварим 27:9) Вайидабер Моше – супротив Вайидабер … Бемидбар Синай (Бемидбар 1:1), где Моше в заключение предупреждает о наказаниях в случае нарушения союза, и благословляет еврейский народ. Три выражения в начале Книги Деварим подсказывают три части книги: предисловие (включая критику), повторение заповедей, и послесловие с благословениями. Также и халахических мидрашей всего три, а законы из Книги Деварим поместили в конце Сифре (и поэтому этот Мидраш называется дословно «книги» во множественном числе.)

Почему Моше говорит (Деварим 1:37), что Всевышний разгневался на него «из-за еврейского народа»? Разве Моше не был наказан за свой собственный грех, когда он ударил по скале?

На самом деле основной грех совершил наш народ, когда жаловался на жажду, и привел к ошибке Моше (см. подробней комментарии Рамбана, Роша, Хизкуни и Даат Зкеним Мибаале Атосафот). Интересно, что согласно многим комментаторам, главный грех Моше был во время посылания разведчиков (а Аарона – когда он сделал тельца), но Всевышний использовал его ошибку с «водами распри» как повод для наказания (см. Ибн Каспи, Абарбанель и Малбим, см. также ГР”А в Адерет Элиху 3:26, см. также «Леках Тов»).

Один из способов Устного Закона трактовать Письменную Тору – это «смухим» (когда Тора записывает два закона рядом, можно выучить какую-то информацию из одного закона, по отношению к другому). Существует мнение, что «смухим» учатся только в Книге Деварим. Почему?

Согласно Рабби Йехуде, метод «смухим» можно учить только в Мишне Торе (см. Берахот 21б). Причина видимо в том, что все законы в Книге Деварим, Моше сообщал подряд (см. пометки Р. Бецалеля из Ранешбурга к Йевамот 4а от имени Раавана, см. также Панеах Раза к нашей главе, см. другие объяснения в Тосафот и Рамбан, см. также Маариц Хиюс и Ницуцей Ор).

Вопросы на сообразительность и на эрудицию:

Какой источник существует для вставки «Нахем» в молитве Девятого Ава?

Иерусалимский Талмуд (Берахот 34а, Таанит 10а). Хотя есть некоторые различия в нусахах этих двух трактатов, и оба нусаха сильно отличаются от нусаха в наших сидурах (в Йерушалми нет слов והשוממה מאין יושב והיא יושבת וראשה חפוי כאשה עקרה שלא ילדה а вместо этого והשוממה הנתונה ביד זרים הרמוסה ביד עריצים , также в Йерушалми нет слов לבי לבי על חלליהם מעי מעי על חלליהם).

Согласно первоисточнику, в каком благословении молитвы Шмоне Эсре нужно добавлять эту вставку?

Из Йерушалми выглядит, что эту вставку делали в благословении «Амахазир Шехинато ЛеЦион», но т.к. в наше время мы делаем отдельное благословение про строительство Иерусалима, то там эта вставка больше подходит (но в Земле Израиля в те времена благословение Боне Йерушалаим делали вместе с брохой Эт Цемах Давид, поэтому Иерусалимский Талмуд предпочел сделать эту вставку в пред предпоследней брохе).

А какое латинское слово используется в этой вставке?

Лигьйонот (легионы). Мы говорим «ויבלעוה לגיונות» (и изнасиловали ее легионы) - это версия в Трактате Берахот, а в Трактате Таанит приводится нусах ויירשוה לגיונות – и унаследовали ее легионы.

Вопросы по Халахе (Законы «Бен Амецарим»):

Можно ли пить пиво и другие алкогольные напитки в Девять Дней?

Да. Минхаг не пить вино относится только к виноградному вину (которое возливали в Храме).

Можно ли в Шаббат надеть новую одежду?

Большинство поским запрещают это для Ашкеназим, но Сефардим можно (см. Каф Ахаим 551:89).

Если человек уже поел третью трапезу в Шаббат, и уже сделал благословение после еды и не собирался больше есть, можно ли попить или поесть, и если да, то до какого времени?

По букве закона, пока он не принял на себя пост и солнце не зашло, он может продолжать есть и пить, но Мишна Берура (553:2) пишет, что желательно иметь в виду, что он еще не закончил и возможно будет есть и пить до захода. Но если он принял на себя пост, то по мнению Мишны Беруры, даже если он это сделал только в мыслях, уже не следует есть и пить (но можно носить пока обувь). Что касается «мицвы добавлять», по мнению Шулхан Аруха (553:2), в отличие от Йом Кипура, Девятого Ава не требуется «добавлять» к посту, и значит можно есть до самого захода (а кожаную обувь в этот Шаббат можно носить до Борху, когда ее снимают). Но есть мнения, что и к Девятому Ава относятся законы «тосафот», т.е. следует перестать есть и пить несколько минут до захода (см. например Тшувот Веханхагот 5:168 от имени Ритва, Таанит 12б и других Ришоним).

Поучения, Афоризмы:

(Эйха Рабба 4:3): Богатый еврей в Иерусалиме устроил пир. Он послал домочадца позвать своего друга по имени Камца, но посыльный по ошибке пригласил другого — человека по имени Бар Камца, заклятого врага хозяина. Когда на пиру ошибка выяснилась, то приглашённый, чтобы не быть публично выгнанным, предложил сначала заплатить за себя, а после отказа хозяина предложил, что не будет есть, но останется на трапезе. Когда хозяин не согласился и на это, он предложил заплатить за весь стол. Упрямый богач всё же выгнал гостя. На трапезе присутствовал Рабби Зехария бен Авкулос, но он [не захотел вмешиваться и] промолчал. Бар Камца страшно обиделся, и решил отомстить. Для этого пошёл к римскому правителю и навёл поклёп на своих сограждан, которые якобы не приносят животных, которые правитель отправляет на жертвы Храму, а съедают их сами, и приносят вместо этого других животных. Тот сначала не поверил, но Бар Камца обещал доказать обвинение. Правитель отправил своего человека и несколько животных в жертву. Пока посланник спал ночью, Бар Камца сделал на теле животных [еле заметные] дефекты. Когда коэн увидел эти испорченные жертвы, он вместо них принес других животных. Римский посланник спросил: а почему ты не приносишь этих животных? Коэн ответил: я принесу их завтра. Посланник подождал три дня, убедился, что эти животные так и не были принесены в жертву, и Римскому Императору было отправлено сообщение, о том, что происходит, что в результате привело к разрушению Храма. Сказал Рабби Йосе: из-за [ложной] скромности Рабби Зехарии бен Авкулоса, был сожжен наш Храм (см. также другую версию этой истории в Талмуде, Гитин 55б).

Предыдущая глава