В этой недельной главе мы впервые читаем про запрет есть квасное в Песах. Почему Тора запрещает именно квасное, и почему этот запрет распространяется только на семь дней в году?

 

Ответ. Разумеется, в нашей Торе есть немало заповедей в память о выходе из Египта. Они включают[1] и знаки (как тефиллин и цицит), и особые дни (Суббота и праздники), и определенные молитвы[2] и чтение Торы. Тем не менее, из всех остальных запретов на определенные виды пищи[3], Тора не связывает запрет на их употребление с выходом из Египта[4].

 

Тора поясняет, что запрет на хамец и мицва есть мацу, даны в память о выходе из Египта. Получается, что маца каким-то образом связана с нашим избавлением из рабства. Конечно, простой смысл в том, что наш народ так быстро покинул Египет, что у них не было времени ждать, пока тесто заквасится, чтобы испечь обычных хлеб, и они сделали мацу. Таким образом, маца должна напоминать нам об избавлении.

 

Но существуют и более глубокие причины. Дело в том, что "хамец" олицетворяет дурное наклонение[5] - "ецер ара[6]". Слово "маца[7]" отличается от слова "хамец" всего лишь одной буквой - “hэй” меняется на "хет". Буквой “hэй” был создан этот мир[8], и “hэй” указывает на постоянную возможность раскаяться, сделать тшуву, вернуться назад к Творцу. Без тшувы невозможно было бы существовать, и поэтому мудрецы учат, что Тшува была создана[9] до творения мира. Нижняя - открытая часть ה “hэй” указывает на возможность уйти, выйти в открытый мир из трех стен Торы и заповедей. Тем не менее, всегда есть возможность вернуться назад. Но тот, кто грешил, уже не может вернуться тем же путем, каким он вышел. Ему нужно делать дополнительные ограничения, чтобы не попасть снова в руки греха (ГР“А). Поэтому, путь назад – это маленькая открытая часть “hэй” слева наверху.

 

Буква ח "хет" похожа “hэй”, но у нее и левая часть полностью закрыта, и эта буква как бы указывает, что обратного пути нет. Действительно, часто "ецер ара" рисует грешнику картину, как будто все уже потеряно. Теперь уж наслаждайся этим миром, раз раскаяться ты все равно не сможешь[10].

 

В течение семи дней Песаха, мы едим "пищу веры" - мацу. Зоар[11] сравнивает нас с больными, которым нужна особая пища пока мы не выздоравливаем, но потом можно снова есть любую пищу. Каждый год, каждый еврей проходит снова через период перед Песах, когда появляется возможность вернуться назад[12]. Если не упустить момент, то будет особая помощь с неба, т.к. это время года, когда вся наша нация вернулась к Всевышнему. Сначала, произошли большие чудеса, но спонтанное раскаяние может не закрепиться, если не поддержать его постепенной работой над собой. Поэтому после большого духовного подъёма, начинается постепенный период очищения - дни подсчета омера, пока мы не заслужим принять Тору в праздник Шавуот!

 

 

Перейти к предыдущей статье


[1] См. наши предыдущие комментарии к этой главе.

[2] Мы каждый день утром и вечером упоминаем в конце чтения Шма, что Всевышний вывел нас из Египта.

[3] Такие как трефное животное, жиры и кровь.

[4] Заметим, что после перечисления пород некошерных животных, Торе (Вайикра 11:45) упоминает выход из Египта, но и там не говорится что запрет на эти породы "в память о выходе из Египта" (см. также Кли Якар). Более того, согласно простому смыслу, выход из Египта упомянут там не по отношению к еде, а по отношению к ритуальной нечистоте связанной с этими животными.

[5] См. Зоар 2:40а, Тшувот Радбаз 3:546. «Ецер ара» как бы «заквашивает» тесто человека, не успеешь оглянуться, как уже гордость и другие дурные качества имеют полный контроль над ним.

[6] Мишна говорит, что в ночь на четырнадцатое нежно искать хамец. Малбим объясняет, что здесь подсказан также духовный поиск и начало борьбы против «ецер ара», когда ребенок достигает полных тринадцати лет, «в ночь на четырнадцатое».

[7] Интересно, что слова «маца» и «мицва» связаны, а во множественном числе пишутся одинаково. Также как если не следить за тестом мацы, оно быстро превратится в хамец, также если не быть осторожным с мицвами, «ецер ара» быстро уведет человека.

[8] Менахот 29б.

[9] Псахим 54а.

[10] См. Шаббат 63б, Магид из Дубно.

[11] 2:183б, см. также Аризаль, Ликутей Тора, Шемот.

[12] См.Тольдот Адам - Р. Авраам Данциг (автор книги Хае Адам).