Лерефуа
Шлема Райза
бат Соня.
Вопрос: В
главе Балак
мы читаем про
одного из
самых
загадочных
героев
древности:
Билама сына
Беора. Можно
ли понять,
что представлял
собой этот
человек?
Ответ:
Письменная
Тора
рассказывает
нам немного
про Билама, и
наши мудрецы
и
комментаторы
во многом
пополняют картину.
Без сомнения,
Билам - это
один из самых
непонятных
людей,
упомянутых в
Торе. С одной
стороны,
Билам вроде
предстает,
как человек
глубокой духовности.
С другой
стороны, он, похоже
использует
свой дар для
наказаний, и
готов ради
денег
проклясть
народ, не
сделавший
ему ничего
плохого. С
одной стороны,
Тора
называет его
просто
кудесником, но
с другой
стороны, он
представляется
и пророком. С
одной
стороны,
Билам
кажется
очень одним
из великих
мудрецов
древности, а с
другой, он
остается
глупцом, не
понимая собственного
простых
ответов
Творца в собственном
пророчестве.
Чтобы
лучше понять
Билама, нам
нужно сначала
представить
себе каковой
была духовность
в те далекие
времена. Дело
в том, и в
бывшем Советском
Союзе, и в
большинстве цивилизованных
стран мира,
существует сегодня
в основном
лишь два
мировоззрения:
полный атеизм
или вера
централизованное
Управление
Сверху[1].
Как мы знаем,
в древние
времена[2],
духовные
миры
представлялись
людям весьма хаотичными,
похожими на
наш мир. Да и в
общем
граница между
духовным и
физическим
была очень
расплывчива.
Языческие
"боги"
постоянно
показывались
на земле, и
даже рожали
детей от живущих
в этом мире
женщин[3].
В духовных
мирах эти
"боги"
сражались друг
с другом,
занимались
интригами,
даже убивали
друг друга.
Нередко,
"боги" имели
своих
"любимцев"
на земле. Они
боготворили
определенным
людям не за
заслуги
последних, а
по каким-то
своим
причинам[4].
Таким
образом, в
древнем мире,
евреи были единственным
народом[5],
который
сообщал, что
всем
управляет
Один Творец,
и Он желает
от людей
праведности.
Билам,
как и
остальные
мыслители
древности,
отнюдь не
отличался[6]
праведностью[7].
Наши мудрецы
на самом деле
сообщают, что
Билам
занимался
самыми
гнусными
извращениями,
(см. Авода
Зара 4б). Сама
по себе
духовность
для него не
означала
стремление
приблизиться
к Творцу, а
лишь
предоставляла
возможность
достичь
денег, славы
и власти над
людьми.
Поэтому наши
мудрецы учат,
что Билам - был
полной
противоположностью
Моше и Авраама.
Потенциальная
способность
Билама к пророчеству
была так
велика, что
сравниться с
ним мог
только Моше
Рабейну (см.
Сифри, Браха 16), и
на самом деле
Биламу
открылись
детали истории
на
тысячелетия
вперед[8],
но его
пророческий
подъем не сделал
его лучше. В
отличие от
Авраама, у
которого был
добрый глаз[9],
смиренный
дух, и
скромная
душа, Билам
обладал
дурным
глазом,
гордым духом,
и алчной душой[10].
Таким
образом,
Билам
навсегда
получил от Хазаль
определение:
"Билам
Араша" (Билам
злодей[11]).
Даже в
момент своих
пророчеств,
когда Билам наверно
понял, что с
ним
разговаривает
Сам Творец
мира, Билам все
равно не
верил и не
мог поверить,
что от
человечества
требуется
праведность,
и после конца
пророчества
он продолжал полностью
неправильно
использовать
свой
потенциал[12].
В результате
иронии
судьбы, он
сам во время
пророчества предсказал
о своей
участи,
говоря
(Бемидбар 23:10):
"Да умру я
смертью
праведных,
чтобы тогда
мой конец
был, как их
[евреев]". Так
как в результате,
он умер
смертью
обычного негодяя,
то и конец
его отнюдь не
как у
праведников.
Да
заслужим мы
исполнять
Волю Творца,
чтобы наши
знания и
духовность
не были
самоцелью, а
вели к
праведности
и любви к
другим, чтобы
мы считались
"учениками[13]"
Авраама
нашего праотца,
а не злодея
Билама!
[1] Конечно
Иудаизм учит,
что все
решается Одним
Творцом. Даже
Христианство,
со своей идеей
"троицы", во
всяком
случае,
представляет
себе
управление
централизованным.
[2] Да и в
некоторых религиях
до
сегодняшнего
дня.
[3] Рожденные
"люди" тоже
считались
полубогами.
Интересно,
что согласно
Малбиму
именно развитие
этих мифов
подсказано
Торой (Берешит
6:4).
[4] Интересно,
что
Вавилонская
история потопа
(эпика
Гильгамеша)
действительно
ничего не
говорит о праведности
выжившего
Утнапиштим
(Ноаха). Он
лишь был любимцем
одного из богов,
и поэтому был
спасен.
Позже, когда
в Ниппуре
были найдены
более старые
версии этой
истории, там
действительно
описывается,
что
«Зиусудра»
(Ноах) был
праведным и
порядочным
человеком.
Как видно, со
временем,
история
потопа видоизменялась,
чтобы
вписаться в
религию общества
(см. «Тора и
Наука», английское
издание, стр 177).
[5] Хотя
отдельные
монотеисты
существовали
и тогда, мы
были
единственным
народом – монотеистом.
[6] Наши
мудрецы учат,
что мудрец
Торы, и тем
более пророк,
должен быть
особенно
праведным,
т.к. с него больший
спрос. У
народов
древности не
было такого
мировоззрения.
Мудрец мог
быть
одновременно
жестоким и
аморальным
человеком.
Возможно,
именно этот
взгляд на вещи,
выражен
словами
древнего
философа: "Я
только
мудрец выше
туловища ..."
(см. также
Талмуд,
Санхедрин 39а).
[7] Если
верить
интерпретациям
археологических
находок в
Дейр Ала, то,
похоже, Билам
считал что
именно
аморальное
поведение
предотвращает
трагедии, которые
могут
спуститься
на мир. Как
было принято
в древние
времена,
служение в
храмах сопровождалось
гнусными
извращениями,
и Билам
подстрекал
людей
исполнять
эти ритуал "как
следует"
иначе
случится
катастрофа...
(см. также
Санхедрин 106а).
[8] См.
также Рамбам,
«Игерет
Тейман». Наши
мудрецы даже
хотели
установить
паршу Билама,
как
дополнительный
отрывок,
который
читают каждый
день с Криат
Шма
(Йерушалми,
Брахот 9б)!
[9] В
смысле, он
всегда желал
другим
только
хорошее.
[10] Существует
разница
между духом
(руах) и душой
(нефеш). Нефеш
связана с
физическими
желаниями и
качествами, а
руах - с
духовными
желаниями.
Так,
например,
желание
вкусно поесть
связано с
душой, а
желание
прославиться
- с духом.
[11] Это
выражение
используется
нашими мудрецами
почти всегда,
когда они
упоминают
Билама, см.
Авот 5:19, Брахот
7а, 55б; Таанит 20а;
Санхедрин 105б,
Зевахим 116а,
Нида 31а. Из
любопытства,
я поискал,
где в Торе
закодировано
выражение
"Билам Араша"
с равными
интервалами,
и вышло два
места. Одно - в нашей
главе, и
второе - в главе
Матот, и
через оба
выражения
проходит имя
Билам бен
Беор.
Получается
что Тора подсказывает
более позднее
выражение
"злодей
Билам", как
раз в местах,
где он сам упоминается!
[13] См.
Авот 5:19.